Il cammino dello yogin: coltivare sattva come fondamento della trasformazione spirituale

Commento al testo «Devībhāgavata Purāṇa», libro 3, capitolo 4

Śrī Bhagavān Viṣṇu disse:

«Omaggio alla Dea, prakṛti, creatrice, omaggio costante!

A colei che è bella, esaudisce i desideri, favorisce il successo e l’accrescimento del bene: omaggio, omaggio!

A colei la cui natura è coscienza, essere e beatitudine, che dimora al di là del saṃsāra: omaggio!

Alla creatrice che compie le cinque azioni, Bhuvaneśvarī: omaggio, omaggio!

A colei che possiede tutte le potenze e sta sulla vetta: omaggio, omaggio!

A colei che dimora nella forma di Arthamātrā, Hrīlekha: omaggio, omaggio!

Ora so, o Madre, che l’esistenza poggia su di te, che da te provengono la creazione e la dissoluzione del mondo e che la tua potenza illimitata, colmando tutti i mondi, si manifesta in queste azioni. Al momento della creazione, dopo aver dispiegato ogni cosa, compreso ciò che esiste e ciò che non esiste, tu la mostri interamente al Puruṣa per la sua soddisfazione, con i sedici tattva e i sette tattva, apparendo ai nostri occhi come un miraggio.

Se non ci fossi tu, nessun oggetto sarebbe visibile. Permeando ogni cosa, tu dimori.

I saggi dicono che persino il Puruṣa non è capace di agire senza Śakti. Tu rallegri costantemente l’universo; con la tua potenza e il tuo splendore, lo rendi interamente manifesto. E tu, o Dea, alla fine del kalpa assorbi rapidamente ogni cosa. Chi mai, o Dea, conosce l’azione della tua potenza?

Tu ci hai salvati, o Madre, da Madhu e Kaiṭabha, ci hai mostrato gli immensi mondi e ci hai condotti nella tua dimora, o Bhavānī, dove abbiamo raggiunto il più alto grado di felicità e contemplato la tua grande potenza.

Né io, né Bhava, né Viriñci conosciamo le tue inconcepibili azioni. Chi altro, dunque, potrebbe conoscerle, o Madre? E quanti mondi, o Bhavānī, esistono nella creazione da noi contemplata ai tuoi piedi e creata dalla tua grande potenza?

Qui, nell’universo, abbiamo visto un altro Hari, un altro Śiva e un altro Nato dal Loto, dotato di immensa potenza. E chi sa, o Dea, quanti ne esistano negli altri mondi? E chi conosce la tua gloria illimitata e benefica?

Ti supplico, inchinandomi ai tuoi piedi di loto: possa la tua forma dimorare sempre nel mio cuore! Possa il tuo nome essere costantemente sulle mie labbra e possa io contemplare sempre i tuoi piedi di loto! Possa tu pensare continuamente a me come al tuo servitore, e possa io considerarti la mia signora. E ancor più: possa esserci tra noi un legame ininterrotto, come tra madre e figlio!

Tu conosci interamente il mondo manifesto, perché sei onnisciente. E che cosa potrebbe dirti un uomo insignificante, o Madre del mondo, o Bhavānī? Fa’ dunque ciò che desideri.

Brahmā crea, Viṣṇu protegge, il consorte di Umā compie la distruzione: così è noto agli uomini. Ma è davvero così? In verità, o Dea, solo per tua volontà siamo capaci di agire, o non nata, dotati della tua potenza!

La Terra, o figlia delle montagne, non sostiene questo mondo: è la tua śakti a servire da sostegno a ogni cosa.

Il Sole è visibile, o Benevola, solo perché dotato dello splendore che gli conferisci. Essendo pura, tu ti manifesti come questo intero universo.

Brahmā, io e il migliore degli Īśvara, grazie alla tua potenza, possediamo tutti una consorte e siamo soggetti alla morte. Quali altri dèi, dunque, a cominciare da Śamādha, potrebbero essere immortali?

Tu sei la Madre, l’antica prakṛti. Tu, o Bhavānī, conferisci la conoscenza all’antico Puruṣa; questo lo so io, che mi trovo vicino a te, altrimenti egli, immerso nel tamas, penserebbe di essere il Signore non nato, il Sovrano, il Signore del mondo.

Tu sei la conoscenza degli uomini intelligenti e sei la forza dei forti!

Tu sei la gloria, la bellezza, la ricchezza, la soddisfazione e il distacco che conduce alla liberazione nel mondo umano.

Tu sei Gāyatrī, la madre dei Veda!

Tu sei Svāhā e Svadhā!

Tu sei Bhagavatī, dotata di qualità, e sei Arthamātrā!

Hai donato la tradizione e i libri sacri per sostenere la vita degli dèi e dei brahmani.

Crei interamente l’universo visibile per la liberazione delle jīva, che sono parti dell’oceano non nato, immortale, immacolato e colmo, distese come le sue onde!

Quando la jīva comprende che tutto viene creato e distrutto da te, che tutto ciò è illusorio, simile alla rappresentazione di un attore, allora interrompi questa rappresentazione, o tu che sei dotata di grande potenza!

Tu sei la mia salvatrice da questo oceano dell’esistenza, colmo di illusione, e a te, o Madre, ricorro costantemente, o distruttrice delle grandi difficoltà!

Proteggimi dunque al momento della mia morte, in quell’istante colmo di ogni sorta di sofferenze, false e sorte dall’amore e dall’odio.

Omaggio a te, o Dea!

O Mahāvidyā, mi prostro ai tuoi piedi! Donami la conoscenza illuminante, o dispensatrice di ogni bene, o Benevola!»

Le due fasi del cammino spirituale

Sul cammino spirituale vi sono due parti fondamentali. La prima è umana, la seconda è divina. La prima è legata alla purificazione del karma, la seconda al superamento del karma e alla manifestazione del līlā.

Secondo la logica delle cose, l’obiettivo ultimo di ogni yogin è diventare una divinità e fondersi con il Brahman. Proprio come il bruco si trasforma in farfalla, allo stesso modo lo yogin si trasforma in qualcosa di più elevato.

Quando iniziamo a praticare spiritualmente, non possediamo le qualità necessarie, perciò dobbiamo svilupparle. Nei primi anni lo yogin si esercita per sviluppare la concentrazione, purificare i prāṇa, sradicare i tratti negativi del carattere e imparare a liberarsi dall’egoismo. Impara a essere almeno una persona normale (nel senso migliore del termine), sviluppa la concentrazione e la flessibilità, accresce la chiarezza, l’intelligenza e così via. Non si può diventare una divinità se non si è attraversata questa fase, e ancor meno si può raggiungere la liberazione. Tutto ciò si chiama accumulo di merito e purificazione del karma.

Se siamo molto impazienti e vogliamo raggiungere subito la liberazione, è irrealistico. In linea di principio è impossibile, poiché dobbiamo sradicare il tamas, sottomettere il rajas, accumulare il sattva, stabilirci nel sattva e poi passare dal sattva a ciò che è al di là delle tre guṇa.

Il lavoro con le tre guṇa

Vincere il tamas, placare il rajas e accumulare il sattva: questo è il primo compito dello yogin.

Se nello yogin predomina il tamas, egli non riesce affatto a praticare, il suo spirito è debole, non riesce a concentrarsi né a dedicarsi al servizio, e il suo intelletto è ottuso. Vive in uno stato di passiva, fiacca e tamasica prostrazione.

Se la mente dello yogin è nel rajas, egli non riesce a contemplare, a concentrarsi o a sedere in meditazione, e le sue relazioni sono disarmoniche.

Infine, quando la mente dello yogin è nel sattva, egli è armonioso, contemplativo e attento, possiede chiarezza e in lui si aprono talenti nascosti.

Nei primi anni di vita monastica si dovrebbe almeno acquisire il sattva. Se il sattva è stato acquisito, costituisce il fondamento necessario per l’ulteriore avanzamento.

Nella fase del sattva inizia naturalmente a sorgere la visione pura e la comprensione della divya-bhāva.

L’importanza dello sviluppo del sattva

Una persona che non ha sviluppato in sé il sattva, ma cerca al contempo di praticare con assiduità, crea problemi sia a se stessa sia agli altri. Proprio per questo sottolineiamo così spesso: «State attenti! Praticate la visione pura! Osservate i principi!» – tutto ciò rappresenta diverse forme di sattva che coltiviamo dentro di noi.

Quando predomina il sattva, una persona, per le sue qualità, diventa una divinità, almeno una divinità saṃsārica, e poi dallo stato di divinità saṃsārica passa a uno stato superiore. Se sono presenti qualità rajasiche, la persona manifesta il fattore degli asura, mentre, se prevale il tamas, diventa un demone o un animale.

Nei primi anni di pratica, anche se non avete il samadhi e la kumbhaka non dura tre minuti, non è un problema; l’importante è che abbiate sviluppato la sattva. Ma se vi manca la sattva, neppure una kumbhaka di cinque minuti vi aiuterà, perché si tratterebbe di una forma asurica di sadhana. Per questo il monaco deve sempre coltivare la sattva. Nella terminologia cristiana, ciò viene chiamato «acquisizione dello Spirito Santo».