Commento al testo di Longchen Rabjam “Il prezioso tesoro del Dharmadhatu”
«La natura dello spazio fondamentale, spontaneamente presente da tempo immemorabile, riempie tutto senza distinzione tra esterno e interno».
Il Laya Yoga inizia quando ci risvegliamo a questa natura del grande spazio dell’Assoluto. Trovarsi nella pratica del Laya Yoga significa ricordare e pensare all’Assoluto giorno e notte, ascoltare di Lui, cantarne le lodi, contemplarlo, servirlo, abbandonarsi a Lui senza riserve e ricongiungere a Lui qualsiasi azione. E quando i nostri karma impuri resistono e cercano di sottrarsi alla sottomissione all’Assoluto, vederli con la saggezza discriminante, ricondurli ancora e ancora alla sottomissione alla Luce dell’Assoluto.
All’inizio della pratica, migliaia di attaccamenti, piccoli “intelletucci” inconsci (caitasika) nella nostra coscienza cercano continuamente di distoglierci dalla sottomissione alla natura assoluta. Lo yogin è spesso tentato da varie influenze demoniache del proprio “io” inferiore, perciò non è facile raggiungere l’illuminazione. Essa è preceduta dalla purificazione, cioè dobbiamo purificare e purificare noi stessi. Man mano che pratichiamo, diventiamo abili guerrieri spirituali e sappiamo come, in qualsiasi situazione, sottomettere la nostra natura all’Assoluto.
Quando tale sottomissione avviene, improvvisamente comprendiamo di esserci ricongiunti alla grande Sorgente, che il nostro grande “Io” ha risplenduto, che ora siamo inseparabili da esso, che questo legame è continuo e non andrà mai più perduto. All’inizio, per inesperienza, lo abbiamo perso molte volte. Anche quando il Maestro spirituale ce lo schiudeva, la nostra vecchia natura irragionevole ci trascinava comunque dalla sua parte. Come si dice, “per quanto tu nutra il lupo...”. Tuttavia arriva un momento in cui possiamo addomesticare questo lupo, mettergli un collare e una museruola, e invece di costringerci a perdere la visione dell’Assoluto, questo lupo diventa il nostro cane fedele, un servitore obbediente. Ora non è più pericoloso, anch’esso si ricongiunge alla Chiara Luce. Quando ristabiliamo questo legame indissolubile, contempliamo ininterrottamente la grande Chiara Luce, simile allo spazio.
La gerarchia dei mondi spirituali
«Esso non ha né limite, né alto, né basso, né direzioni, né ampiezza, né lunghezza. La consapevolezza celeste e pura è proprio quello spazio, privo di proiezioni mentali e punti di riferimento».
Allora tutto il compito si riduce a come affidare sempre di più la propria coscienza alla contemplazione ininterrotta di questa grande Luce. Come nel mondo degli uomini, anche nel mondo spirituale degli dèi esiste una gerarchia. Questa gerarchia si basa sul grado di immersione meditativa degli dèi. Nel mondo degli uomini la gerarchia può essere falsa, può dipendere da una moltitudine di cause secondarie, perciò una persona che occupa una posizione elevata può non possedere spirito. Ma nel mondo al di sopra degli uomini è impossibile fabbricare qualcosa, perché lo splendore della luce emanata dalla divinità dipende dal grado della sua immersione meditativa.
Gli dèi il cui legame con l’Assoluto è debole hanno uno splendore debole. Gli dèi invece che si trovano in una profonda immersione nell’Assoluto possiedono un corpo di luce che irradia una luce intensa per diverse miglia; perciò gli altri dèi lo vedono, li venerano e li lodano. Tuttavia anche al di sopra di questi dèi vi sono anime ancora più grandi, che persino nel mondo degli dèi giungono molto raramente. Sono grandi mahasiddha e santi, che non possiedono semplicemente un corpo radioso: essi sono un unico immenso spazio di Luce. Quando discendono, questa Luce avvolge tutti gli altri dèi. Per tutti gli altri ciò è una grande festa e un darshan.
Il grado di profondità dell’immersione dei mahasiddha è molto più profondo persino di quello degli dèi del mondo superiore delle forme; è semplicemente straordinario. Quando giungono in questo mondo, gli altri dèi si radunano per ascoltare i loro insegnamenti, esprimere loro rispetto e lode. Lo splendore degli esseri viventi nei mondi più bassi è sempre più fioco. Gli attaccamenti della natura materiale inferiore fanno affievolire il grande spazio della Chiara Luce.
L’illusorietà del mondo
«Tutte le cose illusorie, provenienti dallo spazio non nato, sono assolutamente indeterminate e non limitate da nulla».
Ancora e ancora dobbiamo ricordare a noi stessi: «Questo mondo è un’illusione». Immaginate di sognare qualcosa, per esempio di essere un uomo o una donna, di avere una casa e dei parenti. Ma al risveglio, con l’apertura delle palpebre, tutto ciò scompare istantaneamente. Allo stesso modo bisogna rapportarsi anche a questo mondo.
Marpa aveva un figlio, Dadaybum. Un giorno una famiglia venne da Marpa per ricevere insegnamenti. Anche loro avevano un figlio, che era morto. Era un brigante, ma tuttavia lo piangevano. Marpa disse loro: «In realtà dovete guardare il mondo come a un’illusione. Immaginate di sognare di avere avuto un figlio e che sia morto. Tutti i legami in questo mondo sono illusori, quindi non rattristatevi». Dopo qualche tempo, secondo la predizione di Naropa, il figlio di Marpa, Dadaybum, che avrebbe dovuto diventare il continuatore della linea di successione, stava tornando a cavallo da una processione festiva, cadde da cavallo e morì. Marpa ne fu molto addolorato. Allora vennero da lui i genitori di quel figlio e dissero: «Voi ci avevate detto che tutto è illusione, ma voi stesso, come vediamo, siete molto afflitto per la morte di vostro figlio». Marpa rispose: «Sì, io comprendo davvero che tutto questo è illusione, e il mio dolore non è come il vostro. Vostro figlio era una persona comune, voi nutrivate per lui un semplice attaccamento, e vi avrebbe portato sventura. Ma mio figlio era un gioiello. Avrebbe potuto continuare la linea di successione e recare beneficio a migliaia di persone. La mia amarezza non deriva dalla perdita di un figlio né dall’attaccamento a lui, ma dal fatto che molti esseri viventi non riceveranno il beneficio che egli avrebbe potuto recare loro. Questa è la tristezza del bodhisattva».
La Mente Risvegliata e l’importanza della comunicazione spirituale
«Non è possibile definirli come qualcosa di simile, poiché non hanno né sostanza né segni caratteristici. La natura non nata di tutte le cose, immensa come il cielo, è spontaneamente presente senza inizio né fine, al di là del tempo passato e futuro».
È molto importante ascoltare continuamente ciò che riguarda l’Assoluto, ricordarlo e frequentare solo coloro che meditano sull’Assoluto, perché una simile compagnia è come nettare. Per uno yogin principiante e instabile, la compagnia di coloro che meditano sui desideri mondani e sulle illusioni di questo mondo è simile a veleno. Che lo vogliamo o no, è così. Se volete progredire nella pratica spirituale, la vostra compagnia è estremamente importante. Un vero yogin si preoccupa con grande cura che la sua vita spirituale si svolga in condizioni favorevoli.
«La Mente Risvegliata è l’essenza di tutto il samsara e del Nirvana. Al di là della nascita e dell’apparizione, essa è spontaneamente presente, senza venire né andare da nessuna parte».
Noi cerchiamo la Mente Risvegliata e tendiamo a essa, ma essa esiste sempre. Si dice: «Non è più lontana del palmo della nostra mano». Il punto è che la nostra ignoranza la copre. In primo luogo, abbiamo attaccamenti materiali grossolani. Si ritiene, per esempio, che se una persona non ha superato il desiderio sessuale, non si eleverà al di sopra degli dèi del mondo della passione. Se l’attaccamento al materiale e al corpo non viene abbandonato nel samadhi, è impossibile entrare nel mondo della forma. Se i concetti e l’attività del pensiero non vengono superati nell’autoliberazione, il mondo senza forma resterà chiuso. Se il vuoto interiore e l’assenza di pensieri non vengono superati, non si avanzerà oltre il mondo senza forme. Se nella mente vi è rigidità e una qualche fissazione, allora, al momento della rinascita, questa fissazione diventerà determinante, e grazie a essa entrerai in quel mondo a cui tale fissazione corrisponde.
«Lo spazio della Mente Risvegliata, indivisibile in passato e futuro, si estende a tutto, senza sorgere né scomparire».
Diciamo spesso che, quando pratichiamo, dobbiamo integrare nella nostra pratica qualsiasi situazione della vita. È così. Grazie a ciò la mente deve acquisire una vera flessibilità. Il vero stato dell’Assoluto è al di là dei pensieri, oltre l’accettazione e il rifiuto.
Verità assoluta e verità relativa
«La vera talità non ha né inizio, né mezzo, né fine. La sua natura onnicomprensiva — pura come il cielo — si trova al di là del passato e del futuro, dell’inizio e del compimento. È priva di sostanze, qualità, nascita e cessazione. Non viene e non va, non può essere designata come qualcosa di questo o di quello. Non ha bisogno di realizzazione, di sforzi né di alcuna azione».
Quando ascoltiamo ciò che riguarda la nostra vera natura, dobbiamo comprendere che si parla proprio della nostra vera natura assoluta. Ma il Dharma ha sempre due aspetti. La verità può essere assoluta e relativa (condizionata). Dobbiamo assolutamente distinguere questi due aspetti. Quando cominciamo a confondere il relativo e l’assoluto, sorgono problemi e incomprensioni. Sebbene la nostra natura sia assolutamente pura e spontanea, senza sforzo, esiste tuttavia una dimensione relativa sulla quale dobbiamo lavorare molto. Milarepa diceva così: «La Mente naturale non ha bisogno di correzioni né di pratica, tuttavia le klesha devono essere corrette».
La grande chiarezza dell’«Io» assoluto è sempre pura. Tuttavia la mente, i desideri e gli attaccamenti devono essere purificati, così come uno specchio viene diligentemente ripulito dalla polvere. L’originaria, primordiale, radiosa Chiara Luce dell’Assoluto è al di là dell’accettazione o del rifiuto; tuttavia, in senso relativo, nella pratica lo yogin dovrebbe evitare di essere catturato dal mondano, dalla beatitudine, dalla chiarezza e dalla vacuità. Quando diventiamo completamente liberi dagli attaccamenti mondani, esistono molti altri attaccamenti di cui solo lo yogin è consapevole. Cioè, quando ci siamo liberati da alcuni legami, ne emergono altri, solo più sottili.
Tre sottili attaccamenti sul sentiero spirituale
Uno dei primi attaccamenti sottili è l’autocompiacimento, la beatitudine. Quando riceviamo per la prima volta una certa esperienza dell’Assoluto, ci sembra: «Ecco, è tutto, sono arrivato, non serve altro». È simile a una persona che cercava una certa cosa e, finalmente, l’ha trovata. Se si ferma a questo, invece della liberazione raggiungerà i mondi degli dèi della passione o il primo dhyāna, diventerà Brahmā o uno dei compagni di Brahmā. A volte la beatitudine può essere così intensa che viene voglia di cantare o di piangere, e talvolta, se lo yogin pratica intensamente e sperimenta la beatitudine, il giorno e la notte possono confondersi. Questo avviene perché i prāṇa entrano nel canale centrale, e perciò entriamo per la prima volta in contatto con il nostro grande «Io». Chi si perde in questa beatitudine, vi rimarrà per tutta la vita e vi si attaccherà, non potrà elevarsi a un altro livello. Chi invece se ne libera e continua ad applicare la pratica, potrà approfondire la contemplazione e sperimenterà la chiarezza.
La chiarezza è il secondo attaccamento sottile. È l’esperienza della saggezza trascendentale propria degli dèi del mondo della forma. Può essere legata a visioni o semplicemente a una percezione pura. In quel momento sorge un enorme orgoglio: «Io so tutto da solo, non ho più nulla da sapere. Tutti i misteri del mondo sono davanti a me come sul palmo della mano. Penetro con lo sguardo i grandi misteri e li esplorerò per tutta la vita». Ma se un santo guardasse questa coscienza, non farebbe che ridere. Chi rimane impantanato in questa esperienza nascerà come dio del mondo della forma. Otterrà un sottile corpo mentale luminoso e per tutta la sua vita nel mondo degli dèi ascolterà diverse sfumature di musica divina, costruirà templi divini, contemplerà yantra, progetterà mandala o esplorerà vari stati meditativi. Rimarrà incantato da queste forme per tutta la sua vita divina, lunga diverse migliaia di anni. E quando la forza del suo samādhi si esaurirà, nascerà di nuovo come essere umano per soffrire, cercare il sentiero dell’illuminazione, diventare monaco e meditare di nuovo. In altre parole, il suo compito non è stato compiuto: non si è liberato, ma si è solo un poco curato per un certo tempo. Tali sono gli esseri catturati dalla chiarezza. Sono simili a un aquilone lanciato nel cielo. Ora vola in alto, ma poi cadrà.
Colui che è riuscito a trascendere l’attaccamento alla chiarezza e continua a praticare incontrerà l’esperienza della vacuità. È l’esperienza più profonda che possa esserci. La vacuità affascinerà e ipnotizzerà. Sorgerà il desiderio di esserne completamente assorbiti e di dimenticare del tutto questo mondo e l’intero Universo. Solo la vacuità sembrerà verità, e tutto il resto falsità e ciò che ostacola. Apparirà un forte desiderio di non vedere, di non udire, di allontanarsi completamente e trascorrere tutta la vita nella vacuità, dimorare nell’assenza di pensieri, essere dentro se stessi. Perché questa è una beatitudine che nemmeno gli dèi della forma e gli dèi della passione hanno mai sognato. La forma stessa provoca repulsione. Tali persone sono davvero sante, tuttavia la loro santità non è profonda. Se si aggrappano a questa esperienza, il loro cammino, come dicono i santi, è errato. Chi non lo comprende dovrà comprenderlo un giorno. Anche se arrivare persino a questo livello è già un bene. Molti di coloro che sono stati catturati dalla vacuità nascono nel mondo senza forma e vivono in uno stato statico per migliaia di anni, finché nel loro mondo non entra un qualche santo mahāsiddha e non compie per loro la trasmissione della Luce. Questa Luce sarà così profonda da trarli fuori da quello stato inerte di vacuità, e allora vorranno di nuovo incarnarsi sulla terra per continuare la pratica e realizzare uno stato più elevato.
Infine, colui che ha superato queste tre sottili tentazioni realizza lo stato supremo del Brahman non duale.
L’unica sfera dell’equanimità
«Alla base della vera Talità non vi è centro, non vi sono lati né dimensioni. Questa unica sfera dell’equanimità è continua e priva di orientamento».
Giorno dopo giorno lo yogin pensa, ascolta, pratica e serve la grande Verità assoluta. Allora la sua mente ne viene impregnata e saturata, diventando inseparabile da essa. È proprio così che avviene la purificazione spirituale.
