Siamo stati accolti da persone vestite con costumi da deva. Possiamo pensare che la realtà umana non sia l’unica realtà possibile. Esiste un’altra realtà: quella divina. È reale quanto la nostra realtà umana. Semplicemente, forse al momento, non ci è accessibile. Qualsiasi insegnamento spirituale, qualsiasi filosofia religiosa, è un insegnamento su come trascendere la condizione umana ed entrare in un’altra dimensione della vita, nella dimensione divina.
La filosofia vedica insegna che il mondo è divino. Il mondo è originariamente divino, che lo vogliamo o no, che ci piaccia o no, che ne siamo consapevoli o meno. È così perché è così. Il mondo è divino perché è divino. La divinità del mondo è insita nella creazione stessa, nella sua natura. Prima o poi ne siamo convinti personalmente.
All’inizio, quando domina in noi una coscienza materialista, una coscienza atea, non possiamo penetrare nella struttura segreta della vita, nella struttura segreta dell’universo. È come quando una persona studia dapprima le leggi della meccanica primitiva di Newton, la fisica della quinta classe. Ma poi, crescendo, gli insegnano la teoria della relatività di Einstein. Gli dicono che la meccanica newtoniana non descrive tutto nell’universo. Esistono leggi superiori. E quando entra all’università, gli dicono che nemmeno la teoria di Einstein è il livello più alto. Esiste la fisica quantistica. Esiste la logica fuzzy, esiste la probabilità e, in generale, l’universo non è una struttura lineare: è qualcosa di stocastico. In questo modo, la mente umana cresce da una visione semplice, lineare e primitivamente ordinata del mondo verso una visione più elevata e trascendente.
L’Advaita Vedānta, l’Insegnamento dello Laya Yoga, è la fisica quantistica del mondo spirituale. Qualsiasi filosofia religiosa, in definitiva, è qualcosa di trascendente, che supera la visione umana. Per comprenderla, bisogna elevarsi dalla meccanica di Newton, passare alla fisica di Einstein e penetrare nella natura quantistica della vita. La filosofia dell’Advaita Vedānta è stata descritta dai santi nella «Yoga Vāsiṣṭha» e nella «Tripura Rahasya»: è la comprensione dei principi segreti della vita. Noi la chiamiamo divinità. Ciò significa un’autoconsapevolezza auto-organizzata, estremamente complessa, una consapevolezza che si trova al di là di tutti i fenomeni e all’interno di ogni fenomeno di questo universo.
Superare la condizione umana
Il nostro futuro è la divinità. Il nostro futuro deve essere sempre connesso alla crescita, all’evoluzione, alla complessificazione, all’aumento dell’auto-organizzazione. «L’uomo è ciò che deve essere superato», disse un tempo Nietzsche. Ma prima di lui, milioni di filosofi della tradizione vedica lo avevano già affermato molto tempo prima. Non disse nulla di nuovo. Miliardi di santi e sadhu lo hanno descritto nei testi sacri, offrendo la propria filosofia e la propria visione basate sulle rivelazioni divine.
L’uomo non è il culmine dell’evoluzione, è uno degli anelli inferiori. Ci rendiamo conto da soli di quanti problemi affliggano l’umanità moderna. L’uomo non è in grado di risolverli. È impotente di fronte alle forze della natura, all’invecchiamento, alla vecchiaia, alle malattie e alla morte. Cerca di crescere, ma quell’uomo vecchio è impotente. Deve crescere un uomo nuovo; quell’uomo vecchio, materialista, ateo, primitivo e limitato è, per dirla con il linguaggio degli affari, un progetto in perdita. Con lui non si possono risolvere i problemi. Con lui non si può rispondere adeguatamente alle sfide del mondo attuale: alle sfide dei tempi, a quelle climatiche, geopolitiche e a qualsiasi altra sfida. La sua velocità di pensiero non è adeguata, né lo sono la sua profondità e la sua logica rispetto alle nuove realtà.
Attualmente il mondo si trova in una crisi, in una particolare crisi tra visione e possibilità. Questa crisi non può essere superata se l’uomo non cambia interiormente, se non avvengono trasformazioni, trasformazioni globali, se non viene elaborato un nuovo paradigma nella scienza, nella filosofia, nella cultura, nella visione e nel concetto stesso di sviluppo evolutivo dell’umanità. Coloro che non lo comprendono, un giorno la storia li spingerà sui rami secchi dell’evoluzione. Ma coloro che lo comprendono cambieranno se stessi, si svilupperanno e costituiranno la nuova, successiva bogo-umanità, il livello successivo dello sviluppo dell’umanità.
Divya Loka come simbolo di una nuova vita
Oggi è il giorno di Divya Loka. Direi che non è esattamente una festa, ma un’offerta a una determinata intenzione, a una determinata visione. È il momento in cui formuliamo un’intenzione e tiriamo un po’ le somme. Perché Divya Loka non è soltanto il luogo in cui i monaci studiano, si formano e praticano: è un simbolo, è un appello a una nuova vita, un appello a costruire un mondo nuovo, mai visto prima, un appello a creare una nuova umanità, un appello a cambiare, un appello a creare una nuova civiltà, una nuova razza, l’umanità divinizzata, che vivrà nel terzo millennio.
Qualsiasi religione, il cammino dello yoga, il cammino della Liberazione, dell’Illuminazione, l’Advaita Vedānta, trasmessi in eredità dai santi e dai siddha, non sono un dogma, non sono una sorta di cultura arcaica: sono il cammino verso una nuova vita, il passaggio a un nuovo mondo. Anche Cristo insegnava il cammino verso una nuova vita. Non diceva: «Vivrete come prima. Continuate a vivere nello stesso modo»; no, diceva che bisognava creare una nuova visione, un nuovo modo di pensare. Ogni religione è una trasformazione, è un cammino che mostra che l’essere umano deve continuare a crescere, deve evolversi, deve trascendere la propria condizione limitata, non deve rimanere fermo.
L’essere umano è una creatura limitata dal karma, ma l’Advaita Vedānta, il tantra e lo yoga insegnano come diventare un essere umano divino, un essere superiore. Il nostro cammino evolutivo è il cammino dell’evoluzione di tutti gli esseri viventi, indipendentemente dall’appartenenza religiosa, nazionale o culturale: persone, sadhu, siddha, jnani, devata. In altre parole: prima persone, poi persone del cammino, poi esseri risvegliati, poi esseri perfetti, poi dèi e infine grandi dèi. Questo è il cammino di tutti gli esseri viventi. Solo percorrendo il cammino dell’evoluzione l’essere umano può svilupparsi.
Divya Loka è una nuova concezione della vita, una determinata sfida ai vecchi stereotipi e ai vecchi valori. Forse in India non c’è nulla di nuovo in questo: lì è normale, è accettato. Nella cultura vedica è normale. Ma in Russia è sicuramente una sfida ai valori, agli obiettivi e ai significati attualmente esistenti. Diciamo che esistono altri significati della vita, altri valori nella vita, altri obiettivi di vita. Si può vivere a un livello più elevato, in modo più armonioso e più saggio, porsi obiettivi più globali. È nella natura dell’essere umano pensare in modo più globale e su più vasta scala, e ragionare strategicamente.
Perciò Divya Loka, in quanto nuova concezione della vita, è alta etica, alta cultura, alta spiritualità, alta scienza, alte tecnologie, alta filosofia: tutto ciò che è elevato. Abbiamo posto questi grandi principi alla base quando è stata creata Divya Loka. Abbiamo infuso una determinata intenzione, una sankalpa, e l’abbiamo sostenuta con una determinata tapasya, sadhana, pratica spirituale e ascesi. Perciò ci sono tutte le ragioni per ritenere che queste sankalpa, queste intenzioni, continueranno ad avanzare, non si indeboliranno, ma cresceranno sempre di più.
Già da bambino avevo la visione di un monastero, di una foresta e così via, a dodici, forse tredici anni. Lo dicevo ai miei amici. Loro rispondevano: «Ma di che cosa stai parlando?». Ma io affermavo: «So di che cosa sto parlando». Esiste una determinata sankalpa, una determinata intenzione, e queste si manifestano, si incarnano.
Una storia sul superamento dell’impossibile
Una volta sentii una storia interessante. In America, quando ebbe luogo il volo dell’uomo sulla Luna, l’americano Neil Armstrong e il secondo astronauta, una volta arrivati sulla Luna e compiuti i primi passi, l’americano disse: «Un piccolo passo per un uomo, ma un balzo gigantesco per tutta l’umanità». Poi, guardando la telecamera, disse: «Buona fortuna, signor Gorsky». Tutti i giornalisti si chiedevano che cosa avesse detto e di che cosa si trattasse. Per venti o trent’anni nessuno conobbe il significato di quella frase enigmatica.
Poi un giorno, davanti ai giornalisti, questo cosmonauta che era stato sulla Luna spiegò perché aveva detto quelle parole. Si scoprì che, quando era bambino, aveva circa otto anni, forse nove. Viveva nella sua casa, accanto ce n’era un’altra. Lì abitavano dei vicini che a volte litigavano e si insultavano; una volta fu testimone di una lite tra marito e moglie. La moglie, dopo aver litigato in qualche modo con il marito, disse: «Prima il ragazzino dei vicini camminerà sulla Luna, che io possa amarti». Questa frase rimase impressa nella sua coscienza e divenne un grande motivo di riflessione. Divenne una sorta di sfida. Lei l’aveva detto come se fosse impossibile, incredibile, qualcosa che non poteva accadere in linea di principio. Ma lui, dentro di sé, lo percepì come una sorta di sfida. Tutta la sua vita divenne la realizzazione di quella sfida. Entrò nella scuola per piloti, divenne cosmonauta e, alla fine, camminò sulla Luna. Quando camminò sulla Luna, disse: «Buona fortuna, signor Gorsky». Aveva compiuto la cosa più incredibile. Era diventata il suo sogno, un’idea fanatica alla quale aveva aspirato per tutta la vita. La sua coscienza infantile aveva ricevuto un darshan particolare: superare l’impossibile, ciò che è incredibile.
A volte mi sento come quel bambino che cerca di fare qualcosa di incredibile, di cambiare il mondo e l’umanità, di dare loro nuovi significati, nuovi obiettivi. Ma credo che, se lo si fa e si procede fanaticamente, nel senso positivo della parola, verso il proprio obiettivo, ciò sia possibile. Nel mondo ci sono moltissimo male, bruttura, problemi e calamità: sono il risultato dell’egoismo umano, della confusione del pensiero, della ristrettezza e della mancanza di chiarezza. Ma tutti i problemi possono essere risolti, si può persino offrire una visione diversa, si può vivere in modo diverso, se si manifesta una coscienza più profonda e più forte.
Perciò vorrei dire: diventiamo, nel senso positivo della parola, fanatici del bene, della bellezza, della divinità, della maestria, dell’arte, di un elevato livello di visione della vita in ogni cosa. Perché solo chi è dedito al proprio obiettivo può davvero realizzare qualcosa. Proprio come quel bambino che credette di poter fare qualcosa di incredibile, di impossibile, camminare sulla Luna e annullare quella frase: tutta la sua vita fu una lotta contro quella frase. Lo dimostrò.
Gli uomini del futuro e la civiltà del futuro
Come saranno gli uomini del futuro, la civiltà futura? Ritengo che gli uomini del futuro saranno immortali, possiederanno molti corpi, vivranno in un tunnel personale della realtà, in un universo personale creato dalla propria coscienza, un mandala. Tutto questo è descritto in sanscrito. Nella vita spirituale, nella tradizione vedica e nella tradizione tantrica non è una novità; io non invento nulla, scelgo parole adatte agli occidentali moderni.
Gli uomini del futuro vivranno nella multirealtà, non solo sulla Terra, ma anche nello spazio e in altre dimensioni. Gli uomini del futuro vivranno in una storia personale, governata dalla coscienza, in una psico-storia, diventando megapassionari. La storia sarà governata dalla ragione; il futuro e il passato saranno formati e modellati. Gli uomini del futuro governeranno la realtà con la forza di volontà. Il tempo della storia incontrollata, della realtà incontrollata, passerà al passato e diventerà arcaico.
Gli uomini del futuro possiederanno un pensiero paradossale e intuitivo, una quanticità della coscienza e una logica sfumata; grazie a questo saranno tutti come uno solo: geni dotati di megacapacità. Gli uomini del futuro non saranno immersi nel karma, né nelle conseguenze causali, né in sequenze lineari di eventi; saranno immersi nel gioco, in uno stato probabilistico e stocastico. Gli uomini del futuro formeranno un unico megamente collettivo, cioè realizzeranno praticamente nella propria coscienza la verità dell’Advaita: tutto è Parabrahman, tutto è Uno.
Un appello alla costruzione della civiltà del futuro
A Divya Loka pratichiamo attualmente lo yoga, la filosofia, il servizio, l’apprendimento e la diffusione del dharma dell’arte. Ma questo è solo l’inizio. È forse lo 0,5 per cento di ciò che è stato fatto. Vorrei rivolgere un appello a tutti coloro che si sono riuniti qui: svegliamoci e costruiamo insieme la civiltà del futuro, cominciando proprio ora. Tutto è possibile se lavoreremo con impegno. Questo lavoro deve svolgersi dentro e fuori, secondo due aspetti. Dentro ci sono la sadhana e la tapasya; fuori ci sono il servizio, gli obiettivi e i compiti che ci poniamo.
