Il cammino verso la saggezza: 16 stadi di consapevolezza e il superamento di Maya

Commento al testo «Tripura Rahasya», capitolo 17 «Sull’inutilità dei samadhi fugaci e sulla via verso la saggezza»

«La causa originaria consiste nella conoscenza della perfezione dell’essenza suprema. L’idea di perfezione è determinata dall’assenza di parti. Le parti possono apparire soltanto grazie al tempo, al luogo e alla forma. Tuttavia, il senso di compiutezza appare senza questi fattori, che implicano un’aspirazione verso di essi, il che genera un senso di mancanza e di bisogno.

Nel tempo e nello spazio sorgono limitazioni, e la causa fondamentale dell’ignoranza si manifesta come “Io sono”. Questo è il seme embrionale dal quale poi appare il germoglio del corpo come entità individualizzata, che cresce ulteriormente fino a diventare un gigantesco albero nella forma della ruota della nascita e della morte. Il ciclo della nascita e della morte non cessa finché non viene posta fine all’ignoranza. Ciò può avvenire soltanto grazie alla conoscenza perfetta della propria essenza, e in nessun altro modo.

Tale saggezza, che può eliminare l’ignoranza, è senza dubbio di due tipi: indiretta e diretta. All’inizio la conoscenza viene acquisita dal Maestro e, tramite lui, dalle sacre scritture. Tale conoscenza indiretta non può permettere di vedere l’essenza del problema, poiché la sola conoscenza teorica non porterà frutto. È necessaria una conoscenza pratica, che giunge soltanto grazie al samadhi. La conoscenza nata grazie al nirvikalpa-samadhi genera saggezza attraverso la distruzione dell’ignoranza e della conoscenza indiretta oggettiva. Allo stesso modo, anche l’esperienza di un samadhi casuale e fugace, in assenza di conoscenza teorica, non servirà a questo scopo finale. Come una persona che non conosce le qualità dello smeraldo non può riconoscerlo in uno scrigno di tesori soltanto dall’aspetto esteriore, così come un’altra persona non potrà riconoscere uno smeraldo se non lo ha mai visto prima, anche se possiede una piena conoscenza teorica della questione, così anche la teoria deve essere integrata dalla pratica affinché l’uomo possa diventare un esperto. L’ignoranza non può essere eliminata dalla semplice teoria o da un samadhi casuale e fugace di una persona ignorante».

Secondo l’insegnamento sulle 16 fasi della crescita della luna della consapevolezza interiore, tutto comincia dall’insoddisfazione per il samsara. L’insoddisfazione per il samsara, cioè per il proprio modo di vivere, per la propria visione, per lo stato della coscienza, conduce necessariamente alla riflessione. Finché in una persona non è sorta l’insoddisfazione per la visione samsarica, naturalmente, essa non è in grado di cominciare a svolgere una simile analisi. L’insoddisfazione per il samsara significa che l’uomo si disillude del proprio modo di vedere il mondo. All’inizio, naturalmente, attribuisce erroneamente le qualità samsariche semplicemente al mondo esterno. Ritiene che il samsara sia il mondo là fuori, cioè la moglie, il lavoro, le relazioni e così via. Così egli concepisce il samsara e pensa a come liberarsene e iniziare la pratica spirituale, vivendo una vita più libera.

Quando una persona è insoddisfatta, comincia a riflettere: questa è la seconda fase. Allora comprende che le sue limitazioni sono conseguenze di limitazioni globali. La sua vita è limitata da leggi molto profonde, che egli non ha creato e di cui non sa nemmeno da dove provengano, per esempio: la vecchiaia; la rinascita contro la propria volontà; il tempo, che scorre secondo il proprio vettore, indipendentemente dalla volontà dell’uomo, lo spazio, i cinque elementi. Dipende inoltre dalla biochimica del corpo, dal proprio destino e da migliaia di fattori diversi. Tutti questi fattori generano la triplice sofferenza:

• adhyatmika (sofferenze generate dalla propria mente e dal proprio corpo);
• adhibhautika (sofferenze causate dagli elementi esterni);
• adhidaivika (sofferenze causate da forze divine, non soggette alla volontà dell’uomo).

Dopo che una persona ha compreso le limitazioni, fa nascere in sé l’aspirazione a uscire dalle limitazioni e a conoscere ciò che è al di là delle limitazioni. In lui si risveglia inconsciamente il desiderio di trovare un certo punto che non sia soggetto ad alcuna limitazione. E allora si dice che comincia a mettersi sulla via della ricerca di Dio.

Tuttavia, finché una persona non incontra un maestro, un insegnamento, le sue ricerche possono essere molto prolungate e inefficaci. Per esempio, la sua vita può finire senza che egli arrivi a una comprensione anche solo minimamente seria di ciò che cercava, e senza ottenere alcun risultato. Perciò, nella fase successiva, il ricercatore fortunato incontra una manifestazione di Anugraha-shakti, dello Spirito stesso, che giunge a lui nelle sembianze del maestro, dell’insegnamento e così via. Naturalmente, dal punto di vista umano, un simile incontro può essere l’incontro di due persone. Ma dal punto di vista dell’insegnamento, il maestro è sempre un conduttore, o un canale, di energie più elevate; e anche voi stessi, in realtà, non siete ciò che pensate di essere. Qualsiasi incontro non è qualcosa di mondano e ordinario.

Dopo qualche tempo da quando tale incontro ha luogo, il discepolo entra nella trasmissione, si collega a una qualche linea spirituale. È simile al collegarsi a una qualche fonte di energia sovrapersonale, transpersonale, a un potente campo di forza. Allora si dice che il discepolo ha acquisito il samaya, è entrato nella Guru-parampara, ha ottenuto un legame con la linea di trasmissione. Naturalmente, se il discepolo non lo comprende con sufficiente chiarezza, o non ha samaya, o in qualche modo vi si rapporta con poca serietà, tale collegamento non avviene. Tuttavia, nel vero senso, ricevere la trasmissione significa effettivamente collegarsi a una sottile energia spirituale, un legame con la quale non esisteva fino a quando la trasmissione non è stata ricevuta. È simile a quando una persona collega Internet o i servizi di comunicazione wireless al telefono cellulare, solo, naturalmente, a un livello sottile. Se il giusto legame con la trasmissione viene stabilito, essa comincia gradualmente a funzionare, e il discepolo avanza da sé, lavorando con la trasmissione.

Quando egli lavora correttamente con la trasmissione, seguendo tutte le istruzioni, in lui appare rasa — il primo “sapore” della consapevolezza non duale. Tale rasa conduce inevitabilmente all’apertura della coscienza non concettuale e al tentativo del discepolo di chiarirla fino in fondo. Quando egli la comprende, ponendo domande e indagando, questo si chiama manana — riflessione, recisione delle oscurità e dei dubbi.

Infine, quando passa il tempo e il discepolo si è stabilito nel sapore della coscienza non duale e ha approssimativamente reciso ogni incomprensione, egli intensifica la propria pratica. A quel punto diventa un meditante esperto e aspira a sperimentare a ogni costo la rasa in tutta la sua pienezza. Questo è il nirvikalpa-samadhi.

L’importanza dell’attenzione e del giusto approccio all’insegnamento

«Ancora una volta, la mancanza di attenzione è un serio ostacolo, poiché una persona che si limita a fissare il cielo non può riconoscere le singole costellazioni. Anche uno studioso istruito non sarà migliore di uno stolto, se non presta attenzione alla cosa che gli viene spiegata. D’altra parte, se, pur non essendo uno studioso, una persona ascolta comunque attentamente tutto ciò che riguarda il pianeta Venere, e si accinge con fiducia alla sua ricerca, sapendo come trovarlo nel cielo, alla fine lo troverà, e allora sarà già in grado di riconoscerlo ogni volta che lo vedrà di nuovo».

Dunque, una persona, avendo sentito parlare di cose come la consapevolezza primordiale innata, l’unica Sfera, lo stato naturale (prajñāna), la consapevolezza originaria, deve raccogliere i propri pensieri, riflettere con molta cura su tutte le istruzioni ed elaborare una tattica di vita spirituale, l’intenzione di chiarire e raggiungere questo stato attraverso lo studio intellettuale e la pratica meditativa contemplativa. Quando il discepolo intende raggiungerlo, deve avvicinarsi a questo con serietà. Deve abbandonare le sue fantasie e idee al riguardo, deve studiare seriamente i testi sacri e ciò di cui parla il maestro della linea di trasmissione, e poi applicarlo alla propria esperienza, alla propria vita.

Una persona che desiderava diventare discepolo ha scritto una lettera del genere: «Sento che ciò che dice il guru è molto positivo. Mi aiuta nella pratica, e io sperimento cose simili. Ma sento anche che il maestro è dentro di me. Vorrei diventare un amico del guru. È possibile venire al monastero a queste condizioni?» E la firma — Buddha Autogenerato. Sono lieto di avere molti amici, non sono contrario. Tuttavia, quando si tratta di apprendimento, i principi sono diversi, e questo non aiuta, perché un amico è una cosa (con lui è interessante parlare e bere il tè), mentre un discepolo è un’altra. Sono lieto di bere un tè e conversare con una persona, ma quale beneficio ne trarrà? Vale a dire, l’incontro di due menti, simile alla trasmissione, non avverrà; sarà semplicemente l’incontro di due persone conoscenti. Che senso ha per te fare domande, se ti firmi come Buddha Autogenerato?

Naturalmente, l’orgoglio divino dentro di noi deve essere coltivato, e nel profondo dobbiamo essere convinti di essere il Buddha Autogenerato. Ma quando stai apprendendo, è meglio non raccontarlo agli altri. Qui, cioè, agiscono principi diversi, e bisogna sapere quale lato della propria anima manifestare, in quale momento e con chi. Se ti avvicini a un qualche maestro e dici: «Datemi istruzioni, ma, in realtà, io sono il Buddha Autogenerato», il maestro può dire: «Mi scusi, lei è un buddha, mentre io sono un semplice uomo. Come posso insegnarle? Mi mette a disagio darle istruzioni». Cioè il discepolo deve comprendere la propria tattica e strategia: come deve comportarsi, come pensare, come costruire la propria vita, per trarre beneficio dall’insegnamento e dalla comunicazione con il maestro.

Se incontri un insegnamento, ma non lo utilizzi, e semplicemente, nel migliore dei casi, ne prendi atto, neppure da questo trarrai beneficio. Lo yogin esamina tutto attentamente e decide di sperimentare sulla propria esperienza, nel proprio corpo e nella propria mente: «Che cos’è questa sankalpa? Bisogna provarla. La praticherò per sei mesi di seguito». Bisogna davvero vivere tutto questo dentro di sé; altrimenti rimarrà soltanto una bella formula o l’esperienza di qualcun altro. Per esempio, quando Atmanadi era un monaco più giovane, dopo aver letto l’insegnamento della traya-sankalpa, iniziò a praticarlo a modo suo, immaginando che la pratica della sankalpa fosse una sorta di formule da portare nella mente. Solo dopo un certo tempo, chiariti i principi dell’auto-liberazione e della presenza, comprese come in realtà bisognasse mantenere la sankalpa, e questo gli portò grande beneficio.

Le fasi della nascita, della cura e dell’educazione

Quando il discepolo avanza proprio in questo modo, alla fine giunge alla scoperta della coscienza vuota. Questo viene chiamato nascita. Nella fase della nascita egli rivela veramente il principio della non-dualità, elimina realmente il velo dualistico nel flusso della propria coscienza. In analogia con lo zen, la fase della nascita è il satori. Nascita significa che la Sorgente Suprema è finalmente nata nel vostro stesso corpo e nella vostra mente. L’avete concepita durante la trasmissione, l’avete portata in grembo chiarendola, e grazie alla pratica è nata in voi. Tuttavia, per analogia con un bambino, non basta semplicemente partorire. Se un neonato non viene nutrito e accudito, difficilmente sopravviverà. Di per sé, una breve esperienza di nirvikalpa-samadhi, un’autentica esperienza di shunyata (vacuità), di coscienza continua, non libera ancora.

E nella fase successiva dobbiamo passare alla sua cura, cioè alla contemplazione mentale continua (nididhyasana). Dopo la nascita del discepolo nella non-dualità, il suo compito ulteriore è prendere la «grande decisione». Da qualche parte nel profondo, a un livello sottile, egli prende la «grande decisione» di dimorare costantemente nella non-dualità. Prende la decisione di entrare nel «grande non-agire». L’adozione della «grande decisione» è il confine che divide la vita del discepolo, per così dire, in due parti. Prima di prendere la «grande decisione» egli era un soggetto, ahamkara (ego), un agente, un attore, aspirante ai frutti, e anche se aveva alcune esperienze, spesso ne veniva distratto. Dopo aver preso la «grande decisione», tutto procede dallo stato naturale, e ogni azione si ricongiunge a esso.

Chi è nato nella non-dualità, poi è passato alla nididhyasana e ha preso la «grande decisione» di entrare nel «grande non-agire», è uscito dalla visione condizionata e aspira a dimorare continuamente nella visione pura. La vita nel «grande non-agire» non è altro che gioco. Non è il comportamento ordinario di un essere in errore. Una persona che sostiene il non-agire non può essere tratta in inganno. Dimorare in tale non-agire è appunto la cura. Cura significa che dobbiamo custodire il nostro stato naturale come un bambino piccolo. Dobbiamo proteggerlo dalle passioni e dalle influenze estranee come da un veleno, per dargli la possibilità di acquisire una certa forza.

«Le persone disattente sono semplicemente sciocchi che non riescono a comprendere il samadhi che si ripete ancora e ancora nella loro vita. Sono simili a un uomo che non sa nulla del tesoro che si trova sotto il pavimento della sua casa e ogni giorno va a raccogliere elemosina. Così vedi che il samadhi è inutile per persone del genere. La ragione e l’intelletto dei neonati dimorano sempre in una forma immutabile, e tuttavia egli non comprende la propria essenza. È indubbio che il nirvikalpa samadhi non eliminerà mai l’ignoranza. Perciò è necessario cercare il savikalpa samadhi per eliminarla».

Dunque, qui si dice che, se una persona ha vissuto l’esperienza della vacuità, il samadhi privo di qualità e senza forma, deve uscirne per passare alla pratica del samadhi con qualità. Nella nostra terminologia questo si chiama sahaja. Se l’esperienza del samadhi tra le qualità non è stata acquisita, ma è stata acquisita solo l’esperienza del samadhi senza qualità, ciò non aiuta realmente nella realizzazione, poiché una tale realizzazione non possiede la capacità di unificazione.

Nell’insegnamento sui 16 kala, dopo il coltivare segue lo stadio dell’educazione. Per esempio, uno yogin ha coltivato la propria presenza ininterrotta e ha ottenuto in essa alcuni successi: può dimorarvi senza distrarsi dalla mattina alla sera. Ma la questione è se il suo stato si manterrà oppure no, qualora la sua attività diventi più intensa, se sarà sottoposto a qualche influsso: dolore, sofferenza, malattia, critica, piaceri, carichi, influenza esterna dei cinque elementi. Perciò, nello stadio successivo, lo yogin procede all’educazione. Educazione significa che lo yogin deve imparare a manifestare flessibilità nello stato naturale, a unirsi alle circostanze, a collegarlo con tutte le realtà della vita.

E il mezzo migliore per una tale educazione è l’ambiente monastico, nel quale sorge una varietà di situazioni, che tuttavia non sfuggono mai al controllo. Quando costruite relazioni, svolgete pratiche, seguite il vinaya, vi dedicate al servizio, tutto questo sono nuove situazioni in cui vi trovate. Se le considerate non semplicemente come il seguire determinati principi, ma anche come un addestramento, come un’autentica pratica di unificazione, nel cui processo la vostra consapevolezza viene educata, ne ricevete un grande beneficio. Se non lo considerate come educazione della vostra consapevolezza, come qualcosa che vi è utile, ma lo vedete come un’attività ordinaria, spesso potete trovarvi in difficoltà, perdere la consapevolezza. In altre parole, le situazioni a volte vi porteranno gioia, e a volte anche confusione.

Per esempio, in passato, comprendendo questo principio, raccomandavo spesso ai praticanti, soprattutto nel monastero, di cambiare servizio, oppure nominavo prima un responsabile e poi un altro. Non tutti i monaci capivano perché lo facessi, quale fosse il senso di tali riorganizzazioni del personale, perché il servizio, in molti aspetti, ne risentiva. Tuttavia la coscienza ne traeva solo vantaggio, poiché l’addestramento della consapevolezza presuppone che tu non sia attaccato alla tua attività, non sia attaccato al tuo status: sai su che cosa stai lavorando, e tutto il resto consideralo come giochi, lila. Quando nominavo un giovane monaco a capo di un qualche servizio, vedevo che si rifiutavano di percepirlo, che non lo accettavano come autorità, che lo ignoravano. E che cosa era cambiato? Lo spettacolo infatti continua! Allora perché percepite tutto questo in quel modo? Ma l’inerzia della coscienza delle persone è molto più forte della pratica. Solo coloro che erano consapevoli potevano relazionarsi a tutto questo con grande calma. Se noti l’inerzia della coscienza e i moti dell’anima che sorgono mentre ti trovi nella presenza contemplativa, questo aiuta molto nella vita spirituale.

Tuttavia la mente umana è molto fortemente soggetta agli stereotipi. Chi non è vigile, non è consapevole, agisce a partire dall’agente, da impulsi egoistici, resta sempre impigliato negli ami della propria coscienza stereotipata. E la questione dell’educazione è il superamento di tale coscienza stereotipata. Se si tratta di un autentico praticante, sceglierà necessariamente la vittoria della consapevolezza e il distacco dalla coscienza stereotipata. Ma se è un falso praticante, se continua a pensare per stereotipi, può molto facilmente cedere al pensiero stereotipato e ai vecchi dati karmici. Quando i praticanti cedono alla coscienza stereotipata, di solito dico: «L’importante è che osserviate il principio del samaya. Il principio del samaya supera la vostra coscienza stereotipata, vi assicurerà contro gli errori».

«Solo con questo si può ottenere l’eliminazione dell’ignoranza. Dio, intrinsecamente presente come il Sé supremo, si compiace delle azioni lodevoli che continuano a essere compiute per diverse nascite, dopo di che nasce il desiderio di liberazione, e non altrimenti, anche se si dovessero sperimentare milioni di nascite. È necessaria fortuna per ottenere, tra tutte le cose possibili nella creazione, una nascita nella forma di un essere senziente. Anche in questo caso, per ottenere un corpo umano è richiesto un merito considerevole. Mentre è necessario qualcosa di assolutamente fuori dal comune per diventare un essere umano dotato sia di tendenze virtuose sia di una mente acuta e perspicace».

Prove e ostacoli sul cammino

Le persone che non si rendono conto della preziosità della nascita umana sprecano la vita invano. Sebbene possiedano buone predisposizioni, il loro tempo viene dissipato nella vanità e nelle preoccupazioni. Se non conseguono l’immortalità, alla fine subiscono una sconfitta nel gioco chiamato «vita».

Il corpo umano può essere paragonato al dispositivo di un telefono cellulare al quale è collegato il servizio «vita». Non appena il saldo si esaurisce, questo servizio viene disattivato, e nessuno chiede all’abbonato se lo desideri o meno.

Spesso l’uomo ha paura di intraprendere passi radicali nella pratica spirituale, di dedicarsi a una sadhana intensa, alla pratica dell’obbedienza, alla rinuncia al mondo. Ma in realtà bisogna temere l’opposto: la vita nel samsara, l’assorbimento nei piaceri sensoriali e l’assenza di pratica.

Per quanto mi riguarda, la vita mondana è proprio ciò che costituisce il vero eroismo: bisogna proprio essere mortali e comportarsi in modo così sconsiderato; consumare le proprie prana senza riflettere, dedicarsi ad azioni vuote, non pensare al futuro — questo è un coraggio colossale. Così si comporta una persona quando è molto sicura di sé, quando crede che, trovandosi faccia a faccia con il karma, con il dio Yama, con l’impermanenza, distruggerà tutto questo facilmente, con uno schiocco delle dita.

Perciò, da questo punto di vista, nella vita monastica non c’è un particolare eroismo: la vita monastica è semplicemente il buon senso di una persona normale che si dedica alla pratica spirituale per il proprio bene.

«Fa’ attenzione, o brahmano, che la creazione in movimento è solo una piccola parte di quella immobile, e che gli esseri umani costituiscono soltanto una piccola parte di tutto ciò che si muove, mentre la maggior parte delle persone è solo di poco superiore agli animali, ignorando che cosa sia bene e che cosa sia male, che cosa sia giusto e che cosa no».

Visioni karmiche e tunnel di realtà

Naturalmente, dobbiamo guardare tutti nella visione pura. Non si tratta di coltivare l’arroganza e pensare: «Ecco degli animali! Che cosa sanno mai del dharma?!» In realtà, persino gli animali vanno guardati come manifestazioni delle divinità: questo è lo sguardo migliore. Tuttavia, in senso relativo, queste parole non le dico io, ma la «Tripura Rahasya».

Ogni essere vivente vive nel proprio tunnel di realtà, nella propria visione karmica. Ha la propria valutazione e il proprio sistema di valori. Non sospetta nemmeno che, oltre alla sua, esistano molte altre visioni karmiche.

Ad esempio, in Russia si è soliti considerare il proprio Paese una potenza poderosa. L’America si considera un baluardo della libertà e della democrazia, e nella loro visione karmica è proprio così. Tuttavia, per i Paesi del terzo mondo l’America rappresenta il gendarme mondiale, il poliziotto che si intromette negli affari altrui. Per i Paesi del mondo musulmano l’America è un nemico, un baluardo del male, una progenie dell’inferno. Nei Paesi d’Europa la Russia non è molto amata, con sorpresa dei russi.

Il cristianesimo ortodosso ha un atteggiamento molto elevato verso la propria religione; tuttavia, agli occhi dei volkhv, i seguaci dell’antica religione slava, il cristianesimo ortodosso è un antagonista e un persecutore. Milioni di persone vivono nel tunnel di realtà dell’Islam, considerando tutti gli altri infedeli, mentre altri milioni di persone considerano l’Islam una fonte di fondamentalismo, di estremismo islamico e una minaccia per la comunità mondiale.

Quando analizziamo la molteplicità dei tunnel di realtà e delle visioni karmiche, vedremo che non esiste un’unica immagine del mondo comune a tutte le persone. Ogni essere vivente si trova nella propria visione karmica e nel proprio tunnel di realtà, creandolo nel corso della vita e ritenendolo veramente giusto.

Gli esseri umani, come specie, si considerano il vertice della creazione sulla terra; tuttavia i gandharva, gli yaksha, gli asura e gli dèi della passione non la pensano affatto così. Se venisse detto loro che l’uomo è il vertice della creazione, riderebbero. Ma l’uomo non sospetta nemmeno l’esistenza di esseri come gli yaksha, i gandharva, gli dèi della passione e così via. Questo è lo stato dell’ignoranza fondamentale. E ogni essere vivente, identificandosi con le proprie circostanze, crea un tale tunnel di realtà.

L’ingresso nella non-dualità ci libera dalla dipendenza da qualsiasi tunnel di realtà. Anche quando operiamo con segni, simboli, parole, non ci identifichiamo con essi; al contrario, li auto-liberiamo.

Il cammino verso i cieli e le terre pure

«Tra le persone dotate di buon senso, la maggior parte si lancia all’inseguimento dei piaceri della vita, aspirando alla realizzazione dei propri desideri. Solo poche persone istruite sono contraddistinte da un forte desiderio di andare in cielo dopo la morte».

Per andare in cielo dopo la morte, l’uomo deve accumulare sattva per tutta la vita. Deve reprimere in sé le azioni del tamas, poi liberarsi dal rajas e stabilirsi continuamente nel sattva. Aiutano ad andare in cielo nella vita successiva:

• una dieta vegetariana;
• il celibato;
• fare donazioni ai luoghi sacri, ai santi, ai monasteri;
• la creazione di yantra, thangka, mandala, statue;
• l’accumulo di azioni virtuose;
• la coltivazione costante in sé dei quattro stati infiniti di Brahma;
• il sincero pentimento per i cattivi pensieri, le cattive azioni, la visione impura;
• un comportamento che non ammette impurità nella comunicazione esteriore o nelle azioni esteriori;
• un comportamento modesto e rispettoso, accompagnato da bhava, impregnato di uno stato sattvico;
• l’esecuzione di pratiche con gli dèi e le divinità;
• il mantenimento di un livello minimo di presenza meditativa.

Tutto ciò conduce alla rinascita nelle terre pure.

Naturalmente, se una persona ha sperimentato una qualche esperienza non duale, ciò non significa ancora che abbia già raggiunto la liberazione. Questo è impossibile, poiché nel flusso della sua coscienza ci sono ancora molte energie duali che egli non riconosce ancora. Nella vita successiva questo flusso di coscienza purificato lo condurrà nella terra pura dei santi o dei siddha con i quali si era legato durante la vita, e lì rinascerà. E se ciò non accadrà, nella vita successiva entrerà in un grembo materno puro, nascerà in una famiglia di praticanti, incontrerà presto un maestro spirituale e la sangha, e riprenderà di nuovo la pratica spirituale.

Gli ostacoli di maya sul cammino verso la realizzazione

«La coscienza della maggior parte di questi pochi è offuscata da maya, ed essi non possono comprendere l’unità di tutto e di tutti (del Creatore e della creazione). Come possono tutte queste persone infelici, trattenute nell’abbraccio di maya, scorgere con la loro debole visione l’elevata verità dell’unità? Le persone accecate da maya non sono capaci di vedere questa verità. Anche quando alcune personalità si elevano molto in alto nella comprensione della teoria, l’insuccesso non permette loro di convincersene attraverso l’esperienza, poiché i loro desideri le fanno oscillare qua e là con una forza maggiore della misera conoscenza teorica acquisita, la quale, se seguita rigorosamente, dovrebbe porre fine a tali desideri che tendono a confutare la tesi dell’unità di tutto ciò che esiste.

Essi cercano di giustificare le proprie azioni pratiche con argomenti e dispute errati, che sono semplicemente una perdita di tempo. Imperscrutabili sono le vie di maya che ostacolano la più alta realizzazione di tali persone; è come se avessero gettato via una gemma luminosa credendo che fosse solo un sassolino.

Solo coloro della cui devozione è soddisfatta la dea dell’Essenza suprema superano maya. Tali personalità possiedono un eccellente discernimento e dimorano nella beatitudine. Essendo dotate dalla grazia di Dio di un adeguato discernimento e di una corretta aspirazione, si stabiliscono nell’unità trascendente e si dissolvono nell’Essenza suprema».

Qui si dice: «Imperscrutabili sono le vie di maya che ostacolano la più alta realizzazione».

Ostacoli intellettuali

Maya può manifestarsi come incomprensione intellettuale, cioè una persona ascolta l’insegnamento, ma non lo ricorda o non ne penetra l’essenza; coglie il cinque per cento delle informazioni o il dieci, mentre per comprendere occorre capire almeno il settanta per cento. Questa è una delle varietà di maya, legata a un manas o a una buddhi deboli. Chi è soggetto a una tale maya dovrebbe pensare a rafforzare le capacità intellettuali o la comprensione intuitiva.

Un’altra varietà di maya è la comprensione formale dell’insegnamento a livello dell’intelletto, l’incapacità di comprenderlo a livello dell’intuizione, dell’autoliberazione, dell’atma-vichara. Perché accade questo? Perché un forte rajas è un prana destabilizzante, e il prana destabilizzante non dà la dovuta chiarezza. Per esempio, una persona in ritiro studia l’insegnamento con concentrazione, e qualcosa le si chiarisce. Dice: «Sì, in realtà ho cominciato a sentire tutto ciò che è scritto. Lo comprendo». Ma dopo essere uscita dal ritiro, la sua mente entra di nuovo in uno stato rajasico, e la conoscenza scompare nuovamente dal flusso della sua mente. Questo è un altro ostacolo.

Ostacoli derivanti dalla negligenza dei samaya

Il terzo ostacolo può derivare dalla negligenza dei samaya o dell’insegnamento. Una persona ha delle esperienze, ma non riesce in alcun modo a rapportarle all’insegnamento. Per esempio, secondo l’insegnamento, da alcune esperienze bisogna distaccarsi, mentre altre esperienze vanno coltivate. Ma la persona non riesce a capire come farlo, oppure interiormente non è d’accordo con questo e continua a ostinarsi, ad aggrapparsi alla propria esperienza. È molto difficile aiutare una persona del genere.

Per esempio, una monaca durante la pratica ebbe molte visioni, nelle quali poteva conversare con Babaji e così via. Queste visioni la affascinavano molto. E per quanto io cercassi di spiegarle il principio dell’auto-liberazione e del distacco dalle visioni, lei non ascoltava i miei consigli, non voleva ostinatamente rinunciare alle sue visioni, continuando a stupire tutti con le sue esperienze impressionanti, mistiche. Nel mio intimo ridevo della sua realizzazione, anche se mi dispiaceva sinceramente per lei.

Quando decisi di scoprire da quale livello provenissero gli spiriti con cui parlava, vidi che erano spiriti capaci di cambiare forma; possono assumere persino la forma di santi, pur essendo essi stessi spiriti di livello molto basso. Mi dispiacque fino alle lacrime che questa monaca avesse scambiato il dharma supremo dei siddha, simile a un diamante e a una perla, con esperienze così a buon mercato. Questo è appunto l’incomprensione del samaya, l’assenza dello spirito della pratica; è un ostacolo che nasce dalla negligenza dell’insegnamento.

Ostacoli derivanti dai klesha e dall’ego

Altri ostacoli possono sorgere dai klesha. Una persona, sembrerebbe, aspira sinceramente alla pratica, ma i klesha prendono il sopravvento. Quando i klesha acquistano forza, una persona del genere può vacillare. Ma il vira-yogin non vacilla mai a causa dei klesha, poiché sa come lavorare con essi.

Il tipo successivo di ostacoli deriva dal senso di sé, dall’ego (ahamkara), dall’orgoglio. Una persona del genere non è critica nei confronti di se stessa. Ha un forte attaccamento al proprio status, al proprio “io” e alla propria visione, cioè non è capace di cambiare sotto l’influenza della critica. Quando a una persona del genere vengono date istruzioni o la si critica, invece di cambiare se stessa, cerca giustificazioni. Ma in tal caso a una persona del genere si dice: “Per favore, possiamo anche non criticarti, cioè puoi rimanere così come sei. Ma chi ne trarrà beneficio? Dopotutto, tu vuoi cambiare te stesso!” Cioè, la persona stessa deve capire se vuole realmente cambiare se stessa, oppure se vuole rimanere nello stesso status.

Ostacoli derivanti dai creditori karmici

L’ostacolo successivo è legato ai prana. Se una persona ha molti creditori karmici, questo ostacolo si manifesta sotto forma di brutti sogni, di squilibrio dei prana. Tutto ciò sono varietà di maya che ostacolano il praticante.

Ostacoli derivanti da Mara, il “figlio di un essere celeste”

Infine, c’è un ostacolo legato alla manifestazione di Mara, il “figlio di un essere celeste”. Questi sono ormai ostacoli piacevoli, poiché donano allo yogin chiarezza, saggezza, siddhi, una posizione elevata, potere, fascino, capacità creative. E lo yogin può erroneamente lasciarsene affascinare, considerandolo la realizzazione finale. Ma si può dire così: se una persona si lascia affascinare dalle proprie capacità creative, dai siddhi, da una posizione elevata, scambia un’enorme montagna d’oro con una manciata di monetine di rame.

Per esempio, un discepolo desiderava guidare un gruppo di laya-yoga, ma prima era già stato istruttore di hatha-yoga. Poiché si considerava un istruttore, si era identificato con questo status, non riusciva in alcun modo a diventare pienamente un discepolo; aveva continuamente qualche attrito con altri discepoli. Quando gli raccomandai di sostenere i livelli, per progredire davvero, disse: «Beh, io mi presento come mentore di yoga, e se sostengo i livelli, tutti penseranno che io stesso sia ancora un principiante. Perciò mi è scomodo sostenere gli esami per i livelli». Io pensai: «Beh, sono affari tuoi. Devi comunque chiarire: vuoi essere un discepolo o un mentore di yoga? Se sei un mentore di yoga, sono affari tuoi. Ma, se sei un discepolo, presta attenzione alle mie parole e ascoltale. Rifletti: il guru può farti diventare Brahma, il creatore dell’universo, e tu ti aggrappi allo status di un qualche mentore di un gruppo di otto persone. Ma che cos’è questo? Non è serio!» Quando sento cose del genere, mi vengono le lacrime agli occhi. Penso a come le persone possano lasciarsi comprare da una simile maya. E questo non è stato l’unico caso del genere.

Accade che una persona sia gravemente malata della malattia dell’ishvarismo — il desiderio di fare da mentore, di ammaestrare, di dominare, di essere la divinità centrale. È pronta a radunare anche dieci cani, purché ascoltino i suoi insegnamenti, perché possa fare un po’ il “mandaleshvara”, sentirsi Ishvara. Ed è pronta a dimenticare il proprio maestro, a dimenticare il dharma, pur di esprimere se stessa e sentire il suo “momento di gloria”. Ma questo è semplicemente ridicolo, poiché lo vedranno sia gli dèi, sia i siddha, sia i santi. Non durerà a lungo, perché per essere un autentico mandaleshvara, generare un mandala, guidarlo e mantenerlo costantemente, è necessaria la realizzazione. E se non c’è realizzazione, il mandala sfugge al controllo.

In altre parole, proclamarsi mandaleshvara è una responsabilità; questo status presuppone necessariamente che tu debba assumerti una responsabilità. Puoi, certo, proclamarti Bhagavan. Ma allora verranno gli dèi e diranno: «Bene, visto che sei Bhagavan, allora salva il pianeta, salva gli esseri viventi, elabora una nuova teoria del dharma, manifesta diverse forze. Prego, agisci!» Perciò è impossibile proclamarsi mandaleshvara senza possedere le sue qualità. Uno dei santi dice: «Se ti assumi il compito di dirigere un monastero senza possedere le capacità corrispondenti, è simile a una vecchia che cerca di cacciare i falchi». Questo è un ostacolo che deriva dal mara del “figlio degli dèi”.

In realtà, se entrate nella linea di trasmissione del guru, allora il guru, la linea di trasmissione e il sistema di apprendimento si prenderanno cura di farvi occupare lo status corrispondente al vostro karma. Il guru stesso è lieto di farvi diventare mandaleshvara, e non solo piccolo, ma il più grande possibile, perché è proprio per questo che egli esiste. Poiché il guru è un conduttore dell’energia degli dèi, desidera anche che tutti acquisiscano uno status divino e qualità divine. Tuttavia bisogna farlo correttamente: attraverso l’apprendimento e lo sviluppo in sé delle qualità. Se invece lo si fa prima, allora diventa semplicemente maya.

Ho osservato più di una volta come una persona, infiammata dal desiderio di insegnare yoga agli altri, di istruirli, avendo colto qualcosa dagli insegnamenti e da frammenti di lezioni, cominci a farlo. Insegna e istruisce con grande zelo, senza aver ricevuto la benedizione, senza avere un legame di samaya e una linea di trasmissione. Poi sorgono ostacoli, i karma altrui agiscono su di lui, comincia ad avere mal di testa, compaiono sogni non molto gioiosi, e allora si lamenta con me. Io gli dico: «Dovevi essere pronto a questo, poiché l’influenza spirituale sugli altri significa che devi consapevolmente prenderti addosso il loro karma. Sei pronto? Prendilo, per favore! È questo il servizio. Se puoi nutrirti di karma, come me, fallo pure senza problemi. Ma, se no, non riceverai nulla se non ostacoli».

Esistono molti di questi incomprensibili sentieri di maya che ostacolano la realizzazione suprema. Proprio per questo abbiamo la regola del samaya, istruzioni dettagliatamente elaborate e così via. Non è una vuota formalità, è una tecnica di sicurezza spirituale, seguendo la quale giungerete certamente alla realizzazione finale.

Dunque, qui si dice:

«Solo coloro la cui devozione compiace la dea della suprema Essenza trascendono maya. Tali persone possiedono una splendida perspicacia e dimorano nella beatitudine».