Commento al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 6. Sulla liberazione»
«Dio continuò:
«Poi il senso dell’ego conduce alla comparsa dei concetti di tempo e spazio. Dotato di energia vitale, esso diventa coscienza individuale o essere individuale. Questo essere poi segue il dettato dei concetti e sprofonda in una grossolana ignoranza. Così nasce la mente in relazione al senso dell’ego e alle diverse forme di energia psicologica. Tutto ciò è noto come corpo sottile, che può passare da una proiezione all’altra. Dopo di ciò, nella coscienza vengono immaginate sostanze corrispondenti alle energie sottili di questo corpo, e sorgono vari oggetti corrispondenti e sensazioni di collegamento.
Così furono create tutte queste sostanze, ma in realtà nulla fu creato. Tutto ciò non è che apparenti modificazioni dell’unica coscienza infinita. Come gli oggetti del sogno si trovano all’interno di colui che sogna, tutto questo non è diverso dalla coscienza infinita. Come quando sogni qualcosa, essa sembra diventare oggetto della tua stessa percezione, allo stesso modo anche tutto ciò che è intorno sembra una realtà oggettiva».
L’illusione della molteplicità — maya-mala — ci costringe a considerare gli oggetti come separati, esistenti di per sé, senza vederne il legame con l’Assoluto. Questa illusione della molteplicità sorge quando agisce la mente e noi siamo attaccati alle valutazioni della mente. Quando siamo capaci di indagare la natura della Mente, gradualmente le valutazioni della mente cessano di dominarci, l’illusione della molteplicità se ne va — questo è atma-vichara. Un altro metodo è brahma-vichara, quando siamo capaci di indagare l’unica suprema Fonte assoluta, quando siamo capaci di dirigere la mente, volta dopo volta, verso Dio, verso l’oggetto assoluto, e in noi appare l’abitudine di riflettere su di Lui, l’abitudine di concentrarci, l’abitudine di indagare la realtà divina — allora questa illusione della molteplicità gradualmente se ne va.
In un modo o nell’altro, il samsara, i 14 mondi dell’Universo vedico, nascita e morte, coscienza corporea, l’illusione «io sono il corpo» — tutto questo è conseguenza di tale illusione, che scompare quando ci immergiamo nell’indagine della Fonte divina. Tale immersione nelle qualità di Dio, nelle qualità dell’Assoluto, è liberazione — è immersione in parametri infiniti, in grandezze infinite.
Meditazione sull’infinito come via verso la liberazione
Viviamo nell’infinito, ma noi stessi siamo piccoli, finiti, eppure viviamo nell’infinito. Quando cerchiamo di risolvere problemi infiniti con metodi concentrati sul finito, ci impigliamo sempre di più nel karma, nel samsara.
La capacità di auto-liberazione, di sciogliere i nodi del karma, è la concentrazione sul Dio infinito, sull’Assoluto infinito. Sessanta milioni di anni per l’infinito non sono poi così tanti, ma la nostra mente si rifiuta persino di riflettere su tali cifre; eppure proprio nel momento in cui ci abitueremo a riflettere costantemente su tali volumi, scale e grandezze, cominceremo a comprendere la grandezza di Dio, i Suoi disegni, la posizione insignificante dell’ego rispetto a Lui, e così la dedizione di sé sorge in modo naturale.
Quando sorgono problemi apparentemente irrisolvibili, di solito dico: «Non preoccuparti, tra ottant’anni non ci saranno più». È davvero così, ma il coinvolgimento della mente non permette di comprenderlo. La meditazione sul Dio infinito rende la nostra mente altrettanto infinita, la priva della sua contrazione: ciò su cui meditiamo, quello diventiamo. Il nostro problema è che la nostra mente è contratta e limitata, ma l’abitudine di meditare sul Dio infinito, sul Dio assoluto, ci rende altrettanto infiniti, altrettanto assoluti. Questo sradica immediatamente la radice dell’identificazione «io sono il corpo», «io sono la mente», «io sono l’ego», la radice dell’identificazione con il presente, il passato e il futuro; strappa molte radici dell’identificazione.
Lo stato del saggio liberato
Quando la mente è diventata infinita, assoluta, essa è sempre ai piedi di Dio, è sempre presso i piedi di Dio; allora un tale saggio sorride felicemente quando incontra i problemi e le illusioni del mondo materiale, egli è liberato oppure vicino alla liberazione. Brahma-vichara, l’adorazione, significa immergersi sempre nei pensieri del Dio infinito, poi immergersi sempre nella consapevolezza al di là dei pensieri del Dio infinito, dedicare tutte le proprie azioni al Dio infinito. Allora, a livello del corpo, a livello dei pensieri, a livello della coscienza, una tale anima viene assorbita dall’infinito e ne diventa parte.
I santi come persone scompaiono, ma i loro corpi rimangono. Rimangono non come corpi di esseri umani, non come personalità, menti umane, ma come corpi illusori dell’Assoluto. È difficile da comprendere se dite a qualcuno: «Io sono il corpo illusorio dell’Assoluto», ma è proprio così che accade, perché i santi scompaiono come esseri umani, come personalità, come ego, e al posto della loro coscienza regna l’Assoluto. Ma poiché esiste il prarabdha-karma, esiste ancora il corpo; tuttavia ora questo corpo è guidato dall’Assoluto, perciò questo corpo è considerato un conduttore dell’Assoluto, la sua shakti, la sua forza.
La vera natura della realtà
«Quando viene compresa la verità su ciò che ci circonda, tutto questo diventa Dio. Tuttavia nemmeno questo è la verità, perché tutto questo non è mai diventato oggetti materiali. A causa delle tue stesse nozioni su di essi, come sulla materialità che percepisci, essi sembrano possedere materialità. Così, evocando la materialità, la coscienza vede la materialità. Limitata da tali nozioni, essa sembra soffrire. La limitazione è sofferenza. Ma queste autolimitazioni si basano su pensieri e concetti, oppure su sensazioni sensoriali e psicologiche. Tuttavia la verità è al di là di queste sensazioni e tutto il mondo è solo un’apparenza, come un miraggio».
Vie per la comprensione della verità
Nella verità del Dio infinito, dell’Assoluto infinito, penetriamo attraverso lo jnana, oppure attraverso la bhakti, oppure attraverso una combinazione dei due. Se siete inclini all’indagine, allora lo jnana, l’atma-vichara vi condurrà a questo, oppure il brahma-vichara vi condurrà a questo, quando compite una penetrazione sottilissima mediante l’analisi, la chiarezza, la contemplazione. Ma se non avete capacità per lo jnana, allora la devozione, la devozione incondizionata, la devozione totale, la totale dedizione di sé, l’adorazione totale vi condurranno allo stesso risultato.
Alla fine una tale devozione dona lo jnana; lo jnana ne è la conseguenza, la devozione la causa. Se invece iniziate con lo jnana, allora, al contrario, lo jnana dona saggezza e conduce alla devozione e alla dedizione di sé; allora lo jnana è la causa e la bhakti la conseguenza, ma in definitiva, qualunque sia il metodo da cui iniziate, otterrete sia l’uno sia l’altra.
