Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 17 «Sull’inutilità dei samadhi fugaci e sul cammino verso la saggezza»
Ora ti spiegherò il processo della liberazione.
L’essere umano impara la vera devozione a Dio dopo aver condotto, per diverse nascite, una vita meritevole, e poi Lo adora per lungo tempo con intensa devozione.
Tre categorie di esseri
Tutti gli esseri umani si dividono in anime liberate e non liberate. Le anime liberate sono chiamate mahatma, quelle non liberate – bandhika (vincolato), duratma (Atman illuso). Tra gli esseri liberati vi sono rishi, mahasiddha, devata, dèi e yogi che, grazie a una pratica spirituale perseverante, hanno raggiunto la liberazione. Tra gli esseri non liberati rientrano gli esseri umani, gli dèi della passione, i gandharva, gli asura, i demoni, i rakshasa, i pishacha (spiriti maligni), i preta, gli esseri infernali, varie classi di esseri negativi, le creature simili a serpenti della classe dei naga, gli animali, le anime passate nel mondo degli antenati e nelle terre pure, e altri.
Esiste anche una categoria particolare di esseri che ha intrapreso il cammino spirituale, entrando cioè nel processo della liberazione. Essa si trova in una condizione marginale, intermedia. In altre parole, non appartiene ancora alla classe degli esseri liberati, ma non può più essere definita la classe delle anime illuse. Si trovano in una posizione dipendente e vengono chiamati sadhu. Anche voi appartenete a coloro che sono entrati nel processo della liberazione e siete chiamati sadhu.
Un sadhu è colui che è rimasto deluso dallo stato non liberato, che evita lo stato non liberato come il veleno e tende con tutta l’anima verso la liberazione, come la fiamma di una candela accesa tende verso il cielo. Un sadhu è colui che ha intrapreso il cammino dell’evoluzione, applicando sforzo e comprensione. Chi non possiede qualità simili non è un sadhu.
Quando entriamo nel processo della liberazione e diventiamo sadhu, ciò significa che in questa vita si decide moltissimo: se intraprenderemo nuovamente il cammino del samsara o seguiremo il cammino del nirvana. Forse non ne siamo pienamente consapevoli, ma è proprio una decisione così colossale quella che stiamo realizzando. Davanti a noi si aprono enormi possibilità, ma si tratta ancora soltanto di un potenziale.
Per esempio, guardando alla vostra passata vita mondana, potete valutare come avete studiato a scuola, all’università o altrove. Forse non comprendevate fino in fondo che il vostro cammino di vita per i successivi 30-60 anni poteva dipendere da alcune piccole cose. In altre parole, se foste stati deboli e aveste deciso di non studiare all’università, forse il vostro destino avrebbe preso una direzione completamente diversa; invece vi siete impegnati e avete conseguito un’istruzione superiore. Click: all’improvviso siete passati a un certo nuovo livello nella stratificazione sociale. Davanti a voi si sono aperte nuove possibilità, ed è comparsa una nuova cerchia di relazioni. Allo stesso modo, anche sul cammino spirituale, quando prendiamo una certa decisione, essa si ripercuote su tutta la nostra vita futura.
La natura dei piaceri mondani
Il distacco dai piaceri mondani nasce nel devoto che gradualmente comincia a provare un intenso desiderio di conoscere la verità e viene assorbito dalla sua ricerca.
Il distacco dai piaceri mondani nasce nello yogi che aspira alla liberazione. Che cosa sono i piaceri mondani? Non si tratta soltanto di fare immersioni a Cipro e vivere in un hotel a sei stelle; in realtà, è tutto ciò che lega la nostra coscienza. Tutto ciò in cui si manifesta un elemento egoistico di godimento, che ci fa dimenticare la nostra vera natura, ci distrae dalla contemplazione della Fonte Suprema e ci porta a scendere a compromessi nella consapevolezza, nell’attenzione e nei prana: tutto questo sono piaceri mondani. È difficile da comprendere per una persona che non si dedica alla trasformazione, ma, in sostanza, tutto ciò che proviene dall’egoismo, dall’identificazione «io sono il corpo», sono piaceri mondani. Si può dire che il mondo intero sia costituito da ciò che viene chiamato piacere mondano. In altre parole, la visione dei santi e dei siddha è molto diversa da quella delle persone comuni.
Il desiderio di comunicare con un amico è un piacere mondano. Il desiderio di condividere qualcosa o di ascoltare un’altra persona è un piacere mondano. Il desiderio di possedere qualcosa è un piacere mondano. Il desiderio di essere amati e che si parli bene di noi è anch’esso un piacere mondano. Il desiderio di apparire degni agli occhi degli altri, il desiderio di elogi e onori, il desiderio di dedicarsi a ciò che si ama o a una qualche attività creativa e così via: anche questo è un piacere mondano. Il desiderio di comunicare con i propri familiari e mantenere i rapporti di parentela, il desiderio di difendere le proprie opinioni, concezioni e ideali: tutto questo è un piacere mondano. Faccio persino fatica a nominare qualcosa che non sia un piacere mondano.
In effetti, tutti i desideri tinti da una visione egoistica, da un attaccamento egoistico, e i piaceri che ne derivano quando vengono soddisfatti, scaturiscono dall’ignoranza fondamentale secondo cui tu saresti questo corpo. Se si osserva attentamente, si può vedere che ogni desiderio ha una coloritura egoistica e, di conseguenza, appartiene a buon diritto alla categoria dei piaceri mondani. Solo se sei un praticante sincero, capace di guardare dentro di te, rimarrai inorridito nello scoprire che lì non c’è altro che piaceri e tendenze mondani, grossolani o sottili. I piaceri mondani dei non praticanti sono grossolani, mentre quelli dei praticanti sono sottili. In altre parole, esteriormente i praticanti cercano di disciplinarsi, ma dentro di loro si spalanca un abisso di piaceri dello stesso tipo: il sottile desiderio di superiorità, il sottile orgoglio, la sottile autocompiacenza, la brama di esperienze spirituali, il desiderio di vedere qualcosa con il terzo occhio. Tutto questo è costituito da innumerevoli piaceri mondani, di cui la coscienza è stracolma.
Un autentico praticante, vedendo dentro di sé un samsara così sconfinato, giunge improvvisamente a questa intuizione: «Ehi, caro mio! Dunque non sei affatto quello che pensavi. Sei interamente composto di samsara e, con questo approccio, dovrai praticare ancora per sedici kalpa». Questa è la prima scoperta che un vero praticante fa su di sé: scopre cioè il samsara sconfinato dentro di sé. Solo quando compie una simile scoperta nasce in lui la grande determinazione a trascendere questo samsara. Finché tale scoperta non sarà stata fatta, egli rimarrà in quello stato tamasico, rilassato e compromissorio. Solo comprendendo quale compito incredibile ti attende, il praticante è capace di intraprendere una sadhana eroica, eroiche imprese spirituali, una radicale trasformazione di sé e una totale dedizione. Un praticante maturo si distingue proprio per il fatto che non nutre speranze o illusioni di sorta; non ha falsa superbia né presunzione. Vede quanto sia sconfinato il dharma e quanto debba ancora praticare, perciò affronta la sadhana con la massima attenzione e serietà.
Anticamente, i santi cercavano di mostrare tutto questo al discepolo mettendolo alla prova per lungo tempo. Per esempio, un discepolo si reca dal maestro e gli chiede:
– Indicami la via verso la liberazione.
E il maestro dice:
– Prima impara ad ascoltare. Va’ e impara ad ascoltare il ruscello; dopo tre anni tornerai e mi racconterai ciò che hai udito.
Per tre anni il maestro non ascolta affatto il discepolo e non gli parla. Non importa cosa faccia il discepolo: può piangere, pentirsi o trovarsi sull’orlo della sopravvivenza. Dopo tre anni il maestro gli chiede:
– Che cosa hai udito? Forse sei già pronto ad ascoltare gli insegnamenti?
In altre parole, questo è già l’inizio delle pratiche preliminari. Vuoi ascoltare gli insegnamenti? Allora sii pronto a dedicarti a questo per tre anni. È un approccio molto duro da parte degli antichi maestri, tuttavia è pienamente giustificato nel senso che sintonizza immediatamente il discepolo su una visione diversa del cammino spirituale.
Poi il discepolo chiede di nuovo:
– Indicami la via verso la liberazione.
Il maestro dice:
– Bene, vediamo se sei capace di seguire le mie indicazioni. Ecco una grotta: rimani lì per tre anni e io verrò dopo tre anni. Se ce la farai, riceverai le istruzioni sulla liberazione.
E ancora una volta il discepolo è costretto a cambiare profondamente dentro di sé. A molti sembrerà incredibile vivere per tre anni in una grotta. Tuttavia, dal punto di vista della liberazione, non c’è nulla di incredibile in questo: è qualcosa di insignificante. Che cosa sono tre anni? La liberazione abbraccia miliardi di kalpa. In questo modo, l’essere umano comincia ad assaporare l’illimitato e a riconoscere intuitivamente le qualità che gli sono richieste.
La via alla conoscenza della verità
Dunque, qui si dice: «A poco a poco comincia a provare un forte desiderio di conoscere la verità e si immerge completamente nella sua ricerca».
Quando lo yogin si è così purificato attraverso le pratiche preliminari, nasce in lui un forte desiderio di conoscere la verità, e si immerge davvero completamente nella sua ricerca. Dal punto di vista degli insegnamenti, un forte desiderio di conoscere la verità non significa che si debba soffrire e pensare: «Quanto desidero conoscere la verità! Eppure non mi si rivela in alcun modo».
Ho chiesto a un discepolo che aveva trascorso diversi mesi in montagna:
– Come procede la pratica?
E lui ha risposto:
– Non ho raggiunto il samadhi.
Ma questo non è esattamente l’approccio di cui abbiamo bisogno. Per noi, un forte desiderio di conoscere la verità significa un lavoro metodico e scrupoloso sulla pratica dell’auto-liberazione, senza attaccamenti, speranze e paure. Se abbiamo compreso la pratica dell’auto-liberazione, questo ci offre enormi vantaggi nella vita spirituale, perché la capacità di rimanere nello stato di auto-liberazione comincia a sciogliere un nodo dopo l’altro. Tutti gli innumerevoli stati mondani presenti in noi possono essere gradualmente sciolti, se rimaniamo, di secondo in secondo, nel giusto stato di auto-liberazione. Questo stato di auto-liberazione deve essere autentico. Non è che durante le lezioni sull’auto-liberazione diciamo: «Questo o quello: nell’Atman non esistono concetti simili». E così via. Poi questo ci impressiona e andiamo in giro in uno stato alterato di coscienza. L’auto-liberazione significa riconoscere impeccabilmente, a ogni secondo, la sottile chiarezza e coltivarla proprio come una madre si prende cura del proprio bambino.
Le fasi dell’apprendimento: shravana e manana
Poi trova il suo misericordioso maestro e apprende da lui tutto ciò che è connesso allo stato trascendente. Ora ha acquisito la conoscenza teorica. Dopodiché, è costretto a esaminare questa questione da ogni punto di vista nella propria mente, finché non raggiunge la soddisfazione sulla base della propria conoscenza pratica, in armonia con le prescrizioni delle sacre scritture e gli insegnamenti del suo maestro.
Qui vengono descritte le fasi comunemente riconosciute di «shravana» e «manana». Dapprima il discepolo riceve una spiegazione, una trasmissione verbale, e poi riflette attentamente su tutto questo, cercando di eliminare ogni incertezza. Lavorare con l’insegnamento non significa essere un ascoltatore passivo. Il discepolo deve manifestare la propria attività; se non manifesta tale attività, non vi saranno nemmeno risultati dall’insegnamento, poiché l’insegnamento non è teoria, sebbene a un certo livello venga esposto teoricamente. Ma l’Insegnamento in sé dice: «E ora fai qualcosa! Ci aspettiamo qualcosa da te».
I monaci anziani a volte guardano i novizi o i laici in modo così enigmatico, come se si aspettassero qualcosa da loro. Dicono con il loro aspetto: «Ci aspettiamo qualcosa da te. Pensi davvero che dovresti fare qualcosa, cambiare in qualche modo? Oppure intendi continuare a vivere così?»
Che cosa si intende con questo «cambiare» e «fare qualcosa»? Non significa che si tratti di qualche azione fisica, poiché l’insegnamento dello laya-yoga è molto sottile. Fare qualcosa significa iniziare a lavorare con la contemplazione, cominciare a entrare veramente nella presenza e ad applicarla nella propria vita. Significa iniziare ad acquisire quel livello di autocontrollo che, in sostanza, fa di voi uno yogin dello laya-yoga, e cominciare a vivere secondo esso, poco alla volta. Anche il maestro spirituale guarda il discepolo, come per suggerirgli: «Devi fare qualcosa».
Che cosa cerca di fare il discepolo? Non stiamo parlando ora specificamente delle pratiche tecniche, delle pratiche di base, poiché esse sono date per scontate. Inoltre, non parliamo dell’aspetto esteriore dell’insegnamento: i bhajan mandala quotidiani, le prosternazioni, le prostrazioni a terra: tutto questo è il percorso esteriore dell’insegnamento. Noi parliamo invece di ciò che il discepolo deve fare al livello più sottile. Lo laya-yoga, in quanto insegnamento principale, consiste nel lavorare con la consapevolezza, nell’esercitarsi nella presenza contemplativa e nello sviluppare tale maestria. Questo richiede da parte nostra una grande responsabilità.
Quando lavoriamo con la consapevolezza, non possiamo più affidarci a Dio nei cieli, che da qualche parte si prende cura di noi: questo non è più sufficiente. Non possiamo nemmeno affidarci soltanto al guru, pensando: «Poiché il maestro spirituale mi ha accettato come discepolo, allora il lavoro è fatto». Niente affatto! Perché diventare discepolo presuppone l’inizio di un certo lavoro. Persino il Buddha non può salvare gli esseri viventi se questi non praticano da soli. Altrimenti, i buddha e i santi avrebbero già condotto da tempo tutti gli esseri viventi dal samsara alle terre pure. Tuttavia, questo non accade. Perché? Perché l’anima vivente possiede il libero arbitrio donatole dal Creatore. In altre parole, deve arrivare da sola a comprendere la necessità del lavoro interiore. La sottile consapevolezza non può essere generata mediante un impulso volitivo proveniente dall’esterno o in altro modo. Si può conferire allo yogin lo shaktipat, si può dare una trasmissione diretta, ma spetta a lui lavorare per mantenere la sottile consapevolezza.
Pertanto, il discepolo entra proprio nel processo di lavoro con la contemplazione. E questo processo inizia dal fatto che scegliamo una delle otto sankalpa e cerchiamo di esercitarci con essa finché non ci diventa chiaro il modo di lavorare con la sankalpa. Possono essere le sankalpa «Atma-vichara», «Sogno», «Orgoglio divino», «Spazio», «Brahma-vichara» o altre, ma di solito come principali si scelgono quelle più semplici. Il punto è che la sankalpa è la chiave della vostra contemplazione. E allora vedete che in tutto questo enorme mondo del samsara, contenuto nel corpo sottile e capace di confondere chiunque, è possibile lavorare, che in una sola vita si possono sciogliere nodi molto saldi.
Applicazione pratica della conoscenza
Il discepolo è capace di comprendere la verità suprema con chiarezza e sicurezza. Dopodiché, la conoscenza stabilita dell’unità dell’Essenza suprema deve essere applicata nella pratica (anche con la forza, se necessario), finché egli non giunga all’esperienza della verità.
Si dice: «Deve essere applicata nella pratica anche con sforzo, se necessario», finché non giunga l’esperienza della verità.
Arriva un momento in cui, se le vostre possibilità lo consentono, praticate esercitando una grande forza di volontà, compiendo tapas, seguendo una disciplina spirituale ascetica. Tuttavia, non raccomando agli allievi principianti di iniziare subito con il tapas. Il tapas deve essere maturo. In altre parole, nell’antica India i siddha e i rishi iniziavano la pratica ascetica dopo aver trascorso tutta la vita nella casta dei brahmani, dedicandosi per tutta la vita ai rituali vedici, avendo assorbito nel sangue gli esercizi yogici e i Veda con il latte materno. Naturalmente, dopo quaranta o cinquant’anni vissuti in un ambiente simile, non è difficile intraprendere il tapas nella giungla, perché grazie all’intera struttura della società, delle varna, degli ashrama, del dharma e all’educazione, ci si era diretti verso questo. Ma raccomandare agli allievi di iniziare dal tapas è sbagliato. Pertanto, all’inizio compiamo il tapas attraverso il servizio. Per esempio, quando vi dedicate al servizio e vi allenate nella pratica, questa è la vostra direzione verso il dharma. Gradualmente, secondo le vostre possibilità, passate al tapas interiore sottile, quando iniziano i ritiri lunghi e intensivi.
Realizzazione dell’Essenza interiore
Dopo aver sperimentato l’Essenza interiore, ora sarà in grado di identificare la propria Essenza suprema con l’Essenza suprema e in questo modo distruggere la radice dell’ignoranza. Non vi sono dubbi al riguardo.
L’Essenza interiore viene riconosciuta nella contemplazione avanzata, e questo stato di realizzazione si chiama nirvikalpa-samadhi. Il ricordo di questa realizzazione permette di identificare l’Essenza suprema interiore con l’Essenza suprema universale come «Io sono Quello».
Come sapete, abbiamo sette gradi di formazione, sette livelli di realizzazione spirituale. Raccomando sempre agli allievi di orientarsi in base a essi. Se i monaci vi si orientano, tra gli allievi laici per ora vi sono soltanto due persone che hanno superato il primo grado. Questi gradi non sono formali. Gli esami formali, la teoria e le tecniche costituiscono soltanto una piccola parte; l’essenza dell’esame per un determinato grado riflette la vostra realizzazione spirituale, il samadhi. Per esempio, l’esame per il sesto grado presuppone un samadhi della durata di diverse ore con arresto del respiro, il nirvikalpa-samadhi; l’esame per il quinto grado presuppone lo sviluppo di visioni durante un ritiro al buio. In altre parole, superare un determinato grado e sostenere il relativo esame significa raggiungere un nuovo livello di consapevolezza, aprire un mondo completamente nuovo. In questo modo, praticando secondo i gradi, vi dirigete verso le vette della maestria. Senza superare questi gradi come speciali punti chiave dell’insegnamento è impossibile elevarsi. L’esame per il quarto e il quinto grado consiste nel sostenere un dialogo non concettuale con il guru. È difficile superarlo, tuttavia è possibile.
Un allievo laico, che praticava yoga da circa trent’anni, una volta si avvicinò a me e disse:
– E allora, perché dovrei sostenere l’esame? Pratico già da così tanto tempo. Capisco perfettamente tutto ciò che scrivete, mi piace molto tutto questo. Ho piena fiducia in me stesso. E i ritiri? La mia intera vita è un ritiro!
Percepivo una sorta di stato assolutamente superficiale e gli dissi:
– Perché possiate essere sicuro dell’alto livello della vostra realizzazione, mettiamovi un po’ alla prova – e iniziai a fargli domande specifiche, ma non udii assolutamente nulla che indicasse un livello elevato. – Vedete, avete già cinquant’anni e assumete un atteggiamento così superficiale nei confronti del dharma. Se fossi stato al mio posto, il monaco Son Chŏl Sinim vi avrebbe colpito in testa con un bollitore, mentre io tratto benevolmente gli allievi. Dovete dedicarvi seriamente alla pratica e, la prossima volta, meditare in modo tale da poter rispondere alle domande che vi verranno poste.
La crescita spirituale attraverso il superamento dei livelli
È proprio la verifica, il superamento dei livelli, a permetterci di vedere alcuni nostri errori e ostacoli che ci stanno davanti. È come una sfida che ci viene lanciata, affinché possiamo andare avanti, cambiando noi stessi. Con tutta l’anima desidero assegnare agli allievi i livelli più elevati, tuttavia, se lo facessi semplicemente così, il beneficio sarebbe lo stesso della distribuzione di massa delle medaglie. Il vero scopo dei livelli è la crescita spirituale dell’allievo, affinché egli dissolva realmente tutte le concezioni dualistiche su di sé.
«Questa è l’unità dell’Essenza suprema, ed è la stessa cosa dell’identificazione dell’individuale trascendente con il trascendente dell’intera varietà del mondo, che appare divisa in individui separati. Questo distrugge immediatamente e completamente la radice dell’ignoranza.
Si ritiene che la dhyāna passi nel nirvikalpa-samādhi. Mentre le modificazioni indicano la molteplicità della coscienza, nirvikalpa indica la sua natura unitaria e indivisa.
Quando la mente non genera un’immagine condizionata dai pensieri, questa è la condizione immutabile, che è il suo stato originario e puro.
Quando le immagini che erano state dipinte sulla parete vengono cancellate, rimane soltanto la parete originaria. Non è necessario alcun altro lavoro per ripristinare il suo stato originario».
Tre tipi di ricercatori spirituali
I ricercatori spirituali si dividono in tre gruppi: i migliori, la classe media e i peggiori. I migliori sono chiamati divya (divini), la classe media vīra (yogin-eroi), quelli inferiori paśu (legati dalla propria natura). È molto importante determinare il tipo della propria natura, per lavorare precisamente con le circostanze in cui ci troviamo. Se determiniamo erroneamente il tipo della nostra natura, possiamo scegliere una tattica sbagliata e spendere molte energie su un percorso scelto in modo errato. Molte persone, naturalmente, desiderano appartenere alla natura migliore, cioè a quella divya. E pensano: «Io sono sicuramente divya!» Quando poi sentono che i divya raggiungono spontaneamente la realizzazione nel momento della spiegazione, senza sforzo, questo li attrae in modo particolare.
Yogin divya
La classe migliore dei ricercatori spirituali, gli yogin divya, non necessita di grandi sforzi da parte propria per conseguire la realizzazione spirituale. Ricevono la trasmissione nel momento della spiegazione, dopodiché la trasmissione cresce in loro come uno stato naturale, fondendosi con la vita. Il tipo migliore di ricercatori spirituali si disincanta autonomamente dalla vita samsarica e acquisisce la conoscenza cercandola attivamente.
Yogin vīra
Il tipo intermedio di ricercatore spirituale, lo yogin vīra, possiede una volontà forte e una forte concentrazione. Non riceve il risveglio nel momento della spiegazione, tuttavia possiede una determinazione e un autocontrollo colossali. È capace di imprese eroiche, di tapasya. Si separa inoltre facilmente dagli attaccamenti samsarici, non ha mai dubbi e possiede una fede colossale. È libero dalle concezioni umane condizionate, dalle idee fisse, e considera il dharma come la propria vita.
Yogin paśu
Infine, lo yogin della categoria paśu, cioè legato dalla natura inferiore, ha molti dubbi ed esitazioni. Si separa dagli attaccamenti con grande difficoltà. Assimila l’insegnamento solo dopo averlo ascoltato molte volte e, una volta assimilato, non riesce a conservarlo. Un tale yogin libera autonomamente la mente soltanto dopo un numero molto elevato di anni trascorsi nella pratica spirituale e nell’accumulazione dei meriti.
Le vie per raggiungere la liberazione
Si dice che gli yogin del tipo inferiore raggiungano l’illuminazione attraverso numerose nascite; la loro vita spirituale viene proiettata nella vita successiva. In questa vita si preparano, per riprendere la pratica nella vita successiva. Praticando bene in questa vita, in futuro nasceranno nel mondo umano in una famiglia ricca, da genitori istruiti, in un paese dove esiste il dharma, e in giovane età troveranno un maestro. Gli yogin del tipo intermedio, preparando per tutta la vita la coscienza al culmine, all’atto decisivo di ricongiungimento con lo stato supremo, raggiungono la liberazione al momento della morte. Infine, gli yogin del tipo superiore raggiungono la liberazione già durante la vita.
Consola sapere che questi tre tipi non sono qualcosa di statico. È possibile cambiare il proprio tipo di «io». In altre parole, partendo dal tipo inferiore, nel corso della pratica spirituale possiamo costruire noi stessi come vira-yogin. In altre parole, la mente si chiarisce e improvvisamente vediamo che il nostro potenziale non si accontenta di identificarsi come pashu, ma aspira già allo status di vira. Allora possiamo passare a un altro tipo di ricercatore spirituale e per noi si apre già una nuova possibilità. In seguito, quando pratichiamo molto profondamente nello status di vira, possiamo anche vedere che la realizzazione può risvegliarsi spontaneamente in noi e che possiamo aspirare al tipo divya. Pertanto, queste tre classi non sono qualcosa di immutabile, ma qualcosa che noi stessi possiamo regolare e scegliere: è proprio così che praticavano gli antichi mahasiddha.
Secondo il punto di vista della gente comune, alcuni mahasiddha potevano persino essere annoverati nella categoria dei pashu. Per esempio, uno era un accanito giocatore di dadi, un altro era fortemente attaccato al cibo, il terzo era un ladro: tutte caratteristiche che indicano un pashu. Tuttavia, dopo aver ricevuto gli insegnamenti dal maestro, riuscirono in breve tempo a trasformare la propria natura da pashu in vira e divya, diventando grandi santi.
La percezione dei compiti da parte dei diversi tipi di yogin
Come percepiscono un determinato compito gli yogin appartenenti a categorie diverse? Anche se il compito è difficile, il divya lo percepisce con amore e dedizione. Il vira lo considera una sfida, qualcosa con cui confrontarsi e che bisogna superare, dimostrando il proprio valore. Il pashu lo considera qualcosa che è meglio evitare, se possibile, perché viola la sua integrità.
Il divya si lascia guidare dallo stato divino e perciò percepisce tutto come una grazia. Il vira è guidato dalla propria volontà, dai concetti dell’onore del praticante e dalla fiducia in se stesso. Il pashu è guidato dai propri limiti.
Per esempio, se uno yogin della categoria divya riceve un compito nella pratica o nel servizio, lo percepisce come una benedizione. Se uno yogin della categoria vira riceve un compito o un incarico di servizio, lo percepisce come un’opportunità per manifestare le proprie qualità e capacità superiori, giustificare la fiducia riposta in lui e non fare una brutta figura, nonché come uno strumento di crescita ai propri occhi o agli occhi di chi lo circonda. Il pashu ha una concezione di sé molto limitata e non crede nelle proprie forze, pertanto percepisce ogni nuovo compito più o meno così: «Non ce la farò. Sarebbe meglio che non mi riguardasse. Sarebbe meglio vivere la mia vita abituale». Il vira la percepisce così: «Chi non ce la farà? Io non ce la farò?! Non è assolutamente possibile!» Il divya pensa così: «Dio fa tutto e io sono semplicemente il Suo strumento. È incredibile che io non riesca, perché tutto è opera di Dio, e Dio è perfetto».
È proprio in questo modo che noi, in quanto praticanti, ci sviluppiamo nella nostra vita spirituale.
