Shri Rama disse: «O Parameshvara, hai spiegato dettagliatamente il cammino verso la liberazione; ora, per favore, spiega quali persone possono ottenere la liberazione. Ho grandi dubbi al riguardo».
Shri Bhagavan disse: «Brahmana, kshatriya, vaishya, shudra: tutti possono ottenere la liberazione. Che una persona sia monaco o capofamiglia, che debba diventare abitante della foresta o che, senza ritirarsi nella foresta, segua comunque la diksha della Pashupata Vrata, oppure che adori regolarmente Shiva e sia mio devoto: le persone appartenenti a tutte queste categorie possono ottenere la liberazione. Tuttavia, un jada (ateo), un sordo, un cieco, un muto, chi ha il cuore impuro, chi non compie alcuna azione virtuosa, un ignorante, un falso devoto, chi, indossando rudraksha, cenere e lingam, insulta o odia le persone: le persone appartenenti a tali categorie non raggiungeranno la liberazione».
Le condizioni per raggiungere la liberazione, la realizzazione della moksha-dharma: tutti i vasana devono essere esauriti. Se si esauriscono nell’arco di una sola vita, sopraggiunge la liberazione. La nididhyasana a cui aspiriamo non è altro che la stabilizzazione della coscienza immersa nel Brahman, per esaurire tutti i vasana, per consumare tutte le azioni (kriya).
Esaurimento delle azioni e degli stati
Per esempio, abbiamo impulsi che ci spingono ad agire. Non possiamo stare seduti tutto il tempo; desideriamo qualcosa, dobbiamo agire, ma su questo bisogna lavorare, e lo esauriamo attraverso la seva. Dirigiamo i flussi delle nostre azioni al servizio di Dio, attraverso la sadhana rituale, attraverso le prosternazioni, le circumambulazioni dei templi: questa è la kriya-nishpatti (esaurimento delle azioni), affinché non rimanga più alcun impulso ad agire. Notate: la capacità di agire deve rimanere, mentre gli impulsi, i vasana, devono scomparire.
La kriya-nishpatti serve affinché possiamo rimanere nella non-azione, affinché in noi nasca una tale visione del mondo: «Ho già fatto tutto, dimoro nella perfezione e nella non-azione, prendo la grande decisione di entrare nella grande non-azione». Che il corpo agisca come il corpo illusorio di Dio, servendo il dharma, che compia azioni ludiche, ma questa non sarà più l’azione della mia mente, non sarà l’azione del karma. Sarà l’azione della mia volontà pura, subordinata alla volontà di Dio. Sarà l’azione del sankalpa, subordinata al sat-sankalpa, alla saggezza divina, mentre io stessa dimorerò con l’anima nella non-azione, perché non esiste neppure un vasana che mi spinga ad agire.
Allo stesso modo, la bhava-nishpatti (esaurimento di tutti gli stati interiori) dell’anima e di tutte le emozioni. Se l’anima non esaurisce tutte queste cose, così come la jnana-nishpatti (esaurimento di tutta l’attività mentale e cognitiva) e la stabilizzazione nella jnana pura, se non esaurisce questi vasana, il vasana la costringerà a nascere, indipendentemente da ciò che desidera o pensa. Il vasana è energia, e l’energia, come un uncino, aggancia l’anima e la trascina verso il luogo della nuova nascita.
I vasana e la loro influenza sulle nascite successive
Ci fu un caso in cui, in epoca vedica, il clan di una principessa, Amba, e il clan di Bhishma avevano concordato tra loro che le principesse avrebbero sposato gli uomini del loro clan, del clan della loro stirpe, della loro famiglia. Anche la principessa Amba apparteneva a una famiglia reale, e la stirpe di Bhishma, i suoi fratelli e i suoi parenti: tutti prendevano in moglie figlie e principesse soltanto di quella famiglia reale.
Un giorno il re, padre della principessa Amba, decise di infrangere questa tradizione. Per qualche motivo non gli piacquero i principi di quella stirpe e invitò principi di altre stirpi, mentre loro non furono invitati affatto, il che costituiva un atto di mancanza di rispetto e di disprezzo.
Allora Bhishma era giovane e molto irascibile, impetuoso, ma era un grande guerriero, e quella volta si presentò senza invito. Là si svolgeva qualcosa di simile a uno swayamvara (una cerimonia); sconfisse tutti i principi che vi erano andati, sconfisse tutte le guardie e l’intera scorta che proteggeva il palazzo. Poi salì con grande cortesia negli appartamenti di quelle principesse e propose loro di seguirlo per sposare, come era consuetudine, i suoi fratelli; disse inoltre di essere il rappresentante dei tre fratelli, mentre lui stesso aveva fatto voto di brahmacharya.
Le principesse non erano contrarie a imparentarsi con i principi della sua stirpe, come voleva la tradizione familiare, e quando si misero in viaggio, Amba si era già innamorata di un altro principe, ma non aveva detto nulla al riguardo. Poi, a metà strada, lo disse finalmente: non poteva imparentarsi con qualcuno e sposare uno dei suoi fratelli. Allora Bhishma la riportò indietro con tutti i segni di rispetto e la ricondusse al palazzo.
Il principe a lei destinato, che l’amava, non la accettò più, disse che era stata profanata e che teneva alla propria reputazione, e che ormai non sarebbe più stato possibile, perché era stata rapita e così via. E per quanto Amba lo supplicasse, egli la rifiutò.
Allora Amba tornò da Bhishma e disse che ormai egli doveva sposarla, perché era stato la causa delle sue sofferenze. Le sue due sorelle si erano sistemate bene, avevano sposato dei principi, mentre lei non era necessaria a nessuno, e per questo era venuta da Bhishma. Bhishma disse: «Io non agivo affatto per me stesso, agivo per conto dei miei fratelli». Nessuno dei fratelli volle sposarla, e Bhishma stesso non volle sposarsi: «Io sono brahmachari», disse.
Lei si offese profondamente e mobilitò tutti i suoi legami, altri re, ma non ne venne fuori nulla. Coinvolse persino il Guru di Bhishma, Parashurama, e nonostante ciò nessuno riuscì a influenzarlo. Allora fece un voto molto solenne: si sarebbe vendicata, si sarebbe allenata, avrebbe studiato l’arte della guerra e avrebbe ucciso Bhishma, sconfiggendolo come guerriero. Abbandonò la sua famiglia e divenne un’asceta, iniziando a praticare la concentrazione e la meditazione per diventare una grande guerriera.
Ma in quella vita non accadde nulla: non fece in tempo a diventare una grande guerriera, invecchiò e morì. Bhishma visse centottant’anni, a lungo, e lei rinacque già come uomo, ricordando se stessa come la principessa Amba, e continuò nuovamente la tapasya.
Ebbe una visione in samadhi: praticava anch’ella l’ascesi e la meditazione, non pensava ad altro e conduceva una vita rinunciata, chiedendosi come uccidere Bhishma, come allenarsi e vendicarsi di lui. Ebbe la visione che avrebbe potuto farlo soltanto nella vita successiva. Anche questa persona invecchiò e morì, ma continuò comunque a identificarsi come la principessa Amba, che odiava Bhishma.
Nella terza vita era il principe Shikhandi, praticava la tapasya e ricordava già se stesso come Amba. Quando iniziò la battaglia di Kurukshetra e Bhishma dovette scegliere una delle due parti, scelse la propria, mentre dalla parte opposta c’era proprio Amba, che però non era più Amba: era il principe Shikhandi.
Bhishma era il guerriero più forte, nonostante la sua età avanzata, ma quando vide il principe Shikhandi lanciarsi contro di lui, ricordò che prima della battaglia aveva stabilito la regola secondo cui in quella battaglia nessuno avrebbe avuto il diritto di uccidere le donne o di combattere contro di loro, e per lui Shikhandi era comunque Amba. Avendo stabilito quelle regole, non poteva venir meno ai suoi elevati standard etici, e quando vide Shikhandi pensò: «È ancora Amba che si scaglia contro di me per il rancore che nutre» — per tre vite. Egli visse a lungo, nacque e morì, e tuttavia il legame permaneva: una vasana così forte.
Gettò via le armi, e in quel momento Amba e gli altri guerrieri al suo seguito gli trafissero semplicemente il corpo con le frecce. Ma poiché Bhishma aveva raggiunto la liberazione, rimase disteso su un letto di frecce e impartiva insegnamenti, controllando il prana; non morì per sua volontà per sei mesi. Per altri sei mesi incontrò i re, disteso e trafitto dalle frecce, impartendo loro insegnamenti sul regno, sulla politica, sullo yoga e così via.
Poi, quando con la benedizione di Krishna decise di lasciare questo mondo, con la sua forza yogica praticò la kumbhaka, tanto che tutte le frecce uscirono dal corpo, volarono via dal corpo e le ferite si rimarginarono. Si alzò e solo dopo lasciò il corpo per sua volontà; aveva cioè un controllo supremo, possedeva realmente il prana.
Se l’anima aveva delle vasana non realizzate, queste vasana passano nella vita successiva e continuerà a concretizzarle. La condizione per raggiungere la moksha è esaurire le vasana in una sola vita.
La nascita divina
Per esempio, quando nacque Rama, sua madre vide una divinità con quattro braccia — Vishnu — e si spaventò e iniziò a pregare quella divinità, dicendo: «Diventa un bambino normale, così potrò almeno tenerti in braccio». Poi egli entrò nel suo corpo e nacque come un bambino: questo è un esempio di nascita divina e miracolosa.
La nascita miracolosa, la nascita divina, si distingue dalla nascita samsarica, cioè dalla reincarnazione. Si differenzia per il fatto che non esistono vasana, ma solo un’intenzione, sat-sankalpa, che irradia un corpo illusorio senza abbandonare lo stato naturale e assume sembianze umane.
I saggi dalle vasana ormai esaurite possono reincarnarsi, possono lasciare il proprio corpo a piacimento, cambiarlo, entrare nel corpo di un altro: questo viene chiamato, per esempio, hima-samadhi (samadhi nella neve himalayana), jala-samadhi (samadhi sott’acqua), sthala-samadhi (samadhi nella terra o sottoterra). Un corpo viene abbandonato e un altro viene assunto, se ciò è necessario per il compimento degli scopi, oppure viene assunto un corpo dalle sembianze di una divinità; ma non vi sono più vasana che muovano l’anima e la costringano a passare da un corpo all’altro.
Nota: nella shloka sopra, ciechi, muti e sordi si riferiscono alla cecità spirituale, alla sordità spirituale e alla mutezza spirituale, che sono qualità degli atei.
Ostacoli e condizioni della liberazione
«Io sono il Guru dei Pashupati Vratam. Chi mi odia, chi odia Vishnu, anche dopo miliardi di kalpa rimarrà nell’oceano del samsara, trascinato nel ciclo delle nascite e delle morti, e non conseguirà la conoscenza di Shiva (Shiva-jnana) e, di conseguenza, non conseguirà la liberazione. Chi compie rituali o canta il mio nome sperando di godere dei benefici, otterrà soltanto benefici, ma non potrà conseguire la liberazione. Chi muore a Kashi, Dvaraka, Shri Shailam o Pandarikam, per mia grazia, raggiungerà il Taraka Brahman e otterrà la liberazione. Soltanto colui le cui membra rimangono a lui sottomesse e lo aiutano ad acquisire conoscenza, a compiere austerità e a ottenere fama riceverà i benefici del proprio pellegrinaggio. Gli altri, che non sono puri di cuore, accumulano soltanto peccati, anche rimanendo nei luoghi di pellegrinaggio.
Ai brahmani per i quali non viene compiuto il rituale dell’upanayanam (che non hanno il filo sacro sul corpo) non si dovrebbe permettere di recitare i Veda nei rituali, ad eccezione di rituali come Svadhā, Dāna e Pitru-kāryam. Un brahmano privo del karma vedico equivale a uno shudra. Le persone di tutte le classi, di tutte le caste e di tutte le confessioni hanno il diritto di recitare e meditare. Unendosi a Shiva attraverso la meditazione, l’essere umano si libera dal samsara; pertanto, tale meditazione è mille volte migliore delle donazioni, delle austerità e dello studio dei Veda. Chi medita su Shiva mentre cammina, sta in piedi, dorme o compie un qualsiasi lavoro, persino quando è coinvolto in attività peccaminose, si libera dalla schiavitù del samsara.
Chi medita su Shiva: qui meditiamo sul lingam. Quando meditiamo sul Brahman nella nididhyasana advaitica attraverso la contemplazione, questa è la meditazione sul maha-lingam o maha-linga. Quando meditiamo sullo spazio, sul corpo causale, questa è la meditazione sul bhava-lingam. Quando meditiamo sul corpo energetico e sul prana, questa è la meditazione sul prana-lingam.
La meditazione su Shiva, qualunque cosa egli faccia, è la via per mantenere la presenza naturale. Tale meditazione separa lo yogin dai cinque involucri e lo rende immortale.
La storia di Narada, Parvati e Shuka
Un giorno Narada giunse nella dimora di Shiva e, quando arrivò, seppe che Shiva era andato via, era andato a far visita a Narayana, e incontrò soltanto Parvati. Fece finta di essere dispiaciuto, dicendo che desiderava tanto vedere Shiva, ma evidentemente non sarebbe stato possibile. Poi rimase per qualche tempo sul monte Kailasa e camminava con un’aria così triste che Parvati gli chiese: «Perché hai un’espressione così triste? Probabilmente sei preoccupato per qualcosa?»
Egli disse: «Non voglio nemmeno parlartene, Parvati, lascia che questo dolore rimanga con me»; era un grande provocatore. La curiosità di Parvati si accese e lei disse: «Certo, devi dirmi subito che cosa ti tormenta». Egli disse: «Non voglio nemmeno parlarne, potrebbe influenzare te e Shiva». Più egli parlava, più cresceva la sua curiosità femminile. Alla fine riuscì a convincerlo a dirglielo. Egli disse:
— Sai, Parvati, Shiva ti inganna.
— In che senso?
— Non nel senso che ti tradisca con un’altra donna, ma nel senso che non ti ama come sostiene.
Ella disse:
— Perché la pensi così?
— Perché porta dei teschi, una ghirlanda di teschi: e che cosa significano i teschi?
Lei dice:
— Questi sono i miei teschi: ogni volta che nasco e muoio, quando lascio il corpo, rimangono i teschi dei corpi. Ecco, lui li porta; cioè, sono le mie nascite e le mie morti.
Lui disse:
— Ecco Shiva: lui è immortale. Non ti sei mai chiesta perché lui è immortale e tu invece sei mortale? Sai che avrebbe potuto renderti immortale, ma, per esempio, una volta mi raccontò che chiunque legga lo «Śrīmad Bhāgavatam», chiunque lo riceva da lui, diventerà immortale. E allora perché non rende immortale te? Non vuole che tu diventi immortale come lui e che ti elevi fino alla sua posizione. Ecco, vedi?
Questo penetrò profondamente nell’animo di Pārvatī, e Nārada, come se avesse fatto nascere quel pensiero, se ne andò. Shiva, ignaro di tutto, arrivò semplicemente, ma Pārvatī era di cattivo umore, non era dell’animo giusto. Poi arrivarono Gaṇeśa e Skanda, che dissero: «Abbiamo la cena pronta, mamma?» — e lei rispose: «Che sia Shiva a darvi da mangiare». Shiva non capiva affatto quale fosse il problema e cercò di usare il proprio fascino e la propria forza, di parlarle in qualche modo; lei però non era dell’umore giusto. Alla fine riuscì comunque a farla parlare.
Lei disse: «Tu trasmetti lo “Śrīmad Bhāgavatam” a chiunque diventa immortale; allora perché io sono ancora mortale? Perché non l’hai trasmesso a me?» Lui disse: «Ma tu non me l’avevi chiesto. In realtà non ci avevo nemmeno pensato». Alla fine, però, acconsentì a iniziare la trasmissione del testo, cominciò a leggerlo e lei si sedette di fronte a lui.
Nel frattempo Nārada andò da Śuka. A quel tempo Śuka era semplicemente un saggio, un santo, e sapeva che a suo tempo Shiva aveva detto a lui e a Pārvatī: «Se qualcuno ascolterà di nascosto, ti dico soltanto questo, Pārvatī: se qualcuno origlierà, lo distruggerò, perché questa è una conoscenza proibita; per i mortali è proibita, affinché diventino immortali. Nessuno deve ricevere questa trasmissione».
Nārada andò da Śuka e disse: «Devi andare subito ad ascoltare di nascosto, dietro una pietra, dietro una roccia. Shiva sta trasmettendo questo testo a Pārvatī. Così diventerai immortale». Lui disse: «Ma di che cosa si tratta?» Nārada rispose: «In realtà Shiva può distruggere chiunque ascolti di nascosto». E quello disse: «E allora che cosa mi proponi?»
Disse: «Ti propongo una cosa sicura. Puoi usare il potere della tua coscienza: lì c’è un uccellino, una femmina di pappagallo ha deposto un uovo. Puoi entrare con la tua coscienza in quell’uovo e nascere da esso come un pulcino, un piccolo pappagallo; nel corpo di questo pappagallo ascolterai di nascosto, Shiva non si accorgerà che sei tu e in questo modo riceverai la trasmissione e diventerai immortale».
Fece così, e per questo cominciarono a chiamarlo Śuka (pappagallo): entrò nell’uovo del pappagallo, poi si schiuse, diventò un piccolo pappagallo-pulcino e cominciò ad ascoltare. Quando Shiva trasmetteva il testo a Pārvatī, dopo dieci capitoli Pārvatī si addormentò. Egli iniziò a chiedere: «Stai ascoltando? Capisci?» E, per non interrompere la trasmissione, il pappagallo non resistette e disse: «Mhm, mhm» al posto di Pārvatī.
Alla fine, quando concluse la trasmissione, chiese: «Hai capito tutti gli ultimi capitoli?» Lei rispose: «Mi ero addormentata, non ho capito nulla». Shiva allora domandò: «E allora chi diceva “sì”, “mhm”?» A quel punto si infuriò, iniziò a cercare e a guardarsi intorno; nel frattempo Śuka si spaventò e, nel corpo del pappagallo, cominciò a volare, mentre Shiva prese il tridente e iniziò a scagliarglielo contro per colpirlo.
Śuka riusciva a schivarlo, e Nārada capì che stava per accadere qualcosa di irreparabile. Corse da Nārāyaṇa e disse: «Bisogna salvare Śuka, altrimenti Shiva lo distruggerà. Un qualche santo saggio deve interporsi tra il tridente e Śuka».
Nārāyaṇa disse: «Sì, se si tratta di qualcuno di saggio, può interporsi, ma senza una ragione nessuno può farlo». Allora Nārāyaṇa rifletté e diede questo consiglio: «Se questo pappagallo vola rapidamente da Vyāsa e davanti a Vyāsa si trova una donna, e se riesce a trasferire la propria coscienza nel suo grembo e a supplicarla, Vyāsa sarà obbligato a diventare suo padre e a proteggerlo come un figlio. Bisogna in qualche modo indirizzarlo là».
Coinvolsero Vyāsa nella faccenda. Vyāsa era un asceta e non aveva bisogno di una moglie; allora come apparve Śuka? Evocarono una bella apsara, Kṛtācī. Quando Vyāsa guardò l’apsara, nella sua mente apparve una certa vibrazione (spanda). Il pappagallo volò lì, mentre Shiva lo stava già inseguendo: gli serviva semplicemente un grembo. Abbandonò rapidamente il corpo del pappagallo ed entrò subito nel ventre, nel grembo di Kṛtācī. Una volta lì, nascosto nel corpo dell’apsara, iniziò a pregare Vyāsa come suo padre. Disse: «Tu sei mio padre, perché ciò è avvenuto grazie alla vibrazione sorta in te quando hai guardato una bella ragazza». Egli non l’aveva nemmeno toccata, l’aveva soltanto guardata e aveva pensato: «Che bella donna!» Ma questo bastò a Śuka, sotto le sembianze di un pappagallo, per incarnarsi. Si incarnò dunque in modo così inconsueto, senza concepimento.
Già dal grembo materno inviò un’onda di coscienza, si rivolse telepaticamente a Vyasa e disse: «Tu sei mio padre, quindi proteggimi. Shiva mi sta inseguendo con il tridente, ora ucciderà tutti».
Vyasa dovette prendere la cosa sul serio, considerandola un dovere secondo il dharma paterno. Si frappose tra Shiva e Shuka e disse: «Non toccare Shuka. Non è colpevole, tanto più che tu stesso hai garantito che chiunque avesse ascoltato sarebbe diventato immortale, e lui ha ascoltato: dunque, per tua benedizione, deve diventare immortale». Shiva dapprima fu furioso, ma poi disse: «Mi piacciono le tue birichinate, Narada, perciò vi perdono».
La trasmissione della grazia di Shiva
Quando un sadhu acquisisce la capacità di ricevere la trasmissione da Shiva, riceve la grazia discendente di Shiva, anugraha-shakti. È proprio questa grazia a rendere immortale ogni jiva che la riceve. Pertanto, in realtà non è così importante quale testo o forma di trasmissione venga utilizzato; ciò che conta è che vi sia una jiva capace di accogliere questa trasmissione della grazia. Ricevendo anugraha-shakti, essa consegue l’immortalità.
Istruzioni sulla meditazione e la devozione
La meditazione non ha né inizio né fine. Chi medita diventa libero da ogni paura. Chi pronuncia il mio nome anche per meraviglia, paura o dolore, consegue grandi meriti. Persino una persona che sia un grande peccatore, se in qualunque modo mi ricorda semplicemente una volta o pronuncia una volta il panchakshara-mantra («Om Namah Shivaya»), raggiungerà senza dubbio la liberazione. Chi considera l’intero universo come Shiva-maya (la forma di Shiva) non ha bisogno di visitare i luoghi sacri di pellegrinaggio.
Gli attributi sacri dei devoti di Shiva
I devoti di Shiva dovrebbero portare sul corpo la cenere sacra e la rudraksha: questo è un aspetto importante per coloro che aspirano alla devozione a Shiva. La persona che applica sul corpo la cenere sacra e indossa la rudraksha, anche se è un grande peccatore, conseguirà la liberazione. Chi non compie altri rituali, ma canta costantemente soltanto il nome di Shiva, conseguirà senza dubbio la liberazione.
Un grande peccatore che abbia sempre vissuto con i peccatori e non abbia accumulato altro che peccati, persino una persona così disgustosa, al momento della morte, se indossa la rudraksha e applica su di sé la cenere sacra, non potrà essere toccata né avvicinata dai servitori di Yama. I servitori di Yama si terranno lontani da una persona che applica sul corpo la terra proveniente da sotto l’albero di Bilva.
Così termina il capitolo 16 della «Shiva-gita», contenuta nell’Uttarakhand della «Padma-purana».
