Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 17 «Sull’inutilità dei samadhi fugaci e sul cammino verso la saggezza»
Ora ti esporrò il processo della liberazione.
L’uomo apprende la vera devozione a Dio dopo uno stile di vita lodevole protrattosi per diverse nascite, e poi lo adora per lungo tempo con zelante devozione.
Tre categorie di esseri
Tutti gli uomini si dividono in anime liberate e non liberate. I liberati sono chiamati mahatma, i non liberati – bandhhika (legato), duratma (Atman illuso). Liberati sono i rishi, i mahasiddha, i devata, gli dèi, gli yogi, che grazie a una sadhana perseverante hanno conseguito la liberazione. Tra i non liberati rientrano gli uomini, gli dèi della passione, i gandharva, gli asura, i demoni, i rakshasa, i pishacha (spiriti maligni), i preta, gli esseri dell’inferno, varie classi di esseri negativi, esseri serpentiformi della classe dei naga, animali, anime andate nel mondo degli antenati e nelle terre pure, e altri.
Esiste anche una categoria particolare di esseri che ha intrapreso il cammino spirituale, cioè è entrata nel processo della liberazione. Essa si trova in uno stato marginale, intermedio. Cioè non è ancora la classe dei liberati, ma non può più essere chiamata classe delle anime illuse. Si trovano in una posizione dipendente, e sono chiamati sadhu. Anche voi appartenete a coloro che sono entrati nel processo della liberazione e siete chiamati sadhu.
Un sadhu è colui che è rimasto deluso dallo stato non liberato, che evita lo stato non liberato come un veleno e con tutta l’anima aspira alla liberazione, come la fiamma di una candela accesa si protende verso il cielo. Un sadhu è colui che ha intrapreso il cammino dell’evoluzione, applicando sforzo e comprensione. Chi non possiede tali qualità non è un sadhu.
Quando entriamo nel processo della liberazione e diventiamo sadhu, ciò significa che in questa vita si decide moltissimo: se imboccheremo di nuovo il cammino del samsara oppure andremo per la via del nirvana. Forse non ne siamo molto consapevoli, ma è proprio una decisione così colossale che stiamo realizzando. Davanti a noi si aprono enormi possibilità, ma questo è ancora soltanto un potenziale.
Per esempio, guardando alla vostra passata vita mondana, potete valutare come avete studiato a scuola, all’istituto o da qualche altra parte. Forse non capivate molto che da alcune piccole cose si decide il vostro percorso di vita per 30-60 anni. In altre parole, se vi foste persi d’animo e aveste deciso di non studiare all’istituto, forse il vostro destino sarebbe andato in una direzione completamente diversa, ma avete fatto degli sforzi e avete ricevuto un’istruzione superiore. Clic – improvvisamente siete passati a un certo nuovo livello nello strato sociale. Davanti a voi si sono aperte nuove possibilità, è apparso un nuovo giro di relazioni. Allo stesso modo anche sul cammino spirituale, quando prendiamo una certa decisione, questa si riflette su tutta la nostra vita futura.
La natura dei piaceri mondani
Il distacco dai piaceri mondani sorge nel devoto che gradualmente comincia a provare un forte desiderio di conoscere la verità e viene assorbito dalla sua ricerca.
Il distacco dai piaceri mondani sorge nello yogin che aspira alla liberazione. Che cosa sono i piaceri mondani? Non sono soltanto fare immersioni a Cipro e vivere in un hotel a sei stelle, ma in realtà tutto ciò che vincola la nostra coscienza. Tutto ciò in cui si manifesta un momento egoistico di godimento, che costringe a dimenticare la propria vera natura, a distrarsi dalla contemplazione della Sorgente Suprema, a scendere a compromessi nella consapevolezza, nell’attenzione, nei prana, – questi sono piaceri mondani. È difficile capirlo per una persona che non si occupa di trasformazione, ma, in sostanza, tutto ciò che proviene dall’egoismo, dall’identificazione «io sono il corpo», – sono piaceri mondani. Si può dire che tutto il mondo è composto da ciò che si chiama piacere mondano. In altre parole, lo sguardo dei santi e dei siddha è molto diverso dalle vedute delle persone comuni.
Il desiderio di comunicare con un amico è un piacere mondano. Il desiderio di condividere qualcosa o di ascoltare un altro è un piacere mondano. Il desiderio di possedere qualcosa è un piacere mondano. Il desiderio che ti amino, che parlino bene di te, è anch’esso un piacere mondano. Il desiderio di apparire degnamente agli occhi degli altri, il desiderio di lodi e onori, il desiderio di occuparsi della propria attività preferita o di qualche creatività e così via – anche questo è un piacere mondano. Il desiderio di comunicare con i parenti e mantenere relazioni di parentela, il desiderio di difendere le proprie opinioni, concezioni, ideali – è un piacere mondano. Faccio persino fatica a nominare qualcosa che non sia un piacere mondano.
Di fatto, tutti i desideri colorati da una visione egoistica, da un attaccamento egoistico, e i piaceri ottenuti come risultato del loro soddisfacimento, derivano dall’ignoranza fondamentale secondo cui tu saresti questo corpo. Se si osserva attentamente, si può vedere che qualsiasi desiderio ha una coloritura egoistica e, di conseguenza, rientra a pieno titolo nella categoria del piacere mondano. Solo se siete un praticante onesto, capace di guardare dentro di sé, vi inorridirete scoprendo che lì non c’è nient’altro che piaceri e tendenze mondane, grossolani o sottili. I piaceri mondani di chi non pratica sono grossolani, mentre quelli dei praticanti sono sottili. Cioè, all’esterno i praticanti cercano di disciplinarsi, ma dentro c’è un abisso degli stessi piaceri: il sottile desiderio di superiorità, l’orgoglio sottile, la sottile compiacenza, la brama di esperienze spirituali, l’aspirazione a vedere qualcosa con il terzo occhio. Tutto ciò sono innumerevoli piaceri mondani di cui la coscienza è traboccante.
Il vero praticante, vedendo in sé un samsara così sconfinato, giunge improvvisamente a una tale intuizione: «Ehi, caro mio! Dunque non sei affatto ciò che pensavi. Sei interamente fatto di samsara e, con un simile approccio, ti restano ancora 16 kalpa di pratica». Questa è la prima scoperta che un autentico praticante fa su se stesso, cioè scopre dentro di sé un samsara sconfinato. Solo quando fa una tale scoperta sorge in lui la grande determinazione a trascendere questo samsara. Finché una simile scoperta non sarà fatta, egli rimarrà in uno stato tamasico rilassato e di compromesso. Solo comprendendo quale compito incredibile ti sta davanti, il praticante è capace di una sadhana eroica, di eroiche imprese spirituali, di una radicale autotrasformazione e dedizione di sé. Un praticante maturo si distingue proprio per il fatto che non nutre speranze e illusioni, non ha falso orgoglio né presunzione. Egli vede quanto sia sconfinato il dharma e quanto immensamente debba praticare, perciò si rapporta alla sadhana con la massima scrupolosità e serietà.
Nell’antichità i santi cercavano di mostrarlo al discepolo mettendolo alla prova per lungo tempo. Per esempio, il discepolo va dal maestro e gli chiede:
– Indicami la via verso la liberazione.
E il maestro dice:
– Prima impara ad ascoltare. Va’ e impara ad ascoltare il ruscello, e fra tre anni tornerai e racconterai che cosa hai udito.
Per tre anni il maestro non ascolta affatto il discepolo, non parla con lui. Non importa che cosa faccia il discepolo: forse piange, si pente o si trova al limite della sopravvivenza. Dopo tre anni il maestro gli chiede:
– Che cosa hai udito? Forse ora sei pronto ad ascoltare l’insegnamento?
In altre parole, questo è già l’inizio delle pratiche preliminari. Dopotutto, vuoi ascoltare l’insegnamento? Allora sii pronto a dedicartici per tre anni. È un approccio molto duro degli antichi maestri, tuttavia è pienamente giustificato nel senso che sintonizza subito il discepolo su un’altra visione del cammino spirituale.
Poi il discepolo chiede di nuovo:
– Indicami la via verso la liberazione.
Il maestro dice:
– Bene, verifichiamo se puoi seguire le mie istruzioni. Ecco una grotta per te: rimani lì tre anni, e io verrò fra tre anni. Se ce la farai, riceverai le istruzioni sulla liberazione.
E di nuovo il discepolo deve cambiare moltissimo in sé. Vivere in una grotta per tre anni a molti sembrerà incredibile. Tuttavia, dal punto di vista della liberazione, non è qualcosa di incredibile, è qualcosa di insignificante. Che cosa sono tre anni? La liberazione infatti abbraccia miliardi di kalpa. Così l’uomo comincia a ricevere il “gusto” dell’illimitato e a riconoscere intuitivamente le qualità che gli sono richieste.
Il cammino verso la conoscenza della verità
Dunque, qui si dice: «Egli comincia gradualmente a provare un forte desiderio di conoscere la verità e viene assorbito dalla sua ricerca».
Quando lo yogin si è purificato in questo modo mediante le pratiche preliminari, in lui sorge un forte desiderio di conoscere la verità, e diventa davvero assorbito dalla sua ricerca. Il forte desiderio di conoscere la verità dal punto di vista dell’insegnamento non significa che bisogna soffrire e pensare: «Quanto desidero conoscere la verità! Eppure non mi si concede in alcun modo».
Ho chiesto a un discepolo che aveva trascorso alcuni mesi in montagna:
– Com’è la pratica?
E lui ha risposto:
– Non ho raggiunto il samadhi.
Ma questo non è esattamente l’approccio necessario. Per noi, un forte desiderio di conoscere la verità significa un lavoro metodico e scrupoloso nella pratica dell’auto-liberazione, senza attaccamenti, speranze e paura. Se abbiamo compreso la pratica dell’auto-liberazione, ciò ci dà enormi vantaggi nella vita spirituale, perché la capacità di essere nello stato auto-liberato comincia a sciogliere un nodo dopo l’altro. Tutti gli innumerevoli stati mondani dentro di noi possono essere gradualmente sciolti, se di secondo in secondo dimoriamo nel corretto stato auto-liberato. Questo stato auto-liberato deve essere autentico. Non è che, durante le lezioni sull’auto-liberazione, diciamo: «Questo o quello: nell’Atman non esistono tali concetti». E così via. E poi questo ci colpisce, e andiamo in giro in uno stato alterato di coscienza. Auto-liberazione significa che, ogni secondo, riconosciamo impeccabilmente la sottile chiarezza e la coltiviamo così come una madre accudisce il proprio bambino.
Le tappe dell’apprendimento: shravana e manana
Poi egli trova il suo benevolo maestro e apprende da lui tutto ciò che è connesso allo stato trascendente. Ora ha ricevuto la conoscenza teorica. Dopo di ciò, è costretto a considerare questa questione da ogni lato nella propria mente, finché non ottiene soddisfazione sulla base della propria conoscenza pratica, in armonia con le prescrizioni delle sacre scritture e con gli insegnamenti del suo maestro.
Qui vengono descritte le tappe generalmente riconosciute di «shravana» e «manana». Dapprima il discepolo riceve una spiegazione, una trasmissione verbale, e poi riflette accuratamente su tutto questo, cercando di eliminare ogni oscurità. Lavorare con l’insegnamento non significa essere un ascoltatore passivo. Il discepolo deve manifestare la propria attività; se l’attività non verrà manifestata, non ci saranno nemmeno risultati dall’insegnamento, poiché l’insegnamento non è una teoria, sebbene venga esposto teoricamente a un certo livello. Ma l’Insegnamento stesso dice: «E ora, su, fai qualcosa! Ci aspettiamo qualcosa da te».
I monaci anziani a volte guardano i novizi o i laici in modo così enigmatico, come se si aspettassero qualcosa da loro. Con il loro atteggiamento dicono: «Ci aspettiamo qualcosa da te. In generale, pensi al fatto che devi fare qualcosa, cambiare in qualche modo? Oppure intendi continuare ad andare avanti così?»
Che cosa si intende dunque con questo «cambiare» e «fare qualcosa»? Non significa che si parli di qualche azione fisica, poiché l’insegnamento del laya-yoga è molto sottile. Fare qualcosa significa iniziare a lavorare con la contemplazione, iniziare a entrare davvero nella presenza e ad applicarla nella propria vita. Cioè, iniziare ad acquisire quel livello di autocontrollo che, in sostanza, vi rende un laya-yogi, iniziare poco a poco a vivere di questo. E anche il maestro spirituale guarda il discepolo, come accennandogli: «Devi fare qualcosa».
Che cosa cerca dunque di fare il discepolo? Ora non stiamo parlando precisamente delle pratiche tecniche, delle pratiche di base, poiché ciò è qualcosa che si dà per scontato. Non parliamo nemmeno dell’aspetto esteriore dell’insegnamento: i bhajan mandala quotidiani, gli inchini, le prostrazioni: tutto questo è il percorso esteriore dell’insegnamento. Parliamo invece della cosa più sottile che il discepolo deve fare. Il laya-yoga come insegnamento principale consiste nel fatto che lavoriamo con la consapevolezza, ci esercitiamo nella presenza contemplativa, sviluppando tale maestria. Questo richiede da noi una grande responsabilità.
Quando lavoriamo con la consapevolezza, non possiamo più confidare soltanto in un Dio nei cieli che, da qualche parte, si prende cura di noi: questo non basta più. Non possiamo nemmeno confidare soltanto nel guru, pensando: «Dato che il maestro spirituale mi ha preso come discepolo, la questione è risolta». Niente affatto! Perché diventare discepolo presuppone iniziare un certo lavoro. Nemmeno il Buddha può salvare gli esseri viventi, se gli esseri viventi non praticano essi stessi. In caso contrario, i buddha e i santi avrebbero già da tempo traghettato tutti gli esseri viventi dal samsara alle terre pure. Tuttavia, questo non accade. Perché? Perché l’anima vivente possiede il libero arbitrio, datole dal Creatore. In altre parole, essa stessa deve giungere alla comprensione della necessità del lavoro interiore. La sottile consapevolezza non può essere generata da un impulso di volontà proveniente dall’esterno o in qualche altro modo. Si può dare allo yogin lo shaktipat, si può dare la trasmissione diretta, ma il lavoro di mantenere la sottile consapevolezza spetta a lui stesso.
Perciò il discepolo entra proprio nel processo di lavoro con la contemplazione. E questo processo inizia dal fatto che scegliamo una delle otto sankalpa e cerchiamo di allenarci con essa finché non ci si chiarisce il percorso di lavoro con la sankalpa. Possono essere le sankalpa «Atma-vichara», «Sonno», «Orgoglio divino», «Spazio», «Brahma-vichara» oppure altre, ma di solito come principali si prendono le più semplici. L’essenza è che la sankalpa è la chiave della vostra contemplazione. E allora vedete che in tutto questo enorme mondo del samsara, che è contenuto nel corpo sottile e confonderebbe chiunque, si può lavorare, che in una sola vita si possono sciogliere nodi molto saldi.
Applicazione pratica della conoscenza
Il discepolo è capace di chiarire la verità suprema in modo limpido e sicuro. Dopo di ciò, la conoscenza stabilita dell’unità dell’Essenza suprema deve essere applicata nella pratica (anche con la forza, se necessario), finché non sopraggiunga in lui l’esperienza della verità.
Si dice: «Da applicare nella pratica anche con sforzo, se necessario», finché non sopraggiunga l’esperienza della verità.
C’è un momento in cui, se le vostre possibilità lo permettono, praticate applicando una grande forza di volontà, compiendo tapas, seguendo una disciplina spirituale ascetica. Tuttavia, agli allievi principianti non consiglio di intraprendere il tapas fin dall’inizio. Il tapas deve essere maturo. In altre parole, nell’India antica i siddha e i rishi intraprendevano la pratica ascetica dopo aver trascorso tutta la vita nella casta dei brahmani, dedicandosi per tutta la vita ai rituali vedici, avendo assorbito nel sangue gli esercizi yogici, avendo assorbito i Veda con il latte materno. Naturalmente, dopo quaranta o cinquanta anni di vita in un tale ambiente, non è difficile intraprendere il tapas nella giungla, perché grazie all’intera struttura della società, delle varna, degli ashrama, del dharma e dell’educazione eri condotto verso questo. Ma raccomandare agli allievi di cominciare dal tapas è sbagliato. Perciò all’inizio compiamo il tapas attraverso il servizio. Per esempio, quando vi dedicate al servizio, vi allenate nella pratica, questa è appunto la vostra orientazione verso il dharma. Gradualmente, secondo le vostre possibilità, passate al tapas interiore sottile, quando iniziano ritiri lunghi e intensivi.
Realizzazione dell’Essenza interiore
Dopo l’esperienza dell’Essenza interiore, egli ora potrà identificare la propria Essenza suprema con l’Essenza suprema e, in tal modo, distruggere la radice dell’ignoranza. Su questo non vi è alcun dubbio.
L’Essenza interiore viene realizzata nella contemplazione avanzata, e questo stato di realizzazione è chiamato nirvikalpa-samadhi. Il ricordo di questa realizzazione permette di identificare l’Essenza suprema interiore con l’Essenza suprema universale come «Io sono Quello».
Come sapete, abbiamo sette gradini di formazione, sette livelli di realizzazione spirituale. Raccomando sempre agli allievi di orientarsi su di essi. Se i monaci si orientano su di essi, tra gli allievi laici finora ci sono solo due persone che hanno superato il primo gradino. Questi gradini non sono formali. Gli esami formali, la teoria, le tecniche sono soltanto una piccola parte, mentre l’essenza dell’esame per un gradino riflette la vostra realizzazione spirituale, il samadhi. Per esempio, l’esame per il sesto gradino presuppone un samadhi della durata di alcune ore con arresto del respiro, nirvikalpa-samadhi; l’esame per il quinto gradino presuppone lo sviluppo di visioni nel ritiro al buio. In altre parole, superare un certo gradino e sostenere l’esame per il gradino significa uscire a un nuovo livello di consapevolezza, aprire un mondo completamente nuovo. Così, praticando secondo i gradini, andate verso le vette della maestria. Senza attraversare questi gradini come speciali punti chiave dell’insegnamento, è impossibile elevarsi. L’esame per il quarto e il quinto gradino significa superare un dialogo non concettuale con il guru. È difficile superarlo, tuttavia è possibile.
Un allievo laico, che praticava yoga da circa trent’anni, una volta mi si avvicinò con queste parole:
– Ebbene, perché dovrei sostenere un esame? In fondo pratico già da così tanto tempo. Capisco perfettamente tutto ciò di cui scrivete, tutto questo mi piace molto. Sono molto sicuro di me. E i ritiri? Ma tutta la mia vita è un ritiro!
Ho percepito uno stato del tutto superficiale e gli ho detto:
– Bene, affinché siate sicuro dell’alto livello della vostra realizzazione, vi metteremo un po’ alla prova, – e iniziai a fargli domande specifiche, ma non udii assolutamente nulla che parlasse di un livello elevato. – Vedete, avete già 50 anni e avete un atteggiamento così superficiale verso il dharma. Se al mio posto ci fosse stato Seongcheol Sunim, avreste ricevuto una teiera in testa, mentre io tratto gli allievi con dolcezza. Dovete dedicarvi seriamente alla pratica e la prossima volta meditare in modo tale da poter rispondere alle domande poste.
Crescita spirituale attraverso il superamento dei gradi
Proprio la verifica, il passaggio attraverso i gradi ci permette di vedere alcuni nostri errori e le barriere che si ergono davanti a noi. È come una sfida per noi, affinché possiamo andare oltre, cambiando noi stessi. Con tutta l’anima desidero assegnare agli allievi i gradi più alti; tuttavia, se lo facessi semplicemente così, il beneficio sarebbe lo stesso di una distribuzione di massa di medaglie. Il vero scopo dei gradi è la crescita spirituale dell’allievo, affinché egli dissolva davvero tutte le rappresentazioni dualistiche di sé.
«Questo è l’unità dell’Essenza suprema, ed è la stessa cosa dell’identificazione dell’individuale trascendente con il trascendente di tutta la varietà del mondo, che sembra diviso in individui separati. Ciò distrugge la radice dell’ignoranza immediatamente e completamente.
Si ritiene che il dhyana passi nel nirvikalpa-samadhi. Mentre le modificazioni indicano la multiformità della coscienza, nirvikalpa indica la sua unica natura unitaria.
Quando la mente non genera un’immagine condizionata dai pensieri, allora questa è la posizione immutabile, che è il suo stato originario e puro.
Quando le immagini che erano state disegnate sulla parete vengono cancellate, rimane soltanto la parete originaria. Non è necessario alcun altro lavoro per ristabilire il suo stato originario».
Tre tipi di ricercatori spirituali
I ricercatori spirituali si dividono in tre gruppi: i migliori, la classe media e i peggiori. I migliori sono chiamati divya (divini), la classe media – vira (yogin-eroi), gli inferiori – pashu (legati dalla propria natura). È molto importante determinare il tipo della propria natura, per lavorare proprio con quelle circostanze in cui ci troviamo. Se determiniamo in modo errato il tipo della nostra natura, possiamo scegliere una tattica sbagliata e spendere molte energie su una via scelta erroneamente. Naturalmente, moltissime persone desiderano appartenere alla natura migliore, cioè ai divya. E pensano: «Io di sicuro sono un divya!» E quando sentono che i divya raggiungono la realizzazione spontaneamente nel momento della spiegazione, senza sforzi, questo li attira particolarmente.
Yogin divya
Alla classe migliore dei ricercatori spirituali – gli yogin divya – non sono richiesti grandi sforzi da parte loro per la realizzazione spirituale. Ricevono la trasmissione nel momento della spiegazione, e poi la trasmissione cresce in loro come uno stato naturale, fondendosi con la vita. Il tipo migliore di ricercatori spirituali si disillude autonomamente della vita samsarica e riceve la conoscenza cercandola attivamente.
Yogin vira
Il tipo medio di ricercatori spirituali – lo yogin vira – possiede una forte volontà e una forte concentrazione. Non riceve il risveglio nel momento della spiegazione, tuttavia possiede una colossale determinazione e autocontrollo. È capace di imprese eroiche, di tapasya. Si separa anche facilmente dagli attaccamenti samsarici, non ha mai dubbi, possiede una fede colossale. È libero dalle rappresentazioni umane condizionate, dalle idee fisse e apprezza il dharma come la propria vita.
Yogin pashu
Infine, lo yogin della categoria pashu, ovvero legato dalla natura inferiore, ha molti dubbi ed esitazioni. Si separa dagli attaccamenti con grande difficoltà. Assimila l’Insegnamento solo dopo averlo ascoltato molte volte e, una volta assimilato, non lo trattiene. Un tale yogin auto-libera la mente soltanto dopo un grandissimo numero di anni trascorsi nella pratica spirituale e nell’accumulazione di meriti.
Vie per il raggiungimento della liberazione
Si dice che gli yogin di tipo inferiore ottengano l’illuminazione attraverso molte nascite, e che la loro vita spirituale venga proiettata nella vita successiva. In questa vita si preparano affinché, nella vita successiva, possano riprendere la pratica. Praticando bene in questa vita, in futuro nascono nel mondo umano in una famiglia ricca, da genitori intelligenti, in un Paese dove c’è il dharma, e in giovane età trovano un maestro. Gli yogin di tipo medio, preparando per tutta la vita la coscienza al culmine, all’atto decisivo di ricongiungimento con lo stato supremo, raggiungono la liberazione nel momento della morte. Infine, gli yogin di tipo superiore raggiungono la liberazione già durante la vita.
È consolante il fatto che questi tre tipi non siano qualcosa di statico. È possibile cambiare il tipo del proprio “io”. Cioè, partendo dal tipo inferiore, nel processo della pratica spirituale possiamo costruire noi stessi come vira-yogin. In altre parole, la mente si chiarisce e all’improvviso vediamo che il nostro potenziale non è soddisfatto dall’identificazione di noi stessi come pashu, ma aspira già allo status di vira. Allora possiamo passare a un altro tipo di ricercatore spirituale, e per noi si apre già una nuova possibilità di eventi. In seguito, quando pratichiamo molto profondamente nello status di vira, possiamo anche vedere che la realizzazione può risvegliarsi spontaneamente in noi, che possiamo aspirare al tipo divya. Così, queste tre classi non sono qualcosa di fisso, ma ciò che noi stessi possiamo regolare e scegliere: proprio così praticavano gli antichi mahasiddha.
Alcuni mahasiddha, secondo l’opinione delle persone comuni, potevano perfino essere attribuiti alla categoria pashu. Per esempio, uno era un accanito giocatore di dadi, un altro era fortemente attaccato al cibo, un terzo era un ladro: tutte queste sono caratteristiche che indicano il pashu. Tuttavia, dopo aver ricevuto istruzioni dal maestro, riuscirono in breve tempo a trasformare la propria natura da pashu a vira e divya, diventando grandissimi santi.
La percezione dei compiti da parte dei diversi tipi di yogin
Come percepiscono gli yogin delle diverse categorie un determinato compito? Anche se si tratta di un compito difficile, il divya lo percepisce con amore e dedizione. Il vira lo percepisce come una sfida, come qualcosa con cui bisogna misurarsi e vincere, manifestando se stesso. Il pashu lo percepisce come qualcosa che è meglio evitare, se possibile, poiché ciò viola la sua integrità.
Il divya è guidato dallo stato divino, perciò percepisce tutto come grazia. Il vira è guidato dalla propria volontà, dai concetti sull’onore del praticante, dalla fede in se stesso. Il pashu è guidato dai propri limiti.
Per esempio, se uno yogin della categoria divya riceve un compito nella pratica o nel servizio, lo percepisce come una benedizione. Se uno yogin della categoria vira riceve un compito o un servizio, lo percepisce come un’opportunità per manifestare le proprie qualità e capacità superiori, giustificare la fiducia accordata e non fare brutta figura, come un mezzo di crescita ai propri occhi o agli occhi di chi lo circonda. Il pashu ha idee molto limitate su se stesso, non crede nelle proprie forze, perciò ogni nuovo compito lo percepisce più o meno così: “Non ce la farò. Meglio che questo non mi riguardi. Sarebbe meglio per me vivere la solita vita”. Il vira percepisce così: “Chi non ce la farà? Io non ce la farò?! Ma non può essere!” Il divya pensa così: “Tutto lo fa Dio, e io sono semplicemente il Suo tramite. È incredibile che io non ce la faccia, perché tutto lo fa Dio, e Dio è perfetto”.
È proprio in questo modo che noi, come praticanti, ci sviluppiamo nella nostra vita spirituale.
