Il cammino verso la liberazione: i meriti e gli stadi dello yoga

Commento al testo «Yoga Vasistha»

Rama chiese:

«Come seguire i sette gradini dello yoga? Quali sono le caratteristiche di questi gradini?»

Vasistha continuò:

«L’uomo o accetta il mondo, o lo rifiuta. Il primo domanda: «Che cos’è questa liberazione? Per me il samsara e la vita in esso sono molto migliori», e si impegna nello svolgimento dei propri affari mondani. Attraverso molte nascite egli acquisisce la verità. Comprende che le azioni nel mondo sono una ripetizione inutile e non desidera sprecare la propria vita immerso in esse. Pensa: «Che senso ha tutto questo? Voglio riposarmi da tutto». E comincia a rifiutare il mondo. «Come posso coltivare il distacco e così attraversare l’oceano del samsara?» Ci pensa costantemente. Giorno dopo giorno questo stesso pensiero favorisce la comparsa del distacco, nel suo cuore sorgono quiete e gioia».

Gradazione degli esseri viventi secondo i meriti spirituali

Gli esseri viventi nel mondo materiale sono assorbiti dai propri interessi e non pensano alla liberazione. L’interesse degli esseri viventi consiste nel raggiungimento dei propri significati e obiettivi, nella prosperità materiale, nella continuazione della stirpe, nel rafforzamento del paese e della nazione, nell’arricchimento. Solo un pugno di persone riflette davvero sulla liberazione. Sono coloro che possiedono il merito più alto nel mondo degli uomini.

Molte persone professano la cosiddetta religione, definendosi cristiani, induisti, buddhisti, ebrei e così via. Tuttavia, sono pochissime le persone che applicano realmente le disposizioni di una religione o dell’altra e vivono secondo esse. La maggior parte delle persone si accontenta semplicemente di annoverarsi in un determinato gruppo religioso, perché così impone loro la tradizione, perché sono nate in questo gruppo religioso, perché i loro nonni o padri professavano questa religione, oppure perché questa religione domina nella loro società. Ma questo non può ancora essere chiamato un autentico cammino di liberazione spirituale. E anche tali persone devono essere considerate persone con scarso merito.

Solo coloro che, in virtù di grandi meriti e del lavoro spirituale compiuto, accettano il proprio cammino come scelta consapevole dell’aspirazione alla liberazione sono persone che possiedono veramente meriti e la possibilità di raggiungere la liberazione. Tuttavia anche tra queste persone esistono molte gradazioni.

Tre categorie di praticanti

I migliori tra queste persone sono coloro che svolgono costantemente un lavoro spirituale, purificano incessantemente le klesha, scrutano attentamente la propria mente e cercano di non discostarsi nemmeno di un passo dai santi insegnamenti. E questo è molto difficile, richiede vigilanza costante e lavoro spirituale. Anche questa categoria di praticanti si divide in diverse gradazioni. Coloro che sono meno fortunati e coloro che sono più fortunati. Coloro che sono più fortunati studiano scrupolosamente e comprendono bene il significato dei testi sacri, innalzano costantemente il livello delle proprie conoscenze, sviluppano la propria chiarezza e comprensione, raggiungendo il risveglio della mente. Invece coloro di questo gruppo che sono meno fortunati comprendono i testi sacri e gli insegnamenti non subito, ma dopo molti anni di tenace pratica spirituale e studio; tuttavia praticano bene e purificano il flusso della propria mente. I più fortunati sono chiamati divya-yogin, i meno fortunati sono chiamati vira-yogin.

Infine, c’è quella categoria che, anche dopo molti anni, comprende con grande difficoltà l’essenza dei testi sacri e l’essenza della pratica della contemplazione. Accumulano meriti e purificano il flusso della propria mente per rinascere, nella vita successiva, in uno stato puro. Per esempio, rinascere in una terra pura o in una buona famiglia e continuare la pratica spirituale già con un potenziale di meriti più elevato.

Così, esiste una determinata gradazione. Gli esseri viventi non sono uguali per potenziale e cammino spirituale. Ognuno di essi si trova su un determinato gradino e si muove in conformità a questo gradino. Ed è possibile che coloro che hanno iniziato più tardi possano elevarsi persino a un gradino più alto di coloro che hanno iniziato prima. Tutto dipende dall’aspirazione spirituale.

Democrazia spirituale e potenziale iniziale

In questa vita non partiamo con pari opportunità. Cioè, la democrazia nel mondo spirituale esiste, ma al livello della visione, mentre al livello relativo, per così dire, non c’è. Esistono pari opportunità, ma non tutte le persone sono uguali. In questa vita partiamo già con un certo bagaglio, poiché il nostro subconscio non è un foglio bianco: ognuno ha il proprio potenziale di meriti (virtù) e di klesha (stati negativi). E coloro che nelle incarnazioni passate hanno accumulato abbastanza meriti, in questa vita possiedono qualità virtuose fortemente sviluppate, cioè la loro sattva è visibile.

Come si manifesta? In giovane età arrivano all’insegnamento, incontrano un maestro spirituale. Afferrano intuitivamente l’essenza della filosofia. Hanno un intelletto altamente sviluppato, capacità creative sviluppate. Hanno una grande carica di energia e un buon destino. Possiedono un grande entusiasmo, una grande fede, sono sempre orientati al successo, alla pratica spirituale. Cioè, sono vincitori nella vita. Qualunque cosa intraprendano, raggiungono l’obiettivo. Se prendono una decisione, si assumono la responsabilità di quella decisione. Se fanno una scelta, le restano fedeli. Tali sono le persone che hanno accumulato un grande merito nelle vite passate. Evidentemente, nelle vite passate tali persone erano governanti, sovrani, re e regine, principesse, figli di governanti. Il loro merito mondano si è esaurito, e in questa vita si sono incamminati sul sentiero del dharma.

Le persone con minore merito hanno difficoltà nella comprensione del dharma, ostacoli, dubbi, insicurezza. Hanno una coscienza del compromesso. Raggiungono con più difficoltà gli obiettivi prefissati, tuttavia hanno grande fede, determinazione e forza di volontà. Tali sono i vira.

Infine, coloro che appartengono alla categoria pashu hanno una debole comprensione dell’insegnamento. Hanno pochi meriti nella vita mondana. Non sono sicuri di sé, hanno una bassa autostima. Il loro intelletto non distingue molto chiaramente il dharma dall’adharma. Se si pongono degli obiettivi, comunque non li raggiungono oppure li raggiungono compiendo grandi sforzi e attraversando serie difficoltà, poiché fin dall’inizio la loro mente crea una tale visione karmica in cui falliscono. Solo purificando se stessi e superando dure prove, rivalutando le proprie opinioni e sviluppando in sé le qualità necessarie, raggiungono il loro obiettivo ed entrano davvero sul sentiero del dharma. Questa è la categoria pashu.

Cioè, inizialmente ciascuno di noi si accosta alla pratica del dharma possedendo un certo potenziale. E questo potenziale è ciò che abbiamo guadagnato nelle vite passate.

La possibilità di modificare il potenziale in questa vita

Tuttavia, anche avendo un determinato potenziale di partenza, in questa vita abbiamo la possibilità di accrescerlo. Anche se una persona ha un piccolo potenziale, ma possiede fede, zelo e una potente aspirazione, può accumulare in una sola vita un enorme merito e creare per sé questo potenziale. E, al contrario, chi dalla vita passata possiede un grande potenziale, ma in questa vita trascura la pratica e il tapas, può dissipare il merito che gli è stato dato in questa vita.

Questa vita è un’occasione per l’anima vivente di gestire correttamente questo potenziale. È simile a quando una persona ha un capitale, per esempio diecimila dollari, e se è molto determinata e intraprendente, può, usando questo denaro, guadagnare e creare per sé in futuro un’intera fortuna, se compie gli sforzi necessari e affronta la questione in modo creativo. Un’altra persona, per esempio il figlio di genitori ricchi, riceve in eredità non diecimila dollari, ma mezzo milione; però non è intraprendente, è pigro, privo di volontà, non possiede una vena creativa, non è orientato al raggiungimento del successo, ma tende al sibaritismo, alla dissipazione dei meriti, all’edonismo, ai piaceri, alla pigrizia, al tamas. Passano tre anni, e scopre che tutto il suo capitale è esaurito, tutto ciò che aveva è stato dissipato. I meriti sono simili a un tale capitale. Il vero praticante è colui che accresce continuamente il proprio potenziale, colui che accumula costantemente merito, compiendo sforzi.

E ciascuno di noi si valuta approssimativamente, ponendosi la domanda: «A quale stadio mi trovo: divya, vira o pashu?» In conformità a ciò elaboriamo una determinata strategia spirituale.

I primi tre gradini dello yoga

«Non è più interessato al mondo ed è assorbito in azioni lodevoli. Ha paura di peccare. Il suo parlare è adeguato alla situazione, è mite, onesto e gentile. Ha compiuto il primo passo verso lo stato dello yoga. Serve i santi e i saggi, cerca e studia le scritture. Il suo scopo è costantemente attraversare l’oceano del samsara. Solo lui è il cercatore. Gli altri agiscono egoisticamente.

Poi sale al secondo gradino dello yoga, noto come interrogazione, indagine, osservazione diretta — vichara. Cerca la compagnia dei saggi che hanno studiato le scritture e le pratiche. Sa ciò che deve essere fatto e ciò che non deve essere fatto. Abbandona i peccati dell’orgoglio, dell’invidia, dell’illusione e della gelosia. Dai maestri apprende tutti i segreti dello yoga.

Da qui passa facilmente al terzo gradino dello yoga, caratterizzato dal distacco o libertà. Cammina nei boschi in solitudine e si sforza di calmare la mente. Il seguire le scritture e una condotta virtuosa gli dà la capacità di vedere la verità.

Il distacco o libertà è di due tipi: ordinario e supremo. Chi pratica il primo tipo sente: «Io non sono colui che agisce o gode, non influenzo gli altri e gli altri non influenzano me. Tutto ciò accade a causa del karma passato, per volontà degli dèi. Io non faccio nulla, trovandomi nel dolore, nel piacere, nella fortuna o nella sfortuna. Tutto questo — incontri e separazioni, stati, malattie fisiche — è portato e portato via soltanto dal tempo». Pensando così, egli indaga la verità e pratica il tipo ordinario di distacco o libertà.

Vasishtha continuò:

Con la pratica costante del metodo yogico, cercando la compagnia dei saggi ed evitando le cattive compagnie, la verità si rivela. Quando così l’uomo comprende il Supremo — l’Unica Essenza o Verità al di là dell’oceano del samsara, realizza: «Io non agisco, agisce soltanto Dio. Anche in passato non ho fatto nulla». Abbandona le parole vuote e inutili, rimanendo interiormente e mentalmente nel silenzio. Questa è la forma migliore di distacco o libertà. Ha abbandonato la dipendenza da ciò che è qui o in alto, dentro e fuori, percepibile e impercepibile, razionale e irrazionale. Risplende come il cielo sconfinato che si sostiene da sé. Questa è la libertà suprema. In essa gode di pace e contentezza, purezza e virtù, saggezza e autocoscienza.

Il primo gradino dello yoga si presenta davanti all’uomo come una coincidenza casuale, dopo che egli ha vissuto una vita virtuosa e pura. Chi è giunto a questo deve apprezzare questa opportunità e cercare di custodirla con fervore, impegno e pazienza. Così salirà al gradino successivo, poi — al successivo».

«È possibile a una persona ignorante, nata in una cattiva famiglia, che non gode della compagnia dei saggi, attraversare l’oceano del samsara? E, se una persona muore sul primo, secondo o terzo gradino dello yoga elencato, che cosa le accade?»

Vasishtha dice:

«Attraverso molte vite, una persona ignorante si risveglia grazie a qualche casualità, e fino ad allora continua a sperimentare il samsara. Quando nel suo cuore sorge il distacco dalle passioni, il samsara si ritira. Anche una pratica dello yoga non del tutto corretta distrugge i risultati dei peccati passati.

Se una persona lascia il corpo durante il periodo della pratica, ascende ai cieli, ai Mondi degli esseri celesti. Poi rinasce in circostanze che favoriscono la sua pratica spirituale, e presto ricomincia a salire la scala dello yoga.

Questi tre stati sono chiamati stato di risveglio, perché in essi vi è una divisione nella coscienza.

Una tale persona, dedita ad azioni nobili e pie, che evita i peccati, attira a sé gli altri. La sua santità iniziale si trova sul primo gradino nel suo stato embrionale, al secondo stadio germoglia, e al terzo dà frutti.

Colui che muore dopo aver raggiunto questo terzo gradino, e che ha coltivato in sé pensieri puri, gode a lungo del paradiso, e poi rinasce di nuovo come yogi. Con la pratica costante e diligente dei primi tre gradini dello yoga, l’ignoranza viene distrutta e nel cuore sorge la luce della saggezza».

Vasishtha descrive i sette stadi dello yoga. Non sono i sette stadi dello yoga di Patanjali, ma sono all’incirca le stesse fasi descritte nell’insegnamento sui sedici kala, solo che qui sono ricondotte a sette stadi principali.

I primi tre stadi sono l’entrata nel cammino della pratica, la ricerca e il conseguimento di un certo stadio di risveglio. Io la chiamerei la fase del concepimento.