Il cammino verso l'illuminazione: lezioni dalla storia di Sikhidhvaja e Chudala

Commento al testo «Yoga Vasishtha», capitolo sesto. La storia di Sikhidhvaja e Chudala

Il significato dello studio dei testi sacri

Perché è importante studiare i testi, studiare la mitologia? Perché, se studiate correttamente i testi della linea di trasmissione, questo è simile al guru-yoga, è simile all’unione della mente con i santi.

L’unione della mente con i santi significa che, attraverso il testo, sincronizziamo, sintonizziamo la coscienza e in questo modo riceviamo una delle forme di trasmissione spirituale, precisamente la shastra-kripa, cioè la benedizione del testo sacro. Se sapete come lavorare correttamente con un testo sacro, inizierete certamente a ricevere tale shastra-kripa. Per questo è necessario leggere il testo non solo a livello di comprensione concettuale, ma anche a livello della coscienza intuitiva, unendo la coscienza alla fonte di questo testo. In questo caso, al santo rishi Vasishtha. Vi assicuro che, se lo fate correttamente, potete ottenere una potentissima esperienza di non-dualità, simile a quella che si può sperimentare dopo una lunga pratica in ritiro.

I rishi sono esseri straordinari, trascendenti, davanti ai quali stanno con reverente rispetto i siddha, gli dèi, che a loro volta sono simili ai creatori di interi universi; le loro capacità di manifestazione sono illimitate. Vengono raffigurati simili a esseri umani, tuttavia la manifestazione umana è soltanto una delle sfaccettature dell’essenza spirituale del rishi. Un rishi può avere il corpo di una divinità, di un siddha, di un essere umano.

In questo caso, quando leggete il testo, il rishi si manifesta come corpo sonoro dello shastra — della sacra scrittura. Entrare in contatto con lo shastra è lo stesso che entrare in contatto con il corpo sonoro del rishi, con la fonte della trasmissione.

Quando recitate il mantra «Om Tryambakam...», trasmesso dal rishi Vasishtha, entrate anch’voi in contatto con il suo corpo sonoro nella forma di vibrazione sonora. In questo modo, se avete la comprensione corrispondente, unendovi a tale corpo sonoro, potete ricevere una vera benedizione spirituale.

Per esempio, quando studiate il «Mahabharata», entrate in contatto con il corpo intellettuale del rishi Vyasa, con la sua mandala e, di conseguenza, entrate nella sua visione. Oppure, quando studiate il «Rigveda», per esempio, o il «Samaveda», entrate in contatto con il corpo di vibrazione di Brahma, che è la fonte dei Veda.

La capacità di entrare in contatto con i testi sacri, ricevendo tale trasmissione spirituale, è appunto una forma di guru-yoga. Perciò non privatevi di questa possibilità, non trascurate lo studio dei testi. Lo spirito di chi studia i testi è sempre gioioso e vigoroso; possiede una fede sconfinata, devozione, entusiasmo nella pratica e nel servizio e, cosa più importante, ha una comprensione intuitiva della saggezza, poiché è impossibile, leggendo i testi, non giungere a un livello intuitivo di comprensione.

La storia del re Sikhidhvaja e della principessa Chudala

Dunque, Vasishtha dà istruzioni a Rama. Egli dice:

«Rama, rimani nella calma e rinuncia a tutto ciò che è mondano. Ti racconterò la storia di Sikhidhvaja.

Nel regno di Malva viveva un re di nome Sikhidhvaja. Egli possedeva tutti i segni della maestà regale. Era nobile, virtuoso, coraggioso e cortese. Perse presto il padre. Fin dalla giovane età riuscì ad affermare l’indipendenza e governò il regno con l’aiuto dei suoi ministri devoti.

Cominciò la primavera, nell’aria aleggiavano profumi romantici. Il giovane re iniziò a sognare una consorte. Giorno e notte il suo cuore soffriva. I saggi ministri compresero lo stato del cuore del re. Si recarono nel regno di Saurashtra per chiedere per il re la mano della principessa. Presto il re Sikhidhvaja sposò Chudala.

Sikhidhvaja e Chudala si amavano talmente che sembravano un unico essere in due corpi. Avevano molti interessi comuni e si divertivano insieme nei magnifici giardini. Come il sole invia sulla terra i suoi raggi affinché il fiore di loto si schiuda, così il re irradiava amore verso sua moglie e cercava in ogni modo di darle piacere.

Condividevano conoscenza e saggezza e in questo modo entrambi divennero molto avanzati in tutti i rami del sapere. Ciascuno fioriva nella luce del cuore dell’altro. In verità, sembrava che lo stesso Vishnu con la sua metà fosse disceso sulla terra per compiere una missione speciale!

Così Sikhidvaja e Chudala godettero l’uno dell’altra per molti anni, senza un solo momento spiacevole. Ma nessuno può impedire il corso del tempo. La vita appare e scompare come un gioco di prestigio di un giocoliere. Il piacere a cui si aspira passa oltre come una freccia scoccata dalla corda. Le sofferenze perseguitano la mente come le iene perseguitano un animale morente. «Che cosa si può raggiungere in questo mondo perché la mente non soffra più?» Riflettendo in questo modo, la coppia reale iniziò a studiare i testi spirituali.

Giunsero alla conclusione che solo l’autorealizzazione dà la possibilità di superare le sofferenze. Dedicarono tutto il loro cuore e la loro anima all’autorealizzazione. Si rivolsero ai saggi autorealizzati e li venerarono. Discutevano costantemente dell’autorealizzazione e cercavano di risvegliarla l’uno nell’altra.

L’illuminazione della regina Chudala

Riflettendo costantemente sui metodi della conoscenza di sé, la regina pensava così:

«Ora vedo me stessa e mi domando: “chi sono io?” Come possono sorgere ignoranza e illusione? Senza dubbio, il corpo fisico è inerte e, certamente, non sono io. Esso viene percepito solo a causa del movimento del pensiero nella mente. Gli organi dell’azione sono soltanto parti del corpo e quindi anch’essi sono inerti. Anche gli organi di senso sono inerti, perché dipendono dalla mente per il loro funzionamento. Ritengo che persino la mente sia inerte. La mente pensa e aderisce a varie nozioni, ma a farla agire così è l’intelletto, che è l’agente determinante. Ma anche questo intelletto è inerte, perché è guidato dal senso dell’ego. E persino il senso dell’ego è inerte, perché è soltanto immaginato dalla coscienza individuale, come un fantasma viene immaginato da un bambino piccolo. La coscienza individuale è pura coscienza, come se fosse avvolta dalla forza vitale, e dimora nel cuore.

Guarda! Ho compreso che questa è la pura coscienza suprema, esistente come coscienza individuale, poiché la coscienza è consapevole di sé come del proprio oggetto. Questo oggetto è privo di coscienza e irreale, e poiché la propria essenza si identifica con questo oggetto, dimentica la propria natura di coscienza. Perché tale è la natura della coscienza: ciò che essa ritiene di essere, sia reale o immaginario, quello essa diventa, come se abbandonasse la propria essenza. Perciò, sebbene il mio “io” sia pura coscienza, immagina se stesso privo di coscienza e irreale a causa della propria percezione degli oggetti».

Riflettendo in questo modo per piuttosto lungo tempo, Chudala raggiunse l’illuminazione.

Rallegrata da questa realizzazione, la regina esclamò:

«Alla fine ho raggiunto ciò che vale la pena raggiungere! Ora è impossibile perderlo. Persino la mente e i sensi sono soltanto riflessi della coscienza, sebbene siano irreali indipendentemente dalla coscienza. Esiste solo questa coscienza suprema. Essa è la verità suprema, non contaminata da alcuna impurità, sempre in uno stato di perfetto equilibrio e priva del senso dell’ego. Una volta realizzata, questa verità risplende costantemente, senza mai tramontare.

Questa coscienza viene chiamata in modi diversi: Brahman, il Sé supremo, ecc. In essa non vi è divisione in soggetto e oggetto e nella loro relazione (conoscenza). La coscienza è consapevole della propria coscienza; non può essere compresa in altro modo (come oggetto di consapevolezza). Solo questa coscienza si manifesta come mente, intelletto e sensi. Anche questo mondo apparente non è che questa coscienza, al di fuori della quale nulla esiste. La coscienza non subisce alcun cambiamento; l’unico cambiamento evidente è la forma illusoria, che è illusoria e quindi irreale! In un oceano immaginario sorgono onde immaginarie. La mente stessa è l’oceano e anche le sue onde sono mente. Così sorge nella coscienza questo mondo apparente, e non sono differenti l’uno dall’altra».

Avendo realizzato questo, Chudala si stabilì ancora di più nello stato di illuminazione. Cominciò a sentire:

«Io sono pura coscienza, onnipresente e priva del senso dell’ego. Per questa coscienza non esistono né nascita né morte. Non può essere distrutta, perché è simile allo spazio. Non può essere tagliata né bruciata.

Sono libera da tutte le illusioni. Sono tranquilla. Tutti gli dèi, i demoni e i vari esseri, in sostanza, non sono creati, poiché non sono diversi dalla coscienza. Le forme esteriori sono illusorie, così come i soldatini di argilla sono argilla e non soldati».

Poi analizzò:

«Come è sorta questa incomprensione, da cui sono nati i concetti “questo è unità” e “questo è dualità”? In chi esiste questa illusione? Di chi è? Io rimango nel nirvana (liberazione o illuminazione), senza il minimo turbamento del pensiero, avendo compreso che tutto ciò che esiste (sia esso senziente o non senziente) è pura coscienza. Non c’è né “questo”, né “io”, né “altro”, non c’è esistenza o non-esistenza. Tutto questo è pace e tranquillità».

Riflettendo così, vide che perfino l’ignoranza stessa non era mai esistita.

Giorno dopo giorno la regina diventava sempre più immersa in se stessa, godendo sempre più della beatitudine della consapevolezza. Era completamente libera da desideri e attaccamenti. Senza rinunciare a nulla e senza aspirare a nulla, era naturale nel suo comportamento e spontanea nelle sue azioni. Tutti i suoi dubbi cessarono. Attraversò l’oceano dell’esistenza. Si stabilì nell’incomparabile stato di quiete.

Così, in un tempo assai breve, raggiunse la consapevolezza che questo mondo apparente sarebbe scomparso esattamente nello stesso modo in cui era apparso! Risplendeva della luce dell’autoconsapevolezza.

L’incomprensione del re Sikhidvaya

Vedendola radiosa e pacificata, Sikhidvaya le chiese:

«Hai ritrovato la tua giovinezza e risplendi in modo insolito, amata mia. Non ti lasci distrarre da nulla e non hai aspirazioni, eppure sei piena di beatitudine. Dimmi: hai bevuto il nettare divino? Senza dubbio hai raggiunto qualcosa che è molto difficile da conseguire?»

Chudala rispose:

«Ho lasciato questo vuoto che ha assunto una qualche forma. Rimango nella verità, e non negli inganni delle forme esteriori. Per questo risplendo. Ho lasciato tutto questo e mi sono rivolta a qualcos’altro. Per questo risplendo. Gusto il non-godimento dei piaceri, come se ne godessi. Non cedo né alla gioia né all’indignazione. Per questo risplendo. Sento una grande beatitudine rimanendo nella realtà che risplende nel mio cuore. Non mi lascio distrarre dai piaceri regali. Per questo risplendo. Anche quando sono nei giardini meravigliosi, rimango saldamente nella mia consapevolezza, e non nel godimento dei piaceri né nella modestia, ecc. Per questo risplendo.

Possiedo l’universo. Non sono un essere limitato. Gioisco della coscienza. Per questo risplendo. Io sono Quello. Io non esisto. In verità, né io sono né io non sono; io sono tutto, io sono nulla. Per questo risplendo. Non cerco piaceri, ricchezze, povertà o qualsiasi altro modo di esistere. Sono soddisfatta di ciò che accade senza sforzo. Per questo risplendo. Tutto ciò che vedo con questi occhi, percepisco con questi sensi e comprendo con la mia ragione: vedo soltanto l’unica verità in me stessa».

Incapace di comprendere le parole della regina, Sikhidvaya ne rise e disse:

«Sei proprio come una bambina, cara, e balbetti cose incomprensibili. Avendo lasciato qualcosa per il nulla, avendo abbandonato gli oggetti reali e raggiunto uno stato di vuoto, è forse possibile risplendere così? Abbandonando i piaceri e pensando al tempo stesso “io godo di piaceri non godibili”, è impossibile godere di qualsiasi cosa! Non ha assolutamente senso lasciare tutto per il nulla e dire al contempo di godere del nulla. E in generale non ha senso considerarsi felici dopo aver rinunciato ai vestiti, al cibo, al letto e così via. “Io non sono il corpo”, “allo stesso tempo non sono qualcos’altro”, “il nulla è tutto” — tutto questo è un balbettio infantile. “Non vedo ciò che vedo” e “vedo qualcos’altro” — ma questo è delirio, cara!

Non pensarci — continua a godere di ciò che ti è stato dato. Io continuerò a divertirmi con te, vai a distrarti».

Tale era la percezione di Sikhidhvaja.

Spesso accade che non comprendiamo il livello spirituale di colui con cui comunichiamo, poiché comprendere il livello spirituale e riconoscere la coscienza sottile non è una cosa semplice. Ci è accessibile il corpo fisico, al massimo — l’intelletto. Possiamo giudicare un altro dall’intelletto, dal comportamento: «Sì, questa è una persona elevata! E questo è uno stupido, un incapace».

E spesso restiamo fortemente intrappolati nelle nostre stesse valutazioni, ma a volte le nostre valutazioni possono non riflettere affatto la realtà, poiché la vera realtà può essere molto più sottile. Sotto le sembianze di un “monaco di scarsa levatura” può celarsi Dattatreya. Sotto le sembianze di un laico può esserci un siddha segreto o un buddha. Non tutto è così semplice. Sotto le sembianze del nostro amico abituale può celarsi una divinità, che semplicemente può non voler manifestarsi con noi a causa di qualche legame precedente o dell’assenza di cause secondarie. Questo è inconcepibile, ma è proprio così che il mondo esiste.

Il mondo non corrisponde alle nostre etichette. E perciò fin dall’inizio diciamo: «Praticate la visione pura, e non vi sbaglierete».

In una situazione banale che ci irrita può manifestarsi il darshan di una divinità che mette alla prova la nostra consapevolezza. Sotto forma di una difficoltà può manifestarsi il vero darshan del taglio della speranza e della paura. Tutto dipende dal fatto che possiamo riconoscerlo o meno. Sotto le sembianze di un essere offuscato che ci ostacola può manifestarsi una divinità (per esempio Indra) che ci mette alla prova e desidera benedirci con qualcosa. Il modo in cui interpretiamo la realtà dipende dal livello di consapevolezza e da nient’altro.

L’acquisizione dei siddhi da parte della regina Chudala

Detto questo, il re se ne andò per le sue faccende. Chudala pensò: «Peccato che il re non possa capire», e continuò a vivere, svolgendo il proprio lavoro. Così vissero per parecchio tempo. Sebbene Chudala non avesse desideri, un giorno in lei sorse il desiderio di muoversi nello spazio. Per ottenere questa capacità, si ritirò e in solitudine praticò con le forze vitali (l’aria), che hanno la capacità di sollevarsi verso l’alto.

Ella acquisì questa capacità di sollevarsi verso l’alto (levitare) grazie alla padronanza del centro delle nadi, chiamato “antravestika”. Esso è la fonte degli altri centri del corpo ed è connesso a tutto ciò che va dalla vita fino alla sommità del capo. Ella risvegliò l’energia kundalini e padroneggiò la forza del vento. Allo stesso modo padroneggiò altri siddhi, riuscì a rendere il proprio corpo minuscolo e, al contrario, enorme. Risvegliando la scintilla che esiste proprio sopra il loto del cuore (anahata-chakra), controllando il fuoco e il vento, poteva manipolare il proprio corpo.

La regina Chudala possedeva tutti i poteri psichici: poteva diventare enorme o trasformarsi nel più minuscolo atomo ed entrare in qualsiasi oggetto o corpo. Viaggiava nel cielo e negli oceani più profondi, vagava sulla Terra senza al tempo stesso lasciare il suo castello e suo marito. Poteva facilmente entrare in qualsiasi oggetto — un albero, una pietra, una montagna, l’erba, il cielo e l’acqua. Visitava gli esseri celesti e i saggi illuminati e intratteneva con loro conversazioni interessanti.

Sebbene avesse fatto di tutto affinché anche suo marito raggiungesse l’illuminazione, egli non solo non ascoltava le sue parole, ma rideva anche della sua stupidità. Continuava a essere nell’illusione. Chudala riteneva poco saggio mostrare le proprie capacità davanti a lui.

Domanda: Se persino una grandissima yogini come Chudala non poteva aiutare e risvegliare suo marito, il re Sikhidhvaja, come si può allora in generale raggiungere l’illuminazione e la comprensione?

Ma Vasishtha disse che la causa dell’illuminazione è la purezza della coscienza del discepolo. Le azioni esteriori, un legame superficiale con il maestro spirituale, non conducono alla conoscenza di sé.

Egli pronunciò queste parole:

«Solo se stessi si conosce, solo il serpente conosce le proprie zampe!»

Intendeva dire che, pur essendo in contatto con una yogini così eminente, Sikhidvaja non aveva alcun legame spirituale. E nemmeno la siddha-yogini spirituale Chudala poteva trasmettergli la propria illuminazione. Poteva soltanto aiutarlo a trovare la via, affinché egli scoprisse il proprio potenziale. Ma se la sua coscienza sottile era bloccata, non aperta e non lo desiderava, allora ciò non era possibile.

In altre parole, tra loro mancava il dovuto legame samaya.

La depressione del re Sikhidvaja e la sua decisione di ritirarsi nella foresta

Dunque, Sikhidvaja era assorbito dalle illusioni. Cercava di praticare, ma alla fine cadde nella confusione, poiché non riusciva a comprendere molte cose. Sprofondò nella depressione. Questa depressione era molto forte, e nulla poteva eliminarla. Cominciò a cercare la solitudine e svolgeva i suoi doveri necessari solo al minimo. Faceva anche molte donazioni, dedicandosi alla beneficenza. Cercava di compiere pratiche ascetiche, ma con ciò la sua confusione e le sue illusioni non passavano; anzi, egli cadeva ancora più profondamente nella depressione.

Dopo lunghe riflessioni, Sikhidvaja un giorno disse a Chudala:

«Cara, per molto tempo ho goduto del mio regno, di tutte le delizie e i piaceri della vita regale. Né il piacere, né il dolore, né la ricchezza, né la povertà possono turbare la tranquillità di un asceta. Perciò voglio ritirarmi nella foresta e diventare asceta. L’amata foresta, simile a te sotto ogni aspetto, rallegrerà il mio cuore, come fai tu ora. Dammi il tuo consenso alla mia partenza, poiché una buona moglie non contraddirà mai i desideri del proprio marito».

Chudala tentò di dissuaderlo, pensando che non avesse senso per lui ritirarsi tra gli asceti, perché avrebbe potuto ricevere i suoi insegnamenti e raggiungere il risveglio. Ma Sikhidvaja non voleva percepirla come guida spirituale e non la ascoltava. Disse:

«Cara, non mettermi i bastoni tra le ruote. Capisci, io me ne sono già andato! Tu sei ancora una bambina e non devi venire con me nella foresta, perché la vita ascetica è molto dura. Rimani qui e prendi nelle tue mani le redini del governo».

Vasishtha continuò:

La partenza del re nella foresta

Quella notte, mentre la regina dormiva profondamente, il re lasciò il suo castello con il pretesto di ispezionare la città. Cavalcò per un giorno intero e raggiunse una fitta foresta sul monte Mandara. Era molto lontano dagli uomini, e vi erano segni che in passato vi avessero vissuto santi saggi.

Qui si costruì una capanna e raccolse tutto ciò che riteneva necessario per la vita ascetica: un bastone di bambù, una ciotola per il cibo, un recipiente per l’acqua, un vassoio per i fiori, un rosario, abiti per proteggersi dal freddo, una pelle di tigre per le meditazioni. E cominciò a vivere la vita di un asceta.

Trascorreva il tempo fino a mezzogiorno in meditazione e nella ripetizione dei mantra. Il tempo dopo mezzogiorno era dedicato alla raccolta di fiori per le preghiere, poi seguivano le abluzioni e le preghiere. Quindi cenava frugalmente con frutti e radici. Il tempo rimanente lo trascorreva di nuovo nella ripetizione dei mantra. Visse nella sua capanna a lungo, senza nemmeno ricordarsi del suo regno.

Vasishtha continuò:

Chudala si svegliò e scoprì che suo marito aveva lasciato il palazzo. Si sentì infelice e decise che il suo posto era accanto al marito. Anch’ella lasciò il palazzo attraverso una piccola finestra e si levò in cielo alla ricerca del marito. Presto lo vide nella foresta. Ma prima di scendere dai cieli sulla terra da lui, rifletté sugli eventi futuri e li vide con l’aiuto dei suoi poteri psichici. Vide tutto ciò che doveva accadere, nei minimi dettagli. Inchinatasi all’inevitabile, tornò al suo castello per la stessa via da cui era arrivata.

Chudala annunciò che il re aveva lasciato il palazzo per affari importanti. Da allora governò l’intero regno. Per diciotto anni ella visse nel palazzo, e lui nella foresta, senza vedersi. Il re cominciò a invecchiare.

La decisione di Chudala di aiutare il marito

In quel momento Chudala vide che la coscienza di suo marito era maturata a sufficienza e che ora era giunto il tempo di aiutarlo a raggiungere l’illuminazione. Presa questa decisione, di notte lasciò il palazzo e volò verso il luogo in cui viveva suo marito. Lungo la strada incontrò creature celesti e saggi illuminati in paradiso. Volava attraverso le nuvole, respirando aromi paradisiaci, e attendeva l’incontro con suo marito. Ardeva tutta d’impazienza, la sua mente era in agitazione.

Notato il proprio stato, disse tra sé:

«Oh, senza dubbio, finché nel corpo c’è vita, la natura umana non cessa di agire. Persino la mia mente è così agitata! O forse, o mia mente, stai cercando la tua quiete. D’altra parte, mio marito molto probabilmente ha dimenticato il suo regno e me, dopo tutti questi anni di ascetismo. In tal caso, o mente, ti agiti invano alla prospettiva di rivederlo... Ristabilirò l’equilibrio nel cuore di mio marito affinché ritorni al suo castello, perché noi vi viviamo a lungo e felicemente. La gioia dello stato di completo equilibrio è superiore a qualsiasi altra felicità».

Con questi pensieri Chudala raggiunse in volo il monte Mandara. Restando ancora nei cieli, vide suo marito molto cambiato: infatti il re in passato era sempre vestito con abiti regali, mentre ora appariva come un asceta magro ed estenuato. Chudala si rattristò per tale stato di suo marito, vestito con rozzi indumenti, con i capelli arruffati in ciocche, silenzioso e solitario, con la pelle scurita come se avesse fatto il bagno in un fiume d’inchiostro. Per un istante pensò: «Ahimè, tali sono i frutti della stupidità! Perché solo gli stolti giungono a uno stato come quello in cui si trova ora il re».

Chudala rimase delusa non perché Sikidhvaja avesse quell’aspetto, ma perché la sua mente era in uno stato ottuso e inerte. Disse a se stessa:

«Solo con le sue stesse illusioni si è rinchiuso in questo luogo solitario. Qui e ora gli darò la possibilità di raggiungere l’illuminazione. Mi avvicinerò a lui in incognito».

Lo stesso Sikidhvaja, ormai, era stanco della sua pratica, senza aver ottenuto nulla come risultato. Per quanto tentasse di tormentare il proprio corpo, compiere rituali, lavorare con i mantra, eseguire altre tecniche e così via, il suo ego era con lui, e anche la sua mente era con lui. Ne ricavò soltanto delusioni. Quanto più intensamente aspirava, tanto più cadeva in una maggiore illusione. Alla fine tutto ciò lo stancò moltissimo. Ma non conosceva una via d’uscita.