Commento al testo «Codice del Maestro»
Il senso della vita di un essere umano che ha intrapreso il cammino spirituale dello yoga è l’ottenimento della libertà completa.
Capitolo 7. Il senso della vita dell’uomo del Sentiero.
1. Ottenere la libertà completa significa lasciare i sogni della mente e ricongiungersi con l’Illimitato.
Lo stato in cui ora ci troviamo e viviamo, in sanscrito, è chiamato samsara, il mondo delle illusioni; lo si può chiamare i sogni della mente, quando sogniamo a occhi aperti. Consideriamo il mondo, noi stessi e la nostra vita come realtà, ma non è così. E non lo comprendono soltanto coloro che non hanno familiarità con i testi delle tradizioni spirituali, che non appartengono alla linea di trasmissione dei santi. Tutti i santi lo sanno già da molto tempo. Nel mondo dei santi questo è un assioma, così come in fisica la legge di gravitazione universale è un assioma.
Ottenere la libertà completa significa lasciare i sogni della mente, lasciare il mondo delle illusioni e ricongiungersi con l’Illimitato, con l’Assoluto. Finché abbiamo i sogni della mente, siamo separati dall’Assoluto.
3. Per tutta la sua vita, l’uomo che è stato toccato dallo Spirito cerca il Sentiero verso l’Illimitato.
Questo riguarda voi. Lo Spirito vi ha toccati e voi cercate il Sentiero.
Per questo lo si chiama uomo del Sentiero. Trovato il Sentiero, egli aspira a percorrerlo degnamente, per raggiungere realmente il proprio obiettivo.
Miliardi di persone in tutto il mondo cercano il sentiero verso l’Illimitato, ma pochissimi lo trovano. Di norma, l’uomo incontra molte difficoltà, ostacoli, illusioni, trappole, perciò non riesce a percorrere il proprio cammino fino alla fine in una sola vita. Tuttavia, se seguiamo l’Insegnamento nel modo dovuto e percorriamo il cammino degnamente, raggiungiamo realmente il nostro obiettivo. Per noi, in quanto praticanti spirituali, è molto importante se riusciremo in questa vita a raggiungere questo obiettivo oppure no.
Vivere, per l’uomo del Sentiero, significa una sola cosa: cercare l’Illimitato.
Illimitato è la traduzione dal sanscrito del termine Brahman. Brahman ha la radice sanscrita «brihan», dalla parola «espandersi», perciò la traduzione più adeguata del termine Brahman in russo sarà Illimitato, Fondamento primordiale, Ragione assoluta, Essenza suprema, Fonte originaria senza confini.
Per il praticante spirituale, vivere significa cercare Dio incessantemente.
4. Al di fuori di questa ricerca, l’uomo che percorre il Sentiero non concepisce se stesso. L’ottenimento della libertà completa giunge all’uomo del Sentiero in modo naturale, come risultato della sua vita interamente dedicata alla ricerca dell’Illimitato.
5. Tra tutti gli esseri sognanti, solo la vita dell’uomo del Sentiero ha un senso personale, poiché il senso personale della sua vita in quanto uomo si accorda con il senso dell’Illimitato.
Solo quando iniziamo a cercare l’Assoluto acquisiamo un senso personale. Prima di iniziare a cercare l’Assoluto o il legame con la Fonte suprema, la nostra vita non ha ancora un senso personale; ha un senso determinato da scopi e forze differenti da noi. Questi scopi e queste forze si chiamano karma.
Nel mondo esistono molti esseri e forze potenti che guidano lo sviluppo degli uomini; vengono chiamati deva, dèi. E finché l’uomo non ha acquisito il proprio senso della vita, egli è governato dai samskara collettivi dell’umanità, guidati dalle forze divine. In altre parole, egli segue un programma materiale che si chiama prakriti. È simile a una catena di montaggio.
Il processo di acquisizione della libertà significa liberarsi da questa catena di montaggio, dal programma karmico dell’umanità, che non è diretto dall’uomo, e acquisire un senso personale della vita. Ma il senso personale della vita si può acquisire quando c’è un livello sufficiente di consapevolezza, quando inizi a decidere tu e non è il karma a decidere per te. Per questo bisogna lottare. Non a tutti viene data la possibilità di realizzare il senso personale della vita. Per avere diritto al senso personale della vita, bisogna dimostrare questo diritto. Purtroppo, tali sono le leggi del samsara.
6. Il senso della vita di un essere sognante è interamente determinato dai sogni, e questo significa che l’essere sognante non ha un senso personale della vita. È così, poiché i sogni sono governati da forze potenti: i patroni. Le forze potenti hanno i loro scopi incomprensibili. Questi scopi derivano dai loro ruoli nei Giochi dell’Illimitato. Gli scopi dei Giochi degli esseri potenti sono così profondi e globali che essi non tengono mai conto degli obiettivi insignificanti dell’uomo che vede i sogni della mente.
7. Solo quando il senso personale della vita della persona che sogna entra in risonanza con l’Infinito, i sogni e gli obiettivi degli esseri potenti che li dirigono perdono forza.
Ora sulla mente delle persone che dimorano nel samsara hanno un grande potere i sogni, cioè maya, l’illusione, la forza velante che non permette di vedere il mondo così com’è. Questa illusione è governata da sottili samskara che si trovano nel subconscio di ogni essere vivente. Si può dire che siano impronte mentali provenienti dalle vite passate. Queste impronte mentali vengono distribuite e raggruppate dalle divinità nei corpi sottili dell’uomo.
Esistono divinità protettrici all’interno del corpo umano, che determinano la stirpe, il suo destino personale, il tempo di vivere e il tempo di morire. Esistono divinità che governano il karma della stirpe, della nazione, dell’etnia, dei grandi popoli, delle nazioni o delle razze.
I sogni perdono forza quando una persona decide di incamminarsi sul sentiero della libertà e sviluppa una sufficiente forza di volontà e consapevolezza. Allora le impronte mentali cessano di determinare il corso della sua vita e di governarla, allora egli può liberarsi dalle impronte mentali.
Che cos’è il karma, che cosa sono le impronte mentali? Sono come neuroimpianti innestati nel cervello. Se nel cervello sono innestati dei neuroimpianti, la persona esegue il loro programma. I samskara sono qualcosa di simile, solo che sono molto più sottili. Questi samskara li abbiamo creati noi stessi nelle vite passate. I samskara della vita passata determinano interamente la nostra vita attuale. E ciò che facciamo nella nostra vita attuale lo manifesteremo nella vita successiva. Perciò c’è un detto: «Se vuoi sapere chi eri nella vita passata, guarda te stesso oggi. Se vuoi sapere di cosa ti occuperai nella vita successiva, analizza il corso dei tuoi pensieri».
Dunque, questi samskara possono essere neutralizzati, purificati e rimossi. Perdono forza se sviluppiamo un livello sufficiente di consapevolezza.
I samskara sono governati da vari esseri potenti, di cui abbiamo già parlato.
Anche i protettori più potenti trattano con rispetto e ammirazione l’essere sognante che ha osato cercare l’Infinito.
8. Quanto più saldo e sincero è lo spirito dell’uomo del Sentiero, tanto più amichevolmente si rapportano a lui le forze potenti, e alcune diventano persino suoi servitori, devoti o protettori.
9. All’inizio esse organizzano una serie di grandi prove e verifiche. E se l’uomo del Sentiero le supera con successo, e il loro orgoglio è soddisfatto, esse riconoscono senza riserve la grandezza del suo obiettivo personale. Perché nulla può superare in grandezza l’obiettivo di chi ha deciso di cercare la piena libertà, di cercare l’Infinito.
Quando iniziamo a praticare spiritualmente, possiamo incontrare diversi tipi di ostacoli, che possono provenire dai creditori karmici. Di solito nel corpo umano esistono varie sottili connessioni con esseri spirituali. Questi esseri possono essere sia positivi sia negativi, e le connessioni con essi possono essere sia positive sia negative. Se si tratta di una connessione con i devata, le divinità nei canali, allora è positiva. Se si tratta di una connessione con i creditori karmici, allora è una connessione negativa, che comporta ostacoli. Ma quando lo spirito dello yogin si tempra, egli può superare completamente tutti gli ostacoli, ricevendo soltanto benedizioni dalle divinità nei canali.
Che cosa sono le divinità nei canali? Vengono chiamate spiriti protettori, dèi difensori. Sono sottili energie creative che si trovano nel corpo sottile dell’uomo. Si può dire che siamo noi stessi nella manifestazione più pura, solo che non abbiamo ancora rivelato questo potenziale.
La ricerca del maestro e l’ingresso nella scuola
Dunque, quando abbiamo compreso che per noi il senso della vita è il sentiero della libertà, allora subito dopo comincia la ricerca del maestro e l’ingresso nella scuola del maestro. Senza la scuola del maestro è impossibile ottenere la libertà, se non in sogno, ma la libertà in sogno non ha mai salvato nessuno. Quando entriamo nella scuola del maestro, cominciamo a imparare.
Capitolo 45. L’inizio del sentiero. Il voto del discepolo.
1. All’inizio del Sentiero, entrando nelle porte della scuola, il discepolo fa voto di fedeltà al Sentiero, promettendo di essere un discepolo degno della Linea dei Maestri.
2. Sebbene il discepolo faccia voto davanti al Maestro e ai compagni — gli altri discepoli — questo voto non serve a loro, ma a lui stesso. Gli serve per credere nella propria scelta e rispettarla.
3. Poiché, anche avendo intrapreso il Sentiero, il discepolo non crede ancora fino in fondo di averlo intrapreso e che la sua vita abbia iniziato a cambiare irreversibilmente.
4. Facendo voto, il discepolo giura di seguire il Sentiero secondo le spiegazioni del Maestro.
5. Ciò è necessario, poiché il Cammino è molto profondo e incredibilmente sottile, possiede sfaccettature imprevedibili. E la minima negligenza o errore nella comprensione può annullare decenni spesi nell’apprendimento e nella preparazione. E una persona del Cammino che rispetta se stessa non può permetterselo.
6. Prestando giuramento, il discepolo promette di rispettare la propria scelta, il Maestro e i compagni. Egli esprime l’intenzione di non far cadere l’onore degli antichi Maestri e di percorrere degnamente il proprio Cammino verso la libertà.
Quando entrate nell’insegnamento dello laya-yoga, vi collegate a un tale cammino degli antichi maestri. La tradizione dei maestri è un intero mondo che scopriamo quando iniziamo la pratica spirituale. In questa tradizione esistono diversi principi che ci si rivelano man mano che maturiamo spiritualmente.
Gradini della crescita spirituale
Quando seguiamo il cammino, abbiamo un determinato algoritmo di crescita. All’inizio siete una persona comune, poi diventate praticanti: laici, monaci, eremiti. Voi praticate, cioè applicate l’insegnamento appreso. Quando avete successi nella pratica, diventate un maestro: colui che ha raggiunto una certa perfezione, se, naturalmente, avete abbastanza intenzione e forza di volontà per percorrere il cammino e diventare un maestro. I maestri mettono alla prova i discepoli per verificare quanto siano pronti a diventare maestri. Quando tali prove vengono superate, i maestri possono chiamarsi maestri.
Lo scopo del cammino spirituale è passare da dilettante-principiante a maestro, altrimenti il nostro cammino spirituale resterà sempre non realizzato. Non si può essere dilettanti, principianti, per venti o trent’anni. Prima o poi bisogna diventare un maestro, un professionista. La scuola dei maestri si pone proprio questo obiettivo: la preparazione dei maestri.
Quando diventiamo un maestro, il gradino successivo è il gradino del siddha, del perfetto. Si può dire che un siddha sia un maestro più perfetto, dotato del controllo su diverse forze.
Il gradino successivo è il mahasiddha, il grande maestro. Il grado del suo controllo sulle forze potenti è ancora maggiore. Per esempio, esistono i celebri diciotto siddha tamil, gli ottantaquattro mahasiddha indo-tibetani, i nove nath venerati nel canone della tradizione dello laya-yoga. Tutti loro, nel proprio corpo, sono passati nella chiara luce. Il noto siddha Virupa divenne celebre per aver fermato il sole con le proprie forze magiche. Altri siddha attraversavano i muri o camminavano sull’acqua.
Infine, il gradino successivo dopo il livello del mahasiddha è la divinità, realizzata nel corpo di arcobaleno. Molti mahasiddha raggiunsero il corpo di arcobaleno. Raggiungere il corpo di arcobaleno significa trasmutare completamente gli elementi del proprio corpo fisico in luce. Non è metafisica né racconti di certi signori che ci appaiono. Sono casi realmente documentati nel nostro tempo, in cui monaci esperti nella contemplazione raggiungevano il corpo di arcobaleno e scomparivano dal corpo fisico. Tali casi sono stati confermati più volte.
Il gradino successivo è la divinità-creatrice. La divinità-creatrice è uno yogin che ha raggiunto il livello supremo e che, con la forza della propria coscienza, può creare universi, nuovi mondi.
Infine, il gradino successivo è la divinità, indivisibile, non duale con l’Assoluto.
Questa è la linea della crescita spirituale quando seguite il cammino dei maestri. Si può dire che sia una «carriera spirituale».
Le qualità del vero maestro
Quali sono le qualità del vero maestro?
Capitolo 17. Le qualità del Maestro.
1. Il Maestro giorno e notte, senza interruzioni, percorre il Cammino della Perfezione.
2. Il vero Maestro ha da tempo lasciato tutti i Giochi di questo mondo: divertimenti, ricchezza, potere, rivalità con gli altri, ricerca della gloria. Per lui conta solo il movimento continuo verso la perfezione.
3. Al vero Maestro sono ignote la meschinità, l’orgoglio, l’egoismo, poiché egli si sente parte di un mistero infinito, uguale a tutti gli esseri.
4. Il vero Maestro non farà un solo movimento superfluo, non dirà una sola parola superflua, non permetterà una svista nemmeno in una piccolezza, poiché sa che le piccolezze non esistono, infatti egli è il Maestro, l’incarnazione della perfezione.
Si può dire che i maestri siano dèi tra gli uomini.
15. La fedeltà al proprio Cammino per il Maestro non è un dovere, è la sua vita e il suo respiro. Ai Maestri semplicemente non accade di perdere la fedeltà al Cammino. Persone simili semplicemente non possono rientrare tra i Maestri.
16. Il vero Maestro vive sempre nel mondo del proprio metodo e della propria maestria. Se non vive nel mondo del proprio metodo e della propria maestria, allora non è un Maestro, poiché questo è un errore proprio del dilettante.
In altre parole, il cerchio dei maestri è un’altra dimensione della coscienza, nella quale possono entrare coloro che si sono preparati nel modo dovuto. Né le persone comuni né i principianti dilettanti possono avvicinarsi al cerchio dei maestri. Non perché attorno ai maestri vi siano recinti, ma perché si tratta semplicemente di un’altra coscienza. Anche se ti trovi accanto, non potrai connetterti a questa coscienza.
Dunque, quando seguiamo la pratica spirituale, comprendiamo che dovremmo diventare maestri nella vita spirituale per raggiungere la libertà. Quando decidiamo di diventare maestri, il nostro atteggiamento verso la pratica spirituale, verso la disciplina spirituale, cambia radicalmente. Comprendiamo che, se i requisiti per un maestro sono elevati, allora dobbiamo rapportarci alla pratica spirituale in modo molto profondo. L’approccio da maestro è sempre molto accurato e profondo. Non è l’approccio di un principiante. Quando comprendiamo che nella pratica spirituale dovremmo acquisire un approccio da maestro, questo ci fa progredire molto bene. Il livello di autodisciplina accessibile ai maestri è semplicemente incredibile per una persona comune. Tuttavia, impegnandoci nella pratica spirituale e allenando noi stessi, un giorno potremo aspirare a diventare Maestri.
Dunque, chi è un maestro?
Il maestro è colui che padroneggia l’arte della consapevolezza. Se non padroneggia l’arte della consapevolezza, naturalmente non è un maestro, almeno nella tradizione dell’insegnamento del laya yoga, poiché essere maestro significa padroneggiare quest’arte, e per di più alla perfezione.
L’arte della consapevolezza e il ricordare se stessi
Che cosa significa l’arte della consapevolezza?
Cominceremo dal principio del ricordare se stessi.
Capitolo 64. Lo sguardo sul sole. Il ricordare se stessi.
1. Ricordare se stessi è l’arte più sottile dei Maestri; il Maestro la insegna al discepolo quando questi ha già compreso l’essenza vuota delle cose.
Dunque, la consapevolezza comincia dal principio dell’atma-vichara: il ricordare se stessi.
Per esempio, vi viene data la trasmissione in una pratica chiamata atma-vichara. Essa viene eseguita da seduti e camminando. Si presume che, se avete ascoltato correttamente, ricevuto questa trasmissione e cominciate a lavorare con essa, dopo un certo tempo dovreste necessariamente avere dei risultati, il vostro livello di consapevolezza dovrebbe crescere, e voi potete confermare questi risultati.
Dunque, che cos’è il ricordare se stessi?
2. Senza ricordare se stesso in ogni istante, nessuno può ottenere la piena libertà, anche se l’essenza delle cose gli è divenuta nota.
3. Il vero Maestro ricorda se stesso giorno e notte, nel caldo e nel freddo, nella gioia e nel dolore, camminando e conversando. Non esiste cosa nell’universo che possa costringere il Maestro a dimenticare se stesso, poiché il Maestro è pronto a dare tutto, tranne il ricordare se stesso.
4. Il ricordare se stessi è la chiave che apre al discepolo la porta verso l’Illimitato. Il ricordare se stessi è l’ingresso segreto ai tesori dello Spirito. Solo ricordando se stessi i Maestri del passato ottenevano la libertà. Solo dimenticando se stessi gli esseri la perdevano.
5. Colui che ricorda se stesso diventa uno con l’Illimitato. Perciò il ricordare se stessi viene chiamato «ascolto della voce dello Spirito».
6. Ricordare se stessi sempre e ovunque: tale è la regola del discepolo, data dall’Illimitato.
Quando istruisco i discepoli, do loro una pratica di base del ricordo, che si chiama atma-vichara. L’allenamento dei monaci, dopo l’esecuzione delle pratiche di base, consiste in un’attenzione continua al ricordare se stessi. Si può dire che questa sia la loro alchimia interiore, l’opera monastica che va compiuta dal mattino alla sera.
Gli esseri viventi comuni non ricordano se stessi, cioè sono distratti, inconsapevoli, disattenti. Lo sviluppo della consapevolezza comincia dal ricordo di sé o atma-vichara. Il Maestro ricorda se stesso ogni secondo. Non c’è istante in cui dimentichi se stesso; persino nel sonno ricorda se stesso.
Il ricordare se stessi è l’inizio stesso, che apre tutte le porte alla realizzazione. E in realtà è molto facile verificare o sapere quanto una persona sia consapevole: basta vedere se ricorda se stessa o se è perduta nelle emozioni, nei concetti, negli oggetti esterni.
Dunque, che cos’è il ricordare se stessi?
Di solito la nostra mente è rivolta verso l’esterno, agli oggetti esterni. Se guardiamo qualcosa, vediamo oggetti esterni. Nel momento della percezione degli oggetti esterni perdiamo la nostra consapevolezza, cioè non ricordiamo noi stessi durante la percezione degli oggetti esterni. E quando perdiamo la consapevolezza, questo è l’inizio del samsara. D’altra parte, possiamo ricordare noi stessi nel momento della percezione di un oggetto. Ciò significa che io vedo l’oggetto, ma contemporaneamente una parte della mia coscienza è consapevole del soggetto, cioè dell’«Io», di me stesso. In altre parole, la freccia della coscienza è diretta simultaneamente verso l’oggetto e verso il soggetto. E quando ciò accade, vedendo l’oggetto, ricordo anche me stesso. Questo si chiama principio del ricordare se stessi, o atma-vichara.
Quando non ricordiamo noi stessi – questo è samsara. Quando iniziamo a ricordare noi stessi – questo è l’inizio del nirvana, è il suo seme.
7. All’inizio il discepolo non comprende, pensando che ricordare se stesso significhi ricordare la propria parte umana.
8. Perciò all’inizio egli ricorda se stesso come uomo. Quando l’Illimitato gli si rivela, vede che ciò che bisogna ricordare continuamente non appartiene all’uomo, poiché esso è l’Illimitato.
Quando eseguiamo la concentrazione sul senso dell’«Io» e sosteniamo la consapevolezza con un piccolo sforzo, naturalmente all’inizio ci concentriamo sul senso dell’«io» come personalità, come ego (ahamkara). Ma gradualmente il senso dell’«Io» si rafforza e comincia a dissipare l’ahamkara, e allora all’interno del senso dell’«Io» si rivela uno spazio senza confini.
All’inizio ciò di cui parlo può sembrare qualcosa di molto sottile. In realtà il senso dell’«Io» ci è proprio in modo naturale, ma se non lo notiamo e non lo sosteniamo, ci addormentiamo nel sonno del samsara, cioè la nostra consapevolezza si chiude. Al contrario, se lo sviluppiamo, lo alleniamo e lo coltiviamo, la nostra consapevolezza cresce.
9. Quando una persona ricorda l’Illimitato in sé, allora si rapporta con umorismo all’umano in sé.
10. L’umano è una parte molto insignificante dell’Illimitato. Tuttavia il Maestro non la respinge, sapendo che anch’essa è un dono prezioso dello Spirito Illimitato.
11. Iniziando dal ricordare se stesso come uomo, il Maestro col tempo riconosce se stesso e comincia a ricordare se stesso come l’Illimitato. Allora si dice che egli «contempla il naturale», «ha la visione» o «conosce».
Dunque, l’inizio della pratica della consapevolezza comincia con l’atma-vichara, il ricordare se stessi. Se avete capacità nel padroneggiare l’arte del ricordare se stessi, ciò significa che il laya-yoga è alla vostra portata. Se invece non riuscirete a sviluppare il ricordare se stessi, allora ogni ulteriore discorso sulla contemplazione, sullo stato naturale, sull’autoabbandono, sulla forza discendente sarà per voi come geroglifici.
Ciò significa che il ricordare se stessi è una pratica di base molto importante, alla quale bisogna avvicinarsi con grande serietà se intendete raggiungere successi seri nella pratica dell’insegnamento.
Regole di comportamento nello spazio sacro
Quando siete seduti davanti all’altare, non bisogna stendere le gambe in direzione dell’altare, poiché questo è considerato un aparadha. È meglio rivolgerle di lato. Inoltre non ci si deve voltare di schiena verso i santi, gli oggetti puri. Accanto alle statue, alle immagini sacre, non è desiderabile mangiare, bere, dormire. Bisogna sempre trattare con cura le immagini pure, poiché si può commettere inconsapevolmente un aparadha, cioè un qualche movimento impuro della mente, che può creare un ostacolo nella pratica.
Pratiche di base del primo livello
Ora iniziamo la nostra parte pratica. Essa comprende le pratiche di base del primo livello, che iniziano con il mantra del Rifugio, e poi seguono le prostrazioni, il mantra OM, la concentrazione, la meditazione anapanasati, la meditazione analitica, la meditazione atma-vichara, la tecnica di yoga del primo livello.
Il mantra del Rifugio e i Tre gioielli
Dunque, iniziamo con il mantra del Rifugio.
Quando recitiamo il mantra del Rifugio, stabiliamo una connessione con i Tre gioielli. Che cosa sono i Tre gioielli? Guru, Dharma, Sangha.
In senso assoluto il guru è l’Assoluto, il vostro «Io» superiore; in senso relativo è anche la linea dei santi a cui vi rivolgete e il maestro diretto presso cui studiate.
Il Dharma in senso assoluto è la coscienza senza confini, la capacità di essere consapevoli; in senso relativo è l’insegnamento che studiate.
Il Sangha in senso assoluto è costituito da tutti gli esseri viventi, quando li vedete nella visione pura; in senso relativo è un gruppo concreto di praticanti, una comunità tantrica con cui vi legano vincoli sacri.
Quando recitate il mantra, segnate su un qualche contatore il numero di recitazioni effettuate. Nelle pratiche di base per la purificazione della coscienza si dovrebbe recitare il mantra OM un milione di volte. Questo vi richiederà all’incirca da sei mesi a due anni.
La pratica delle asana
Ora passiamo alle successive pratiche di base: il complesso delle asana.
Perché si dovrebbero eseguire le asana?
Nello yoga in otto stadi del rishi Patanjali, le asana sono il terzo stadio, che segue i primi due (yama e niyama).
Le asana dovrebbero essere eseguite per purificare i vostri canali energetici all’interno del corpo. Una volta purificati, diventeranno più ampi, perciò l’energia potrà circolarvi liberamente.
Se padroneggiate le asana, l’energia kundalini può risvegliarsi e salire lungo il canale centrale. L’esecuzione delle asana rende il vostro corpo stabile per le successive pratiche di meditazione.
Nella nostra tradizione esistono due complessi di asana di base. Ora vi verrà proposto di eseguire il primo complesso di asana.
Quando eseguite le asana, gradualmente i canali iniziano a purificarsi, l’energia circola liberamente, si sciolgono il nodo di Brahma nella zona del muladhara-chakra, il nodo di Vishnu nella zona dell’anahata-chakra e il nodo di Shiva tra le sopracciglia. Le asana sono l’inizio della pratica del kundalini-yoga, cioè la seconda sezione delle cinque yantra del laya-yoga.
Pranayama e lavoro con l’energia
Dopo aver purificato il vostro corpo con le asana, passate ai pranayama. Con l’aiuto dei pranayama si purificano i canali energetici ida e pingala, e si risveglia anche la kundalini.
Quando l’energia è risvegliata, la innalzate lungo la colonna vertebrale fino alla testa. Quando essa entra nella testa, i chakra superiori si purificano, si apre la visione spirituale, appare il nettare. Quando il nettare comincia a gocciolare dal centro della testa, esso purifica il vostro corpo, l’energia circola liberamente, e allora i prana iniziano gradualmente a trasmutarsi da prana impuri delle klesha in prana puri della saggezza, o jnana-prana.
Il primo complesso di asana potete eseguirlo quotidianamente per un tempo illimitato, anche per tutta la vita.
Segni della purificazione dei canali
Quali sono i segni che i vostri canali si stanno purificando?
- La quantità di sonno diminuisce
- Il corpo diventa leggero
- Diminuisce la quantità di cibo e acqua consumati
- Acquisite leggerezza e la capacità di rimanere seduti a lungo in meditazione
- Dal corpo fisico scompaiono le malattie, se non sono karmiche
Esiste un complesso di asana iniziale e uno avanzato.
Nel complesso iniziale di asana non si effettuano ritenzioni del respiro, mentre nel complesso avanzato sì. A un livello ancora più alto si eseguono doppie ritenzioni del respiro.
