Commento al testo «Shri Guru Charitra»
Continuiamo il testo «Shri Guru Charitra». Storie sull’incarnazione di Dattatreya nelle sembianze di Narasimha Saraswati. Questo testo è tale che si possono compiere ritiri basandosi su di esso, leggendo ogni giorno un determinato numero di capitoli. Ciò è considerato molto propizio per la purificazione del karma.
La nascita di Narasimha Saraswati
Ambika compiva il culto a Shiva il sabato sera fino alla morte. Nella sua vita successiva nacque come figlia di un bramino a Karanya Nagar, nel nord. I suoi genitori la chiamarono Amba Bhavani. Quando crebbe, sposò Madhava, un devoto di Shiva originario degli stessi luoghi. Dopo qualche tempo Amba Bhavani rimase incinta. Aveva pensieri elevati e parlava solo della conoscenza del Brahman. Dopo sette mesi eseguirono il rito Simantha. Dopo nove mesi Amba Bhavani diede alla luce un bambino in un giorno propizio, Pausya Shuddha Tritiya.
Non appena nacque, iniziò a cantare «Omkar». Tutti coloro che vennero a vedere il bambino rimasero stupiti. Gli astrologi predissero che il bambino sarebbe stato un Maestro del mondo. Avrebbe posseduto gli otto siddhi e i nove tipi di conoscenza. Non sarebbe stato legato alla vita mondana. Era davvero un’incarnazione di Dio. Detto questo, si inchinarono al neonato e dissero che avrebbe esaudito i desideri dei suoi devoti. Tutti gli abitanti della città vennero a visitare il neonato e a offrirgli doni.
Per proteggere il bambino dal malocchio, i genitori applicarono Drishti con senape e sale e gli legarono un filo nero. Ma è forse necessario fare Drishti a Dio? I genitori guardavano il bambino come un comune mortale. Il dodicesimo giorno gli diedero il nome Shaligram, ma affettuosamente lo chiamavano Narahari. Spesso sentivano che il bambino era dotato e che era un’incarnazione di Dio.
Un giorno Amba Bhavani disse a suo marito che il suo latte materno non era sufficiente per Narahari e gli chiese di portare una mucca. Quando il bambino udì ciò che sua madre aveva detto, cominciò a ridere. Poi toccò il suo seno con la mano destra e immediatamente il latte iniziò a fluire così tanto che i suoi vestiti si inumidirono di latte.
I genitori facevano tutto ciò che la gente suggeriva. Il bambino ancora non parlava. Qualcuno disse: «Questo ragazzo non parla, ma sente tutto. Possiede tutta la conoscenza». Così passarono sette anni, e il ragazzo ancora non parlava. Suo padre Madhav cominciò a preoccuparsi di come potesse essere compiuta la cerimonia del filo. Pensava: «Come potrà il ragazzo pronunciare il Gayatri-mantra? Siamo sventurati. L’adorazione di Shiva è inutile. Abbiamo un solo figlio e nutrivamo grandi speranze che si prendesse cura di noi nella vecchiaia, ma è muto».
I genitori divennero molto tristi. Allora Narahari andò dalla madre e la consolò con dei gesti. Entrò in casa e portò un pezzo di ferro. Lo guardò intensamente e lo trasformò in oro. I genitori rimasero stupefatti da un tale miracolo. Gli diedero un altro pezzo di ferro, e anch’esso fu trasformato in oro. Abbracciarono il figlio e dissero: «Figlio, tu sei la luce della nostra famiglia. Ci addoloravamo perché sei muto. Ora ci addoloriamo per la nostra ignoranza. Vogliamo sentire il tuo balbettio infantile».
Egli rise in risposta alle loro parole e indicò lo yajnopavita, facendo capire che avrebbe parlato dopo la cerimonia del filo. I genitori ne furono felici. Chiamarono i migliori astrologi per scegliere un momento propizio per la cerimonia del filo.
Nella storia è accaduto che santi saggi, che osservavano il mauna e avevano raggiunto un alto livello spirituale, scegliessero un grembo per incarnarsi. Quando lo sceglievano, conservavano la propria memoria fin dal momento della nascita. In realtà erano saggi, ma in un corpo di bambino. Questo caso è descritto anche nel prologo dell’Hastamalaka-stotra. Tali bambini, in realtà, essendo saggi, trattavano i propri genitori con indulgenza. Sapevano chi erano, il senso della loro vita e il loro cammino. Prendevano semplicemente in prestito un corpo dai loro genitori, aspettavano che crescesse e non cercavano troppo di distinguersi, per non suscitare preoccupazione negli altri durante l’infanzia. Quando il corpo cresceva, partivano e seguivano il loro cammino.
La cerimonia del filo e le prime parole
Cominciarono anche a raccogliere tutto il necessario per questo. Gli abitanti della città erano sorpresi da tutti quei preparativi. Dicevano: «Perché spendono così tanto denaro per un ragazzo muto? Nonostante tutti questi preparativi, non sarà in grado di comprendere il Gayatri-mantra». E la gente ne discuteva tra sé. Infine, tutti i rituali richiesti per la cerimonia furono compiuti. Recitando i versi sacri appropriati, lo Yajnopavita fu posto al collo di Narahari. Poi il padre di Narahari lo iniziò al Gayatri-mantra. Narahari lo ripeté nella propria mente.
La cerimonia del filo, riguardo al Gayatri-mantra, ricorda al giovane per il quale viene compiuta il Pranava — simbolo dell’Assoluto, Medha — l’intelletto, e Shraddha — la diligenza — i tre principali principi guida nell’educazione. Dotato di grande potere, il Gayatri-mantra è un’adorazione del sole, così che colui che lo ripete possa assorbire in sé lo splendore e la ricchezza solari.
Dunque, gli fu legato il triplice filo, come di consueto nella cerimonia brahmanica. Questo triplice filo ricorda l’Assoluto, la consapevolezza e la fede, lo zelo sul cammino spirituale. Ciò determina il triplice senso della vita di chiunque venga iniziato con tale filo.
Negli ultimi giorni gli allievi vivono con il loro maestro o Guru in una scuola, situata di solito nella foresta. Ragazzi ricchi e poveri, principi e indigenti vivono e studiano insieme. È una vita di servizio al Guru e alla sua famiglia. Praticano yoga, studiano le sacre scritture, l’arte e la scienza, vivono una vita semplice nello spirito del celibato e dell’autodisciplina. Dopo che l’istruzione è terminata, il Guru istruisce i suoi discepoli a dire solo la verità, a lavorare senza dimenticare il dharma, a servire gli anziani, a ricordare sempre l’insegnamento dei Veda, a rispettare e onorare genitori, maestri e ospiti come esseri divini.
Quando la cerimonia del filo di Narahari terminò, sua madre Amba Bhavani gli diede la tradizionale Mantra-bhiksha e lo istruì: «Osserva le tradizioni, studia i Veda e vivi in conformità con il dharma. Vivi del cibo che otterrai come elemosina». A queste parole Narahari cominciò inaspettatamente a recitare il Rigveda. Quando Amba Bhavani gli diede la Bhiksha per la seconda volta, egli recitò lo Yajurveda, e quando gli diede la Bhiksha per la terza volta, recitò il Samaveda. Tutti coloro che si erano riuniti per la cerimonia rimasero muti dallo stupore, vedendo un ragazzo muto cantare i Veda. Dicevano: «In verità, questa è un’incarnazione di Dio» e lo veneravano.
Dopo il completamento della cerimonia, il ragazzo disse alla madre: «Mi hai istruito a vivere di elemosina, e io intendo seguire completamente il tuo consiglio. Dammi dunque il permesso di andarmene».
A queste sue parole gli occhi di Amba Bhavani si riempirono di lacrime, e gli disse con voce commossa: «Figlio, pensavo che ti saresti preso cura di noi. Sei stato muto fino ad ora. Desideravamo tanto sentire da te parole d’amore».
Narahari disse alla madre: «Avrai ancora quattro figli, che ti serviranno, perché nella tua nascita precedente hai servito Shankara». Poi le posò la mano sul capo in segno di protezione, e subito ella ricordò la sua nascita precedente. Realizzò che egli era Swami Shripad Vallabha. Si inchinò a lui e gli diede il permesso di andarsene.
Tuttavia la sua mente non era ancora in pace. Disse: «Figlio, forse qualche dharma prescrive di compiere il sannyasa in anni così teneri? Devi vivere come brahmachari per dodici anni, poi condurre la vita familiare, gioendo della vita mondana e, infine, accettare il sannyasa». Allora Narahari spiegò alla madre l’insegnamento del Brahman.
L’ordine tradizionale della vita vedica
L’ordine tradizionale della vita vedica prevede dodici anni di studio in giovane età, nel Guru-kula, cioè nella famiglia del Guru, quando un ragazzino si recava nella famiglia del Guru, e così facevano altri ragazzi simili. Per dodici anni studiava i Veda, riceveva insegnamenti su varie arti, sull’etica, la filosofia, le arti marziali, la capacità di costruire relazioni con gli altri e altro ancora. Al termine dei dodici anni faceva un’offerta al maestro ed entrava nella vita mondana, passando allo stato di grihastha. Ma chi possedeva capacità e desiderio non passava allo stato di grihastha e rimaneva brahmachari. Rimanendo brahmachari, si preparava a uno stato più elevato, lo stato di sannyasi. Sannyasi significa «rinunciato al mondo».
Chi era grihastha era tenuto ad adempiere agli obblighi familiari e sociali, ai rituali, alle offerte domestiche, a formare una famiglia e a lavorare, come di consueto. Chi percorreva la via del sannyasa seguiva le prescrizioni del proprio ordine religioso, cioè dedicarsi soltanto alla pratica spirituale e al servizio.
Il capofamiglia (grihastha), all’incirca entro i cinquanta-sessant’anni, doveva crescere i propri figli, sistemarli, metterli in piedi, dare in sposa le figlie o far sposare i figli maschi; allora si riteneva che avesse adempiuto ai propri doveri verso la società e, secondo il varṇāśrama-dharma, gli spettava anche ritirarsi dagli affari e diventare vanaprastha. Diventare vanaprastha significa che doveva stabilirsi da qualche parte in un luogo appartato, in una capanna insieme alla consorte, e iniziare la pratica, qualcosa di simile a un ritiro libero, iniziare la meditazione e la sadhana recitando la japa. Molti si fermavano a questo status di vanaprastha. Altri andavano oltre, aumentavano la forza del proprio tapas e gradualmente passavano dallo stato di vanaprastha allo stato di sannyasi.
Esistono diversi tipi di sadhana in questi status, chiamati kutichaka, bahudaka, hamsa e paramahamsa. I sannyasi superiori: avadhuta, hamsa e paramahamsa — sono coloro che hanno accettato pienamente il voto di rinuncia e non sono attaccati a nulla. Si ritiene che, quando una persona si è esercitata a sufficienza nello status di vanaprastha, ha vissuto da eremita, ha compiuto abbastanza sadhana e tapas, alla fine della vita debba accettare il sannyasa, la rinuncia al mondo. Nel momento dell’accettazione del sannyasa egli moriva definitivamente per la società, si separava dai parenti e si univa a qualche ordine religioso, oppure procedeva del tutto autonomamente.
Gli veniva prescritto di muoversi costantemente verso nord e di recitare il Brahma-mantra, se non aveva altre iniziazioni, mantenendo sempre nella coscienza il sankalpa, meditando sul Brahman, vivendo di elemosina in modo particolare, cioè nutrendosi solo di ciò che gli veniva offerto, non avendo alcun abito oltre alla veste da sannyasi, e nutrendosi secondo il voto non da ogni casa in cui si dà da mangiare, ma da un certo numero. Supponiamo che in un giorno gli abbiano dato tre famiglie: non deve ricevere elemosina da più di tre famiglie; e se quel giorno non gli hanno dato nulla, salta il prasada e aspetta il successivo. Cioè, se ha girato tre cortili e in tutti e tre gli hanno rifiutato, pensa così: «Il Signore oggi mi dice di digiunare» e aspetta il giorno seguente. Se il giorno dopo visita tre famiglie e anche lì non gli danno nulla, pensa: «Tale è il mio cattivo karma, così viene bruciato», e salta il prasada. Il sannyasi impara ad affidarsi alla volontà di Dio.
È una pratica molto ascetica: non possiede nulla se non la ciotola per l’elemosina, e alcuni gettavano via persino la ciotola per essere completamente non attaccati, chiedendo di ricevere su foglie di palma o nelle mani; e ciò che potevano mangiare dalle mani, quello mangiavano.
La rinuncia nel mondo moderno
Questi sono gli elevati standard classici della rinuncia e del sannyasa nell’antica India tradizionale. Oggi, naturalmente, la situazione è cambiata. Con l’avvento della rivoluzione scientifico-tecnologica, i moderni sannyasi vedici hanno cominciato a usare la radio, le automobili, a volare in aereo, a essere su Internet, ecc. Alcuni sannyasi, ad esempio i naga, rimangono completamente nudi e vivono secondo le proprie usanze e i propri principi, mentre altre scuole di sannyasi si integrano molto bene con le nuove tecnologie. Tuttavia, la questione della rinuncia rimane sempre. Rinuncia significa imparare a vivere una vita spirituale interiore, basata sulla contemplazione, indipendentemente da come appaia questo insegnamento.
Quando iniziate la pratica in ritiro, anche questa è una seria pratica di rinuncia, specialmente quando il ritiro è lungo o vivete secondo principi monastici. Bisogna sempre ricordare che questo principio della rinuncia non è fine a se stesso. Come diceva il santo Srila Prabhupada: «Anche le scimmie assomigliano a sannyasin nudi: vivono sugli alberi e non indossano vestiti». La rinuncia esteriore viene anche chiamata «rinuncia da scimmia», imitazione. Ma la vera rinuncia presuppone che spostiate gli accenti della vostra coscienza sul vostro lavoro interiore, su un costante impegno spirituale.
Di solito non arriviamo subito alla rinuncia. Forse, in futuro, qualcuno di voi assumerà un livello serio di rinuncia e trascorrerà gran parte della propria vita, diciamo gli ultimi cinquant’anni della propria vita o trenta, nel mauna, nell’eremitaggio. Questo è del tutto possibile secondo le nostre regole, in ritiro, o in qualche altro status. Esistono molti status. Tuttavia, a un passo del genere nella propria vita bisogna arrivare consapevolmente, bisogna avviarsi per lungo tempo, preparandosi in modo mirato. Non ha senso farlo nei primi anni, è del tutto sbagliato. Bisogna farlo quando vi sarete pienamente formati come yogin, avrete ricevuto esperienza spirituale e non avrete alcun problema; allora si potrà farlo, dopo vent’anni di pratica spirituale monastica, trent’anni. Allora sarà una scelta spirituale seria. Se si tenta di farlo dopo due, cinque o sette anni, aspettati difficoltà, aspettati problemi, aspettati di non adempiere ai tuoi obblighi: non sei esperto spiritualmente, i tuoi karma non sono ancora assolutamente pronti per questo.
Forse qualcuno vorrà trascorrere molti anni in un ritiro al buio; anche questo non è proibito, ma bisogna essere pronti a tutto. È necessario prepararsi in questa vita in modo che la prontezza venga gradualmente coltivata e fatta crescere in voi. Forse qualcuno non assumerà tale status, ma trascorrerà tutta la vita in una manifestazione esteriore attiva: danzare, cantare, praticare il karate, preparare il prasada o costruire templi. Perfezionarsi anche nell’esteriore è normale, è uno status legittimo. Perché? Perché i karma di tutti sono diversi. Non dirò che una cosa sia peggiore dell’altra. Il fatto è che, se contempli, puoi unire la contemplazione sia con la prima sia con la seconda. Tutto questo perché tutti hanno karma diversi: inclinazioni diverse e divinità diverse nei canali. Non si può dire che si possa fare solo così o solo in quell’altro modo. Col tempo questo si rivelerà in voi da sé come divinità interiore, come vostro destino interiore, vostra inclinazione interiore. Nel monastero esistono diverse condizioni e status per questo.
Tuttavia, il principio della rinuncia interiore significa: qualunque sia il vostro status, il vostro stile di vita, c’è sempre distacco dall’egoismo, contemplazione e successiva dedizione di sé, e voi sapete come farlo e sapete dedicarvi al lavoro interiore.
