Commento al testo «Yoga Vasishtha. Capitolo 5. La storia di Prahlada»
La storia di Prahlada nello «Yoga Vasishtha» è molto importante, poiché mostra il principio della visione, della meditazione e del comportamento. Essa rivela questi tre aspetti. Inoltre insegna il principio dello yoga del corpo illusorio, dell’orgoglio divino. Questo capitolo è la chiave per comprendere molte pratiche che eseguiamo. Se leggerete la storia di Prahlada ancora e ancora, riceverete un’ispirazione grandissima.
Essa comincia con Vasishtha che racconta a Rama di come gli asura persero la battaglia contro gli dèi, quando Vishnu intervenne in questa battaglia e apparve sotto le spoglie di Narasimha, distruggendo il demone Hiranyakashipu. Questo demone Hiranyakashipu sottrasse il dominio allo stesso Indra, sui tre mondi. Come è noto, egli aveva Prahlada, uno dei figli più famosi. Hiranyakashipu si era molto insuperbito. Sotto il suo comando vi erano i tre mondi, poiché il suo potere era simile al potere di Indra, un esercito possente, siddhi, figli meravigliosi.
Gli dèi erano preoccupati e supplicarono Brahma di salvarli da Hiranyakashipu. Inoltre suo figlio stesso era contrario al suo modo di comportarsi. Egli venerava Vishnu. Allora Vishnu assunse l’aspetto di Narasimha e distrusse Hiranyakashipu per proteggere Prahlada. Assunse una forma irata, dall’aspetto di mezzo leone e mezzo uomo.
Nonostante Hiranyakashipu avesse ottenuto siddhi e benedizioni da Brahma, affinché non fosse ucciso né da uomo né da bestia, né da alcun essere, né di giorno né di notte, né sulla terra né in cielo, Vishnu assunse una forma tale da superare tutte le benedizioni di Brahma. Mezzo uomo e mezzo leone, non era né uomo né animale. Egli fu ucciso né sulla terra né in cielo, ma sulle ginocchia dello stesso Hiranyakashipu.
Quando Hiranyakashipu fu ucciso, tutti gli altri asura si dispersero, il palazzo fu distrutto. Vi furono enormi devastazioni, di fatto l’intero mondo degli asura fu distrutto. Prahlada stesso si spaventò per quelle distruzioni che stavano avvenendo, poiché si prendeva cura anche del regno degli asura. Allora cominciò a pensare che sarebbe stato meglio se tutto il suo regno avesse accettato la protezione di Vishnu. Pensò che ora tutte le famiglie degli asura erano state distrutte, e gli dèi, che durante la vita degli asura non potevano nemmeno alzare la testa, ora avevano occupato il mondo degli asura. E tutti i suoi parenti si erano abbattuti, erano rimasti senza protezione, miseri e infelici.
Prahlada comincia a riflettere sulle sofferenze e sull’impermanenza:
I demoni, che erano forti e potenti appena poco tempo fa, sono diventati deboli e umili ora, come prima gli dèi; cosa sorprendente è il destino! Un cervo timoroso, portato in un villaggio sconosciuto, si spaventa persino al suono di una foglia che cade — così anche i demoni, avendo visto la potenza del nemico, si spaventano di tutto.
Gli dèi hanno preso l’albero che esaudisce i desideri. Come i demoni prima guardavano gli dèi sconfitti, così ora gli dèi guardano i demoni sconfitti. I semidèi e altri, che prima servivano a palazzo, sono andati nelle foreste sul monte Meru e vivono lì come uccelli della foresta. Mia madre e le altre regine sono ora l’incarnazione del dolore. Ahimè, il ventaglio di mio padre ora serve Indra. A causa di Hari siamo in una sventura incomparabile e inesprimibile, il solo pensiero della nostra condizione ci fa soffrire senza speranza.
Prahlada continuò a pensare:
Come le cime innevate dell’Himalaya non vengono mai bruciate dall’ardente calore del sole, gli dèi che vivono all’ombra di Vishnu non sono mai soggetti allo sconforto. Come una piccola scimmia, seduta sul ramo di un albero, prende in giro un enorme cane sulla terra, gli dèi sotto la protezione di Vishnu offendono noi demoni.
Vishnu protegge e sostiene l’intero universo. Anche se è disarmato, nessuno può resistergli. Solo lui è la speranza e il sostegno per tutti gli esseri in questo mondo, perciò con tutte le forze bisogna cercare protezione presso di lui — non c’è altra via. Nessuno lo ha superato, e solo lui è la causa della creazione, dell’esistenza e della distruzione di questo universo. Da questo momento anch’io diventerò un devoto di Vishnu e vivrò come se fossi colmo della sua presenza. Il santo mantra «Namo Narayana», a lui dedicato, è capace di benedire il suo devoto — possa esso non lasciare mai il mio cuore. Tuttavia colui che non è Vishnu non può ottenere alcun bene pregando Vishnu. Bisogna non solo pregare, ma anche diventare Vishnu. Perciò io sono Vishnu.
Il passaggio dalla bhakti all’advaita
Qui Prahlada passa dal cammino dualistico della bhakti, dell’adorazione, al cammino dell’advaita. Egli fa nascere l’orgoglio divino. Sul cammino della bhakti, di solito, il soggetto non viene preso in considerazione nella pratica dell’adorazione. C’è sempre una separazione: colui che adora e colui che viene adorato. La vaishnavachara, come seconda achara, è dvaita. Al massimo è vishishtadvaita. C’è sempre Vishnu e c’è colui che lo adora. Tra loro c’è una barriera, una distanza. Essi dicono che la jiva non può mai diventare Bhagavan. Bhagavan è Bhagavan, e la jiva è la jiva. Bhagavan possiede sei qualità, la jiva non le possiede. La jiva possiede anava, karma, mala, limitazioni. Vishishta scende a un compromesso, dicendo che la jiva è qualitativamente simile a Bhagavan, ma non quantitativamente.
Ma le achara successive affermano jnana, e jnana è non dualità. Sul cammino della non dualità, colui che adora è identico a colui che egli adora. Perciò qui è importante la frase: «shivam bhutva, shivam yajet» — puoi adorare veramente Shiva solo se tu stesso diventi Shiva. La vera adorazione avviene attraverso l’autoriconoscimento di sé come divinità. Di questo parla Prahlada.
La pratica dello yoga del corpo illusorio
Colui che è noto come Prahlada non è altro che Vishnu, e in questo non vi è dualità. Vishnu cavalca Garuda, ora Garuda trasporta me. Nelle mie mani vi è ciò che di solito porta Vishnu.
Qui Prahlada fa nascere la divya bhava, l’orgoglio divino, assimilando se stesso a Vishnu nella meditazione. Poi dice: «Il mio vahana è Garuda. Ho un corpo uguale a quello di Vishnu. Tengo i suoi attributi: la mazza, la conchiglia, il chakra». Questa è la pratica dello yoga del corpo illusorio che voi eseguite. Forse i progenitori degli insegnamenti sul corpo illusorio non sono i tantrici, ma santi più antichi, come Prahlada, che ricevettero la trasmissione direttamente da Vishnu.
Lakshmi, la sua compagna, sta accanto a me. Tutto lo splendore divino di Vishnu è diventato mio.
Tutti i simboli di Vishnu ora sono i miei simboli. L’intero universo, che ora appare e ora scompare, esce dal mio petto. Il mio colore ora è il colore blu di Vishnu. Sono vestito con le vesti gialle di Vishnu. Chi è ora il mio nemico e chi è ora contro di me? Poiché ora sono Vishnu, chiunque sia contro di me, senza dubbio, vive i suoi ultimi giorni. I demoni che stanno davanti a me non possono sopportare il mio splendore. E tutti questi dèi ora mi lodano, perché io sono Vishnu.
I metodi tantrici sono metodi di trasformazione. Ai livelli inferiori i metodi tantrici permettono, attraverso l’adorazione, di ottenere siddhi e benedizioni. Ma ai livelli superiori i metodi tantrici sono Anuttara tantra. Ai livelli intermedi i metodi tantrici sono trasformazione, trasfigurazione, trasformarsi in una divinità e possedere gli stessi segni della divinità.
Sul cammino del corpo illusorio il nostro compito è trasformarci in una divinità, Dattatreya, e saturare il corpo illusorio del suo contenuto interiore: vacuità, bhava, luminosità, rivelare i trentadue segni del corpo divino. Alcuni di questi segni riguardano i siddhi, alcuni il prana, e altri la visione e la coscienza. In generale si parla di «trentadue segni», ma ciò non significa che, se li contate, saranno esattamente trentadue. Significa semplicemente la molteplicità delle qualità del corpo illusorio. Esso ha un prana puro, possiede la visione, la contemplazione e diverse shakti: jnana, svatantriya, iccha, kriya, aishvarya.
Ho superato tutti i sentimenti dualistici, e io stesso sono diventato Vishnu. Colui in cui sono concentrati tutti e tre i mondi, colui che ha sottomesso tutte le forze nemiche nell’universo e che disperde le paure e le inquietudini degli altri — egli sono io, e io lo saluto.
Vasishtha continuò:
Essendo diventato così Vishnu, Prahlada pensò che ora sarebbe stato bene pregare Vishnu. Pensò: «Qui sta un altro Vishnu, che siede anch’egli su Garuda, con tutti i segni, le qualità e le potenze divine. Ora lo pregherò come prescrive la tradizione, ma nella mente».
Deciso così, Prahlada pregò mentalmente Vishnu, come prescrive la tradizione. Poi lo pregò anche esteriormente. Terminata la lunga preghiera, Prahlada si rallegrò.
Dhyana devata e jnana devata
Nello yoga del corpo illusorio compiamo la trasformazione, e poi facciamo offerte a Dattatreya. Voi, nell’aspetto di Dattatreya, fate un’offerta a un altro Dattatreya. In questo modo, qui non c’è dualità, ma ci sono diverse energie di diverso livello.
Di solito la divinità in cui ci trasformiamo viene chiamata dhyan devata. Ci trasformiamo mediante la meditazione in una divinità. La divinità che esiste originariamente, già prima di noi, viene chiamata jnana devata, la divinità della saggezza. La dhyan devata è la divinità più giovane, la jnana devata è la divinità più anziana.
Il nostro compito è invocare la benedizione della jnana devata affinché essa invii la benedizione alla dhyan devata, e affinché la dhyan devata, saziata dalle benedizioni della jnana devata, la assorba nel proprio cuore, così che la jnana devata non la abbandoni mai. La divinità della meditazione, la dhyan devata, viene creata da aspetti più grossolani. La divinità della saggezza, la jnana devata, esiste in quanto tale già nei flussi profondi della nostra coscienza, nel buddhi. Sia l’una che l’altra, in un certo senso, sono illusione. Ma la divinità jnana devata è l’essenza, mentre la divinità della meditazione dhyan devata è un derivato. Bisogna comprendere le relazioni tra queste due divinità.
Da quel momento Prahlada pregò Vishnu ogni giorno. Vedendolo e seguendo il suo esempio, anche tutti i demoni del regno divennero adoratori di Vishnu.
Quando ci trasformiamo nel corpo illusorio, questa è la dhyan devata. Quando ci rivolgiamo a Dattatreya, gli leggiamo testi e invocazioni, ci rivolgiamo a lui come alla jnana devata, affinché egli entri e invii raggi di benedizione, penetri nel nostro corpo illusorio della dhyan devata, nella divinità della meditazione.
Lo stupore degli dèi
Le voci sul fatto che gli ex avversari di Vishnu fossero diventati suoi devoti adoratori si diffusero alla velocità di un incendio nella foresta! Gli dèi nei cieli rimasero sbalorditi: come potevano i demoni diventare adoratori di Vishnu! Andarono da Vishnu per chiederglielo.
Gli dèi dissero:
O Dio, che enigma è mai questo? I demoni sono sempre stati tuoi avversari. Il fatto che siano diventati tuoi adoratori sembra uno scherzo mal riuscito. Dov’è dunque la loro natura diabolica, e dov’è l’adorazione di te, che sorge solo nell’ultima incarnazione della coscienza individuale?
Poiché Vishnu viene adorato nella sattva-guna, mentre l’essenza degli asura non è sattva, ma rajas, di solito erano considerati gli dèi ad adorare Vishnu, e rimasero molto sorpresi. Secondo loro, nella sattva-guna l’uomo adora, e questa è la sua ultima vita. Ma come potevano gli asura adorare Vishnu senza dimorare nella sattva-guna, per loro era davvero molto sorprendente. La cosa non piacque loro neppure molto. La considerarono una sorta di ipocrisia.
Le qualità buone e luminose necessarie per questo in qualche modo non si addicono ai demoni: è un’assurdità. Infatti le qualità di un essere sono sempre in accordo con l’essenza fondamentale di questi esseri. È doloroso sentire che tali creature siano diventate da un giorno all’altro tuoi adoratori. Se ciò fosse accaduto gradualmente, con lo sviluppo di buone qualità e della saggezza, allora lo avremmo compreso. Ma il fatto che creature diabolicamente astute siano diventate tuoi adoratori quasi istantaneamente è persino incredibile.
Vishnu rispose:
O dèi, non soffrite per dubbi e delusioni. Prahlada ha cominciato a pregarmi. Questa è davvero la sua ultima nascita, ed egli ha meritato la propria liberazione. I semi della sua ignoranza sono stati distrutti, non nascerà più. È doloroso e insensato sentire che una persona buona è diventata cattiva. Ma è piacevole e buono sentire di qualcuno che non aveva buone qualità ed è diventato buono. I cambiamenti in Prahlada sono per il vostro stesso bene.
Vasishtha continuò:
Dopo aver calmato gli dèi, Vishnu scomparve, e gli dèi se ne andarono. Divennero più amichevoli nei confronti di Prahlada.
L’insegnamento sulle tre guna
L’uomo deve estirpare in sé tamas e rajas, allora gli resterà sattva. Se a una persona rimane la sattva pura, questa è la prarabdha karma residua; significa che non si incarnerà più in questa vita. In questa vita manifesterà la sua sattva come aiuto agli altri, beneficenza, capacità. Quando la sattva si sarà completamente esaurita, egli raggiunge la liberazione. Così si ritiene. Ma se rimane il karma di rajas, tamas, e non viene esaurito in questa vita, la persona dovrà rinascere.
Domanda: Nella vira-sadhana si utilizzano tre tipi di karma, nonché rajas e tamas. Significa forse che chi pratica la vira-sadhana non potrà raggiungere la liberazione?
Penso che non sia proprio così. Per praticare qualsiasi vira-sadhana, bisogna possedere un sufficiente potenziale di presenza e una grande sattva. Anche se non sei divya, puoi usare il rajas sul cammino spirituale solo nel caso in cui il rajas in te sia stato superato. Se invece non è stato superato, non puoi usarlo. Ti soggiogherà.
Ogni giorno Prahlada pregava Vishnu con il pensiero, la parola e l’azione. Di conseguenza, in lui sorsero e si manifestarono molto rapidamente qualità nobili: saggezza ed equilibrio.
Dovete prestare attenzione a quali qualità dominano in voi. Le qualità della sattva presuppongono saggezza, equilibrio, diverse capacità, forse per le arti, per il pensiero analitico. Qualità luminose dello stato dell’anima. Tutto questo è sattva. Se non avete né saggezza né equilibrio, significa che avete poca sattva.
Se la vostra mente è inquieta, vi porta continuamente irritazione, agitazione o vi spinge a entrare in conflitto con gli altri, questo è rajas. E se avete costantemente uno stato ottuso, se non avete capacità, neppure inquietudine, ma solo sonnolenza, torpore, inerzia, rallentamento nel pensiero, questo è tamas.
Né il rajas né il tamas sono adatti alla pratica spirituale. Il tamas deve essere trasformato in attività, in servizio, in movimento. Non ha senso meditare, fare sadhana, se nella mente prevale il tamas. Ciò significa che i sensi non sono ancora purificati, non sono adatti alla meditazione. Bisogna coinvolgere il corpo in un servizio grossolano, nel karma-yoga. Bisogna agire attivamente. Bisogna manifestare i propri karma a beneficio del servizio, a beneficio degli esseri viventi. Con dedizione, con piena dedizione, sviluppare attraverso questo la concentrazione, la dedizione, il non attaccamento ai frutti delle azioni, la capacità di vivere non per se stessi, ma per gli altri. Cioè sviluppare tutti i propri lati migliori.
Quando il tamas sarà stato superato e comparirà una miscela di rajas e sattva, allora bisogna iniziare la sadhana, la meditazione, lo studio dei testi. Anche il rajas deve essere superato. Se la mente è inquieta, se è impossibile fermare i pensieri, se c’è un flusso incontrollato di pensiero, se il linguaggio è grossolano, se c’è un costante movimento inquieto dei pensieri, non c’è possibilità di concentrarsi, non sorge chiarezza, e per l’ispirazione è sempre necessario qualcosa di eccitante, questo è segno che bisogna concentrarsi sull’acquisizione della sattva. E bruciare il proprio rajas interiore con la contemplazione, con l’auto-liberazione.
Infine, quando in voi si risveglieranno le qualità della sattva, il vostro karma vi lascerà per il settanta per cento. Diventerete un’altra persona. Una persona in cui prevale la sattva, anche nel mondo, si sente bene: sono le qualità degli dèi, dei devata. Una persona del genere è molto equilibrata, in lei prevale la chiarezza, ha una mente filosofica, apprende senza difficoltà, si dedica all’autoformazione, comprende facilmente il senso dei testi e delle sacre scritture. È sempre armoniosa, non egoista, flessibile, dolce, vuota interiormente. Le è facile svolgere qualsiasi servizio, va sempre d’accordo con le altre persone, i suoi elementi sono sotto controllo, possiede vari talenti che si dispiegano se desidera concentrarsi su di essi. La sua mente non la disturba, i suoi organi di senso non la disturbano molto, può controllarli facilmente.
L’incontro con Vishnu
Egli non cercava piaceri, neppure il pensiero di ciò sorgeva nella sua mente. Abbandonati i desideri di piacere, la sua ragione rimase senza sostegno. Vishnu venne a sapere dello stato di Prahlada. Giunse nel luogo in cui Prahlada lo pregava. Vedendo che Vishnu stesso era giunto da lui nel palazzo, Prahlada si rallegrò ancora di più e continuò a pregare Vishnu.
Cerco rifugio nel dio in cui sono tutti e tre i mondi, che è la luce suprema, che distrugge ogni tenebra di incomprensione e impurità, che è il rifugio degli indifesi e di coloro che hanno perso la speranza, nell’unico dio, non nato, nel cui rifugio si deve cercare la migliore sicurezza. Cerco rifugio in colui la cui voce risuona di verità, che vive nei cuori di tutti gli esseri, in cui tutto questo enorme universo esiste senza mutamento, che è non nato e immutabile.
Vishnu disse:
O Prahlada, tu sei tu stesso un oceano di buone qualità e il migliore tra i demoni. Dimmi qualunque tuo desiderio che conduca alla cessazione della sofferenza, e io lo esaudirò.
Prahlada disse:
O Dio, tu vivi in tutti gli esseri e doni loro i risultati dei loro desideri. Ti prego, scegli per me un desiderio che tu ritieni infinito ed eterno.
Vishnu disse:
Bene, Prahlada, che lo spirito della conoscenza ti possieda finché tu non ti acquieterai nella consapevolezza infinita, affinché tutte le tue illusioni abbiano fine e tu raggiunga lo stato supremo.
Intraprendendo il cammino monastico, tutti noi facciamo voto di sostenere lo spirito della conoscenza finché tutta la nostra ignoranza non scomparirà, fino al completo risveglio. Questo spirito della conoscenza non è soltanto intellettuale, è anche vichara, l’autoindagine interiore.
Vasishtha continuò:
Detto questo, Vishnu scomparve. Prahlada terminò le sue preghiere e, dopo aver cantato inni in onore di Vishnu, si sedette e si immerse nella riflessione.
Vichara come fondamento della pratica spirituale
Vishnu insegnò a Prahlada l’atma-vichara. L’interrogarsi, vichara, è la radice di ogni sadhana vedantica e tantrica. Tutti i problemi degli uomini, degli asura, consistono nel fatto che hanno una carenza di vichara, una carenza di autoindagine. La carenza di autoindagine conduce a visioni errate. Allora, da una visione errata, vengono date valutazioni errate della realtà. Da valutazioni errate della realtà si traggono conclusioni sbagliate, si pongono falsi obiettivi e si intraprendono azioni sbagliate. Per questo gli esseri viventi sono infelici.
Per esempio, di recente mi sono imbattuto in espressioni interessanti, in una letteratura, in una rivista di cento anni fa, in una valutazione delle conquiste tecniche. In una rivista del 1890 era scritto: «La carrozza senza cavalli (si intende l’automobile) è certamente interessante, ma probabilmente sarà accessibile solo ai ricchi, ed è improbabile che si diffonda». Valutazione errata. Se avessero guardato centoventi anni avanti, si sarebbero stupiti del fatto che le carrozze senza cavalli, le automobili, abbiano cambiato il mondo. A noi fa sorridere leggerlo. Ma i nostri antenati non potevano prevederlo. Un’altra commissione inglese dell’accademia delle scienze, esaminando la lampadina a incandescenza, dice: «Certo, è un’invenzione interessante, ma non vediamo in essa alcun senso pratico». Anche loro si sarebbero stupiti, perché la lampadina a incandescenza ha determinato il volto tecnico della civiltà moderna negli ultimi cento anni. Negli anni cinquanta una certa rivista, descrivendo la televisione, le novità della scienza e della tecnica — allora si trattava della televisione — scriveva: «È un’invenzione molto interessante, ma che si diffonda in tutto il mondo è commercialmente e tecnicamente irrealistico. Molto probabilmente resterà una sorta di intrattenimento per singole persone».
Così vediamo che moltissime previsioni degli uomini erano errate a causa della mancanza della capacità di onniscienza. Agli dèi è propria la capacità di onniscienza. Essi possono vedere il futuro e predire gli scenari del movimento del futuro, lo sviluppo della civiltà. Agli uomini questo non è proprio. Perché non è loro proprio? Per carenza di vichara.
A Hiranyakashipu la carenza di vichara impedì di comprendere che Vishnu sarebbe venuto nella forma di Narasimha e lo avrebbe distrutto; egli continuò a combattere contro gli dèi e a minacciare Vishnu, immaginando moltissimo di sé. Così, la carenza di vichara porta al fatto che valutiamo erroneamente la realtà, creiamo significati errati, azioni errate, poniamo obiettivi errati. Quando abbiamo sufficiente vichara, possiamo comprendere la realtà, valutarla correttamente, creare obiettivi giusti nella vita e conseguirli. Perché gli esseri viventi non praticano il dharma? Per carenza di vichara. Perché gli esseri viventi sono occupati in guerre, nel guadagnare denaro, in conflitti interetnici? Anche questo è carenza di vichara. Se avessero sufficiente vichara, starebbero seduti nei ritiri, mediterebbero, servirebbero il dharma. Comprenderebbero che la maggior parte delle azioni karmiche sono prive di senso, che non aiutano né dal punto di vista della rinascita, né dal punto di vista del benessere dell’intera umanità. La missione del nostro sangha è diffondere il principio del vichara, affermare questo principio, aiutare l’umanità. Affinché questo principio dia un nuovo tipo di pensiero, affinché cambi il sistema di pensiero esistente degli uomini sulla terra.
L’autoindagine di Prahlada
Prahlada pensava:
Vishnu ha ordinato: «Interrogati costantemente», perciò devo interrogarmi costantemente sulla mia stessa natura.
Chi è questo io che parla, cammina, sta in piedi e agisce sulla scena di questo mondo — prima troverò la risposta a questa domanda.
Certamente, io non sono questo mondo esterno, che è inerte ed è composto di alberi, cespugli e montagne. Ma non sono neppure il corpo, che è nato a causa dell’attività della forza vitale e che vive solo per breve tempo. Non sono il suono, né la parola, né il nome, né l’espressione, che sono colti dall’orecchio inerte e che sono semplicemente movimento dell’aria, privi di forma e di esistenza. Non sono il sentimento né la sensazione del tatto, che anch’essi sono istantanei e possono agire solo grazie alla coscienza infinita. Inoltre non sono neppure il senso del gusto, che dimora nella lingua mutevole e inquieta, occupata soltanto dal gustare. E non sono il senso della vista, anch’esso fugace e che è una comprensione distorta di colui che vede. Non sono neppure il senso dell’olfatto, che è una creazione immaginaria del naso.
Prahlada inizia la vichara separando se stesso, mediante la meditazione analitica, dagli jnana-indriya, dalla coscienza del naso, dell’olfatto, dalla coscienza del gusto, della lingua, dalla coscienza degli occhi, della vista, dalla coscienza del tatto, della pelle. Tra voi e la percezione deve sorgere una distanza grazie a tale separazione. Questa distanza è determinata dall’osservatore interiore. Vivendo il gusto — osservare il gusto, vivendo il tatto — osservare il tatto, vivendo la vista — osservare il processo della visione, dimorare in colui che vede. Ascoltando — osservare ciò che viene udito, dimorare in colui che ascolta. Non appena inizierete a osservare ciò che viene vissuto, invece di viverlo semplicemente così, scoprirete questo osservatore, penetrerete in colui che ascolta, che gusta, che odora, che tocca. Questo è l’inizio della vichara. Avviene il pratyahara, il volgersi verso l’interno. Tutti gli oggetti esterni devono essere ricondotti agli jnana-indriya. E gli stessi jnana-indriya devono essere esaminati e immersi nella mente, nel manas. Il manas stesso, attraverso l’indagine, deve essere scoperto come vacuità e immerso nel buddhi, nella consapevolezza. E la consapevolezza stessa, mediante la meditazione e la contemplazione, deve essere immersa nell’Atman. Tale è il cammino del Laya-yoga, della dissoluzione mediante la vichara, l’autoindagine. Quando dimentichiamo di fare così, il samsara ci afferra. Quando ci stabiliamo nella vichara, anche il samsara più forte è impotente a farci qualcosa.
Perciò io non possiedo tutte queste qualità immaginarie. Non ho alcun rapporto con l’azione degli organi di senso. Io sono pura coscienza, beatitudine inconcepibile.
Io sono la realtà onnipervadente, priva di oggettività e perciò priva di nozioni e concetti. Io sono pura coscienza. Solo grazie a questa coscienza tutte le cose, dal piccolo vaso al potente sole, possono essere percepite e riconosciute.
Segue poi un intero canto di Prahlada, la sua ulteriore riflessione e meditazione analitica. Ne discuteremo più avanti. Se ricorderete e leggerete questo canto, sarete pervasi da un’incredibile sensazione di ispirazione. Come shastra-kripa attraverso Prahlada. Qui viene descritto il conseguimento dell’illuminazione di Prahlada mediante la meditazione, la benedizione di Vishnu e le riflessioni analitiche. Allo stesso modo dovete combinare meditazione, riflessioni analitiche e ricezione della benedizione.
Il Grande Io, privo di autoriflessione
Ora comprendo la verità: esiste il grande Io, che è onnipresente e privo di concettualizzazione e autoriflessione.
Onnipresente significa simile allo spazio, senza centro né confini. Privo di concetti significa che dimora al di là della mente. Privo di autoriflessione significa che persino i pensieri, nel loro grado più debole, cessano di turbare. La riflessione è uno scavare nei dati interiori. La riflessione è tenere diari interiori. Oggi, con l’aiuto delle tecnologie, le persone si dedicano alla riflessione in modo sottile e sofisticato. Molti tengono diari, blog. Alle cinque del mattino mi sono alzato, ho mangiato, ho guardato chi c’era. Ogni giorno annotano, si identificano e pensano: «Questa è la mia vita spirituale interiore». Ho guardato là, ho ricevuto una lettera da questo, ho pensato questo e quello. Altri leggono questi diari e scrivono anch’essi qualcosa. Questo si chiama blogosfera: su Internet c’è un intero ambito in cui le persone tengono insieme diari collettivi. Questa è autoriflessione collettiva. Ma né l’autoriflessione individuale né quella collettiva aiutano a raggiungere l’illuminazione. Perché il nostro io è privo di qualsiasi autoriflessione. Tutti i nostri ragionamenti sono solo periferia, non significano nulla. Nella fase iniziale sono importanti come meditazione analitica. Ma poi bisogna entrare semplicemente nello spazio, semplicemente nel non-mente, nella presenza, e vivere in questo ventiquattro ore su ventiquattro.
Prahlada entrò in questo stato e lo comprese.
Attraverso questo Io tutti i sensi e le sensazioni diventano percepibili, poiché esso è la luce interiore. A causa di questa luce interiore tutti questi oggetti diventano come materiali.
Finché non siete capaci di liberarvi subito dell’autoriflessione, perlomeno potete non reagire ad essa. Si dice così: «dimorando nella presenza, non generare pensieri; e se non puoi, almeno non attribuire loro importanza».
Finché l’autoriflessione è inevitabile, dovete insegnare a voi stessi a liberarvi dall’autoriflessione mediante la semplice osservazione della natura della mente, mediante la semplice vichara, l’indagine su da dove sorgono questi pensieri. Nel momento in cui sorgono, spostare istantaneamente il fuoco della coscienza verso la fonte, nello spazio da cui sorgono i pensieri. Allora i pensieri stessi e la stessa riflessione perderanno il loro fondamento, la loro direzione e la loro forza, il potere su di voi.
La nocività dell’autoriflessione
In che cosa consiste la nocività dell’autoriflessione? La nocività consiste nel fatto che essa ha potere su di voi. Vi affascina, vi confonde, cambia concretamente la vostra visione. Vi sottomette, vi governa. Non vi permette di vedere la realtà così com’è, pura e vuota. Per esempio, c’è una persona, e questa persona non ha rubato il vostro portafoglio, ma a voi è semplicemente venuto il pensiero che questa persona abbia rubato il vostro portafoglio. Avete cominciato a pensare così e vedete che cammina come chi ha rubato un portafoglio, parla con voi come chi ha rubato un portafoglio, in modo sospetto. In voi nasce la convinzione: certamente, ha rubato il portafoglio. In voi nasce rabbia verso questa persona. E poi aprite la borsa e vedete che nel taschino nascosto c’era sempre stato quel portafoglio. Vi vergognate dei vostri pensieri, pensate: «Che stupidamente ho pensato. Il portafoglio non era sparito da nessuna parte, è al suo posto. Questa persona non c’entra affatto. Ma la mia riflessione ha provocato rabbia e tutte le mie proiezioni. Per poco non ho rovinato il rapporto con questa persona». La riflessione vi ha costretto a ballare al suo ritmo. Ha cominciato a governarvi. Ha distorto la vostra visione. In questo consiste la nocività della riflessione.
Quando scoprirete lo spazio della consapevolezza, la riflessione non avrà più potere su di voi. I pensieri appariranno alla periferia della coscienza, ma sarà un gioco. Penserete così: «Non importa che cosa penso, l’importante è lo spazio e la bhava. Non importa se ha rubato il portafoglio o non l’ha rubato, se ci penso o non ci penso, questo non è importante. L’importante è lo spazio e la bhava». Quando ve ne ricorderete e ritornerete istantaneamente, tutti questi pensieri si disperderanno come bolle sull’acqua. Allora sarà semplicemente un gioco delle energie di manas-shakti. Ma se la riflessione vi spinge alle emozioni, vi costringe a fare qualcosa in modo sbagliato, eccita la mente, allora è una riflessione pericolosa. Una tale riflessione va riconosciuta come veleno, come un nemico. Bisogna subito abbatterla senza pietà con un colpo, come un guerriero abbatte con un colpo di spada. Con il colpo dell’indagine, della vichara. Dovete trovare istantaneamente la sua vacuità e dissolverla. Essere non-mente, dimorare al di fuori della mente: ecco che cosa significa trovarsi nella vera visione. Quando siete mente, allora anche tutti i problemi e il karma sono insieme a voi.
