Il percorso della pratica: vigilanza, trappole e una storia dal Mahabharata

Quando venite e praticate in monastero, dovete avere una certa visione delle vostre prospettive (in senso relativo, naturalmente). La prospettiva del novizio è il monachesimo, quella del monaco inesperto è diventare un monaco esperto, quella del monaco esperto è diventare un maestro della contemplazione e della pratica, quella del maestro della contemplazione e della pratica è liberare veramente la propria mente dalle illusioni, raggiungere uno dei livelli dell’illuminazione. La prospettiva di colui che ha raggiunto l’illuminazione è diventare, nella vita successiva, una divinità immortale dotata di un corpo arcobaleno, oppure diventare una divinità immortale durante la vita, se la forza della sua pratica lo consente. La prospettiva dell’immortale illuminato o della divinità è diventare una grande divinità, che crea e distrugge gli universi con la forza della propria mente. La prospettiva della divinità che crea gli universi è diventare completamente uno con l’Assoluto, diventare l’Assoluto stesso. È più o meno così che si svolgono le fasi della pratica sul cammino dell’orgoglio divino. Sugli altri cammini i processi sono più o meno gli stessi.

Questa prospettiva si realizza sempre o, al contrario, non si realizza, a seconda di quanto saggiamente conduciamo la pratica, costruiamo la nostra vita spirituale in quanto praticanti, evitiamo deviazioni e cadute, trasmutiamo i desideri e superiamo gli ostacoli interiori ed esteriori.

Quando vivete in monastero, dovete essere sempre molto vigili, indipendentemente dal fatto che siate principianti, novizi o monaci con alle spalle molti anni di pratica, ritiri e insegnamenti. La differenza consiste soltanto nel fatto che la vigilanza del praticante esperto si basa esclusivamente sulla consapevolezza, mentre quella del praticante inesperto si appoggia anche su qualcosa di esterno. Dovete essere sempre attenti nelle relazioni reciproche e nell’osservanza dei sottili principi della samaya. In una delle istruzioni rivolte ai monaci si dice che, prima di dire qualcosa, un monaco deve sempre riflettere su quale effetto avranno le sue parole, e così via. Occorre inoltre prestare grande attenzione allo studio dell’Insegnamento, per padroneggiarne tutte le sottigliezze.

Esiste un detto: «Non basta diventare monaco, bisogna rimanere monaco e ottenere tutti i benefici del monachesimo».

Rimanere monaco non significa restare esteriormente nello status di monaco. In senso esteriore è piuttosto facile farlo, ma qui si intende che è importante mantenere sempre un ritmo regolare della pratica spirituale e accrescere gradualmente, di anno in anno, i propri risultati, attraversando le diverse fasi della realizzazione.

Pianificazione della pratica e sviluppo della meditazione

Per esempio, dovete pianificare la vostra pratica più o meno così: «Se durante il noviziato ero distratto nella meditazione mahashanti e riuscivo appena ad avvicinarmi alla concentrazione, allora tra due anni dovrò avere una prima dhyāna stabile in qualsiasi momento lo desideri, tra tre anni dovrò avere una seconda dhyāna stabile e, dopo altri cinque anni, una quinta dhyāna stabile». È più o meno così che si sviluppa la vostra meditazione.

Ripensando al proprio cammino, un monaco esperto può dire: «Nei primi anni perdevo sempre la presenza o non sapevo nemmeno che cosa fosse. Ma dopo alcuni anni ho iniziato a comprendere che cosa siano la presenza, l’attenzione e la consapevolezza. Dopo altri anni ho cominciato a comprendere tutto questo più profondamente e ora non perdo più la consapevolezza; e se la perdo, vi ritorno rapidamente. Dopo ancora alcuni anni, la mia presenza è diventata così profonda che, nella vita quotidiana, è con me ogni secondo: non la perderò nemmeno volendo. Tuttavia, può ancora andare perduta sotto influssi molto forti: nel sonno, in presenza di un dolore intenso, di qualche desiderio potentissimo o di forti stress». Infine, il praticante che ha realizzato l’esperienza autentica sa che la sua consapevolezza non può essere perduta né durante il sonno, né in presenza del dolore, né nel sogno, né sotto stress, perché è completamente permeato dalla contemplazione.

Quando praticate correttamente, il vostro progresso è inevitabile. Lo stesso vale per le altre linee dell’insegnamento.

Nodi karmici e quattro māra

Durante la pratica spirituale avviene lo scioglimento dei nodi karmici che potrebbero diventare la causa delle vostre nascite future. Nel corso di una sola vita si dipanano tutti i karma futuri. Per questo un monaco deve essere sempre molto vigile.

A volte si manifestano contenuti interiori del subconscio che bisogna saper auto-liberare.

A volte si manifestano desideri mondani. I quattro principali māra mettono sempre alla prova il monaco. Per il monaco inesperto, i quattro māra sono veri e propri nemici. Per il monaco esperto, sono simili a un allenatore, a un maestro che verifica costantemente la sua consapevolezza.

A volte si manifesta l’orgoglio per successi insignificanti.

A volte si manifesta l’egoismo, l’essere catturati dal proprio «io» interiore.

Le trappole sul cammino spirituale

A volte una persona, praticando inizialmente con assiduità e ottenendo dopo alcuni anni alcune esperienze, si tranquillizza, diventa «trasportata dalla corrente», «si disperde». Prova una certa gioia e un senso di liberazione spontanea, ma perde i punti di riferimento, il significato e lo scopo. Pensa più o meno così: «Tutto è uno, tutto va bene, tutto è meraviglioso». È simile a un drogato sotto l’effetto della droga, ma questa è soltanto beatitudine, cioè la prima trappola nella quale è caduto. Dovete conoscere bene tutte le possibili trappole.

A volte una persona fa esperienza della chiarezza. Per esempio, può essere consapevole di sé molto profondamente, ma può avere ancora alcune idee dualistiche dalle quali è catturata. Nelle esperienze di chiarezza si possono vedere divinità, vite passate e vite future, la creazione e la distruzione dell’universo in ciascun mondo. Durante le esperienze di chiarezza, lo yogin è colmo dell’inesprimibile, ma proprio questo può vincolarlo. E allora entra in una certa opinione o in uno stato di «illusione», quando si possiede una comprensione concettuale della verità. Essere catturati dalla chiarezza è la seconda delle due trappole che attendono i praticanti esperti.

Possono esserci esperienze di vacuità, quando lo yogin comprende che tutto è in realtà illusorio. Tutti i propri cari, gli amici e tutto ciò che prima era molto caro al cuore appaiono improvvisamente come un sogno, come un’illusione completa. Lo yogin sembra risvegliarsi e pensa: «In realtà tutto questo è una creazione della mia mente. Nulla è reale». Inizia a sviluppare distacco, nichilismo, la tendenza ad aggrapparsi alla vacuità negando tutto il resto. Essere catturati dalla vacuità è una trappola per i praticanti che sperimentano la vacuità nella meditazione.

Un praticante esperto conosce perfettamente tutte le possibili deviazioni e trappole e le evita con cura.

A volte si verifica una perdita dell’azione nella consapevolezza, quando lo yogin non riesce a compiere le sue azioni abituali, essendo passato a un nuovo livello di coscienza. Pensa più o meno così: «A chi serve tutto questo? Chi dovrebbe farlo?» Prima agiva semplicemente, mentre ora comincia a pensare e analizzare molto, ma questa analisi è superficiale, e lo yogin non riesce in alcun modo a raccogliersi e a fare persino una cosa semplice. È simile a un millepiedi che si mette a riflettere sulle sue quaranta zampe e cade, disimparando a camminare.

A volte si verifica una perdita dell’azione nella visione, quando il potente insegnamento della non-dualità penetra improvvisamente nel praticante, che rimane sconvolto dalla sua profondità e grandezza, comprendendo che di fronte all’insegnamento della non-dualità il suo piccolo «io» è così sterile e vano che non c’è alcuna possibilità di mantenere un’identificazione personale.

A volte si verifica il disprezzo per il metodo e l’enfatizzazione della saggezza non duale, quando pensate più o meno così: «Se tutto è uno e liberato spontaneamente, allora il metodo non è importante, se ci si mantiene continuamente in questa consapevolezza». Ma in realtà il metodo può offrire una comprensione profondissima, che non si può mai raggiungere attraverso qualcos’altro o con la sola saggezza.

A volte, al contrario, ci si lascia coinvolgere dal metodo, quando lo yogin rimane catturato da uno specifico metodo di pratica, perdendo così la consapevolezza; la sua mente si aggrappa a qualcosa, senza comprendere la vacuità o la dualità.

Lo spirito di vigilanza e il superamento delle illusioni

Si può dire che la vita spirituale è la storia di tali illusioni e dei modi per superarle. Nel corso della propria vita, tutti i praticanti spirituali hanno commesso errori di questo tipo, sono caduti in deviazioni e hanno imparato a superarle attraverso la propria esperienza.

Vedo arrivare nuove generazioni di monaci, ma tutti tendono a commettere gli stessi errori e a cadere nelle stesse illusioni, poiché la coscienza umana è più o meno uguale. Ma se conoscete l’insegnamento, le evitate facilmente. Se possedete lo spirito della vigilanza, del risveglio, e la vostra mente è pura, non avete nulla da temere. Se avete lo spirito della vigilanza costante nel Dharma, non avete bisogno di sentirvi in imbarazzo: dovete semplicemente coltivare questo spirito.

C’è una mataji che era nostra novizia. Un giorno mi disse:

– Non mi allontanerò mai dalla verità. È impossibile che qualche mara mi tenti.

Le dissi:

– Ti ha già ingannato. Questa spavalderia e l’arbitrarietà del giudizio sono eternalismo nei pensieri. Ti fidi troppo dei tuoi dati interiori, ti fidi troppo della tua sicurezza. Io, al tuo posto, direi così: «Cercherò di fare tutto il possibile, osservando ogni secondo in che altro modo questa mente potrebbe ingannarmi. Ma per quanto ci provi, cercherò di fare tutto il possibile».

Quando una persona assume un simile punto di vista, sa che māyā è ingannevole, che la mente è molto sottile e che il saṃsāra è potente. Il vero praticante comprende che ora la sua mente dice una cosa, mentre il giorno seguente ne dirà un’altra; perciò, in linea di principio, non ci si può fidare di essa, qualunque cosa dica. È necessario stabilizzarsi su uno strato più profondo della coscienza e coltivare soltanto lo spirito del risveglio. Chi si rapporta alla mente proprio in questo modo e comprende tale spirito del risveglio diventa davvero invulnerabile. Se possiedi un simile spirito di coltivazione dell’accuratezza, puoi contare sul fatto che entrerai nella società degli dèi, nella società degli immortali.

Il mondo degli dèi e la visione karmica pura

Nei primi capitoli della «Mahābhārata» vengono descritti due episodi. Nel primo si narra di come il re Mahābhiṣa dovette rinascere dal mondo di Indra e diventare un uomo mortale; nel secondo viene descritta la vita di otto dèi che erano stati maledetti da un saggio.

Gli immortali e gli dèi esistono parallelamente al mondo umano. Vivono la propria vita pienamente, proprio come fanno gli esseri umani, ma per comunicare con loro è necessario purificare la propria coscienza ed entrare nella loro visione karmica. I mortali, cioè gli esseri umani privi della purezza della visione karmica, non sospettano l’esistenza del mondo degli immortali e degli dèi, perché la forza della loro coscienza non è sufficiente.

Quando entri nella visione karmica pura, inizi gradualmente a intravedere nuove leggi sottili secondo le quali vivono gli dèi o gli immortali.

Per esempio, il santo saṅgha, la «Divya Loka», è una sorta di proiezione di mondi di questo genere.

Nei mondi degli dèi i desideri non sono apprezzati, mentre è apprezzata la meditatività. Nei mondi degli dèi gli attaccamenti non sono apprezzati, mentre è apprezzata la śamatha. Nei mondi degli dèi non esistono leggi rigide: ognuno dimora nella libertà, ma le forze e le capacità creative di ciascuno dipendono dal livello della sua immersione nella presenza. Nei mondi degli dèi non esiste una visione impura, ma soltanto una visione fondata sulla purezza e sull’armonia.

Segni di una pratica corretta

Nel corso della pratica contemplativa devono necessariamente crescere le tue qualità di sattva (luminosità). L’intensificarsi delle tue qualità divine è uno dei criteri che indicano che la tua pratica procede correttamente. Deve rafforzarsi l’autocontrollo, che con il tempo dovrebbe diventare costante, perché il vero monaco è colui che controlla continuamente se stesso. Armonia, compassione, amore, dedizione, umiltà, distacco, visione del «gusto unico», contemplatività: queste sono le qualità che crescono in te come risultato della pratica. La tua śamatha si rafforza, le tue relazioni diventano armoniose, il tuo orgoglio divino si fa più sottile, il tuo discernimento si approfondisce, la tua chiarezza aumenta e può manifestarsi in qualsiasi ambito: questi sono i segni della tua pratica corretta e impeccabile.

Commento al testo «Mahābhārata». Le avventure di Gaṅgā

«Veritiero nei discorsi, vittorioso in ogni battaglia,

Mahābhiṣa era il signore del regno.

In onore di Indra sacrificò cavalli veloci,

Lo onorò con numerosi sacrifici benevoli.

Per questo da Indra conobbe la grazia:

In cielo, nell’immortalità, la sua vita si protrasse».

Il re Mahābhiṣa compì l’aśvamedha-yajña, il sacrificio del cavallo. Secondo i concetti vedici, chi compiva questo rituale poteva rinascere nei cieli di Indra e diventare un dio immortale.

«Un giorno davanti a Brahmā, calmi e austeri,

Si presentarono gli dèi, venuti a rendergli omaggio.

Giunsero anche gli asceti dal volto regale,

Mahābhiṣa era alla grande assemblea.

E Gaṅgā, il fiume più eccelso, dal nonno,

Splendente, venne a rendergli omaggio e a conversare».

Qui si parla dell’assemblea degli esseri immortali e divini. Quando si dice «Gange», non si intende il fiume Gange in sé, bensì lo spirito divino del fiume, la divinità del fiume. Per esempio, nella visione karmica impura il fiume rappresenta acqua corrente, mentre nella visione pura è una divinità che nel mondo esterno si manifesta sotto forma di fiume.

«All’improvviso soffiò un vento d’oriente

E sollevò in alto la veste della bella.

Confusi, gli dèi abbassarono pudicamente lo sguardo,

E soltanto Mahabhisha, preso dalla passione,

Guardava la veste sollevarsi al vento.

Allora udì Brahma pronunciare la maledizione:

“Nato tra i mortali, tornerai da loro,

E, mortale, nascerai di nuovo per la morte!”

Il re Mahabhisha, dimorando nel mondo degli dèi, commise un errore: perse la consapevolezza sotto l’influsso dell’energia della passione. Quando si dice che Brahma lo maledisse, ciò significa che la forza creatrice della sua mente, a causa della perdita della contemplazione, creò la causa per cui egli doveva rinascere nel grembo di una donna terrena.

Ogni volta che perdiamo la contemplazione e siamo soggetti all’influsso delle klesha (passioni), la nostra forza creatrice ci “maledice”, per così dire; cioè, creiamo la causa per nascere nella vita successiva, se naturalmente non la purifichiamo. Brahma è una delle forze creatrici all’interno della nostra coscienza e, a differenza degli dèi, che erano tutti immersi nella contemplazione, Mahabhisha perse la propria contemplazione e, avendo sperimentato una rozza lussuria, creò un simile karma. Perciò fu costretto ad abbandonare il mondo degli dèi e a nascere nel grembo di una donna mortale.

«Mahabhisha ricordò, lasciando gli immortali,

Tutti i re-sovrani buoni e saggi.

Decise: “Pratipa sarà suo padre,

Regna gloriosamente e giudica con giustizia”.

E il Gange, vedendo Mahabhisha, d’un tratto

Gli rivolse cuore e mente.

Si mise in cammino, avvicinandosi l’ora del tramonto.

Davanti al Gange otto divinità, otto Vasu,

Si presentarono allora sulla strada deserta.

Nel fango e nella polvere muovevano a stento le gambe.

Domandò: “Vi vedo in un misero aspetto.

Dove sono la vostra precedente bellezza e grandezza?”

“O Gange”, risposero i Vasu sconsolati,

“Ora siamo colpiti da una terribile maledizione.

Per una piccola azione, tormentati nell’animo,

Siamo stati maledetti con ira dal benevolo Vasishtha.

Per errore, per caso, ci siamo avvicinati

Al santo che recitava segretamente le sue preghiere”.

Dopo questa assemblea, la divinità Gange incontrò gli otto Vasu, che si trovavano in rozzi corpi umani. I Vasu sono otto dèi. Quando domandò loro perché avessero un aspetto così miserevole, essi dissero di essere stati maledetti dal rishi Vasishtha.

«L’asceta ci maledisse in preda a una collera furiosa:

“Sarete concepiti nel grembo di una mortale!”

Con colui che conosce i Veda non possiamo discutere,

Ma ti rivolgeremo una preghiera, o Fiume.

Diventa nostra madre, affinché possiamo uscire di nuovo

Da un grembo celeste e non da uno terreno”.

Ella li guardò, luminosa e splendida,

E Gange disse chiaramente: “Accetto!

Verrete al mondo da una carne divina.

E chi chiamerete padre tra gli uomini?”

I Vasu risposero: “Tra il genere umano

Abbiamo scelto per noi un padre benevolo.

È il discendente di Pratipa, il cui nome è Shantanu,

Veritiero, non incline al peccato né all’inganno”.

Ella rispose: “Vi libererò dalla sventura,

E procurerò piacere sia a voi sia a lui”.

Per i Vasu si aprì una speranza nelle sofferenze.

Dissero: “O tu che scorri nei tre mondi!

Soltanto allora torneremo alla stirpe celeste,

Quando getterai i tuoi figli nell’acqua».

Ganga rispose: «Non ti contraddirò,

Ma, affinché egli ricordi il nostro incontro,

Quando gli apparirò come sposa, –

L’ultimo figlio lo consegnerò a Shantanu».

Gli dèi si accordarono con la divinità del Gange affinché questo karma fosse purificato attraverso una rinascita nel mondo umano. Dissero che sarebbero entrati nel corpo creato da un re degno e sarebbero nati come neonati, dopodiché i corpi di quei neonati sarebbero stati gettati nell’acqua. In questo modo la loro vita si sarebbe interrotta rapidamente ed essi avrebbero abbandonato presto l’involucro fisico, purificando il proprio karma.

«Esclamarono i Vasu: «Che la felicità sia con noi!

Noi tutti gli daremo, per l’ottava parte,

La nostra forza maschile, e un figlio vigoroso

Darai alla luce da quel sovrano.

Affermerà il bene, sarà celebrato a gran voce,

Ma tuo figlio morirà senza lasciare discendenza».

E i Vasu ritrovarono la pace e la salute

Non appena raggiunsero un accordo con il Fiume».

«Pratipa, attratto dal bene universale,

Amò il fiume, l’acqua dal volto meraviglioso.

Presso il fiume Gange, colmo di devozione,

Trascorse lunghi anni in preghiera.

Un giorno, risplendendo di luce,

Giunse da lui una giovane seducente,

Simile alla dea dall’amore eternamente giovane,

L’affascinante Ganga, nella valle incantata».

Le divinità delle acque, delle sorgenti e delle foreste possono assumere liberamente qualsiasi forma. Per esempio, se necessario, possono assumere sembianze umane. Possono mantenere tale aspetto solo per poco tempo. La stessa capacità appartiene agli spiriti delle montagne e agli spiriti delle foreste. Talvolta, quando vengono loro offerti rituali o sacrifici, possono presentarsi in forma umana e accettare queste offerte. Le divinità di rango superiore possono proiettare il proprio corpo illusorio nel mondo degli uomini, mentre esse stesse non abbandonano il mondo degli dèi. Possono creare numerose proprie emanazioni.

«Il suo volto emanava felicità e pace.

Sul ginocchio del re, che era come uno shala,

Possente e forte, – su quello destro, con coraggio,

La bella si sedette con un sorriso saggio.

Pratipa le disse: «Che cosa desideri?

Di che cosa gioisce il tuo cuore, o bella?»

«Ho desiderato te, la ragione lo sa,

Che è vergognoso umiliare una donna con un rifiuto».

Pratipa rispose: «Dedito al bene,

Non giacerò nemmeno con mia moglie.

Tanto meno con una donna di casta ignota, –

Questo è il mio voto, inviolabile e sincero».

«Signore, non sono inferiore a te per casta,

Vengo da te per il dolce piacere della passione».

In realtà, Ganga voleva che dal suo matrimonio nascesse Shantanu, colui che avrebbe liberato gli otto dèi. Per riuscirci, doveva ricorrere a vari stratagemmi.

«La mia giovane bellezza è desiderabile,

Con me al tuo fianco conoscerai la gioia».

Pratipa le rispose inflessibilmente:

«La violazione della legge mi condurrà alla rovina.

Non farò ciò che tu desideri.

Ti sei seduta sul mio ginocchio destro,

Dove siedono le figlie e le nuore, o vergine,

Mentre il posto per l’amata sposa è a sinistra.

Non hai il diritto di diventare mia moglie,

Poiché, sconsiderata, ti sei seduta a destra.

Ma se vuoi unirti a me,

Diventa mia nuora e moglie di mio figlio».

La dea pronunciò in risposta queste parole:

«O, giusto, non infrangerai il voto.

Sono pronta a unirmi a tuo figlio,

A trovare marito nella stirpe santa.

Per compiacere te, o grande asceta,

Diventerò devota alla stirpe dei Bharata.

Per celebrarvi, un secolo non mi basterebbe,

Siete la fonte e l’origine di ogni bene e onore.

Stabiliamo questo: per quanto io possa comportarmi,

Tuo figlio, riflettendo sulle mie azioni,

Non chieda mai da dove io provenga,

E con il mio arrivo trovi la felicità.

Ai propri figli, virtuosi e onesti,

Egli dovrà la beatitudine celeste».

Disse, e scomparve dagli occhi del sovrano.

Egli cominciò ad attendere la nascita di un figlio.

Egli, toro tra i guerrieri, imprese d’onore

Compiva insieme alla virtuosa consorte,

Lavorava in nome del bene e della pace,

E alla coppia dai capelli grigi nacque un figlio,

Proprio quel Mahabhisha in una nuova forma,

Come era stato decretato dalla parola onnipotente.

Pratipa, di animo mite, al fanciullo

Diede il modesto nome di Umile, Shantanu».

In seguito alla maledizione di Brahma, Mahabhisha nacque come figlio di un re. Lo chiamarono Shantanu. Gli dèi vasu scelsero questo figlio del re per nascere nella sua famiglia e lavare così il proprio karma.

«Possa conquistare il mondo con la misericordia,

Osservando con zelo le leggi del bene.

Crebbe nel rispetto dei precetti e delle regole.

Pratipa, giunto alla maturità, gli insegnò:

“Bella, incantevole, riccamente vestita,

Un giorno venne da me una donna, figlio mio.

Forse presto verrà da te

Con desiderio di bene e amore nello sguardo.

Non devi chiederle: ‘Chi sei e di chi sei figlia?’

Unisciti a lei, avvolto dall’amore.

Non chiederle delle azioni della tua compagna,

Avrai da tua moglie dei figli.

Goditi lei, affinché, giovane,

Goda di te, compiacendoti”».

Pratipa, pronunciata quest’ultima delle sue disposizioni,

E consacrato al regno il figlio Shantanu,

Semplice, estraneo all’avidità e alla malizia,

Si ritirò e si stabilì nella foresta».

«Shantanu, quella notte, in cerca di preda,

Cacciava spesso ogni sorta di selvaggina.

Scegliendo sempre un sentiero nascosto,

Dove correvano bufali e antilopi.

Presso il fiume Gange, sul cammino solitario,

L’intrepido arciere incontrava talvolta

Cantori celesti e semidei,

E la terra risuonava sotto i suoi piedi.

Un giorno Shantanu incontrò una bellezza

E rimase stupito dalla sua leggiadra figura.

Una divinità avanzava, splendida,

Elevandosi davanti a lui su un puro loto:

Fresca, dai denti bianchi, amabile e spensierata,

In vesti finissime, perfetta in ogni cosa.

Rifulse luminosa e innocente,

Come il cuore di un loto raro.

Il sovrano la guardava, tremando e ammirandola,

E con gli occhi la beveva, senza mai saziarsi.

Lei si avvicinava, desiderata fino al dolore,

Ed egli beveva e desiderava sempre di più.

Anche lui, nello splendore del potere regale,

Accese in lei il fuoco della gioiosa passione.

Ella guardava il guerriero con ardente languore,

Guardava, incapace di saziarsi con la vista.

Chiese il signore, colmo di ardore:

«Sei una cantante celeste o un’apsara?

Un serpente o una danavi, nemica della vita?

Una creatura umana o una dea?

Rifulgi di bellezza celeste o terrena?

Ma chiunque tu sia, sii mia moglie».

Udendo le parole pronunciate con dolcezza,

Era pronta a mantenere la promessa fatta al vasu,

E, allietando il re con la sua voce argentina,

Disse, saggia e giovane:

«Diventerò la tua umile moglie,

Ma, qualunque cosa io faccia, o Shantanu,

Che io ti sembri buona o cattiva,

Giura che non discuterai con me».

In realtà, era semplicemente una lila della divinità. Una divinità illuminata non ha bisogno di mogli, mariti o di altri ostacoli. Si può dire che ella abbia semplicemente assunto quell’aspetto e incantato la coscienza del re per salvare i deva vasu. Applicando i poteri magici dell’incanto, offuscò la mente del re per coinvolgerlo nel suo gioco e salvare così le divinità.

«Ma se mi insulterai e mi condannerai,

Me ne andrò, e tu non sarai più mio sposo».

A volte casi simili vengono descritti nelle storie degli uomini e degli dèi. E quando gli uomini entrano nella visione karmica degli dèi, cioè nel mandala degli dèi, gli dèi li legano con samaya, voti, e dicono: «Le nostre relazioni saranno così e così. Ma se le violerai, io scomparirò immediatamente». Questi voti sono precisamente il principio del samaya.

Quando entriamo in una dimensione karmica superiore, agiamo sempre sulla base del samaya, cioè di sottili voti e sottili relazioni.

«Accetto», disse lui, colmandola di una gioia

Che non conosceva né misura né confine.

Avendola ottenuta come parte desiderata,

Il possente si godeva pienamente la vita con la moglie.

Decise: «Che proceda diritta o storta,

Tacerò, non le farò mai domande».

E il re era felice della sua bellezza,

Della sua virtù e della sua purezza,

Del suo comportamento calmo e sereno,

Delle sue attenzioni sul letto d’amore.

Quella era Ganga, la dea-regina,

Che scorre beata nei tre mondi!

Avendo ormai assunto forma umana,

Conservava la bellezza di una dea.

Da allora divenne sposo della Fiume divina

Shantanu, il potente sovrano dei re.

Ella dilettava il signore con la danza,

Con languida voluttà e sapienti carezze,

E la sua carezza era ricambiata da carezze:

Mentre lo deliziava, ella stessa godeva.

Shantanu, assorto nel suo amore e nei suoi piaceri,

Incantato dalla migliore delle mogli,

Non si accorse di come scorressero i mesi e gli anni.

E scorrevano come acque impetuose».

Per una divinità non è affatto difficile creare con il potere magico un corpo illusorio e proiettarlo nel mondo degli uomini; questo corpo agirà proprio come un normale corpo umano. È simile a un corpo di carne e sangue, può dare l’impressione di essere umano e persino essere toccato, tuttavia in realtà non è costituito da elementi fisici grossolani, ma è tessuto di elementi puri sottili, shuddha-tattva, di energia luminosa.

La nascita e la liberazione degli otto vasu

«Passava il tempo, si alternavano l’estate e l’autunno,

E la moglie gli diede otto figli.

Accadeva così: non appena nasceva un bambino,

Immediatamente la regina lo getta nel Gange.

Shantanu soffriva di un dolore nascosto,

Tuttavia taceva, senza discutere con la moglie.

Quando lei partorì l’ottavo figlio,

Meraviglioso, caro al cuore del padre,

Egli gridò: «Non voglio perdere l’ottavo:

Non osare ucciderlo. Chi sei e di chi sei figlia?

La punizione per questa malvagità si compirà,

Temi, o spregevole infanticida!»

La moglie gli disse: «Non tormentare il tuo cuore,

Padre eccellente, desideroso di un figlio!

Non lascerò morire l’ultimo figlio,

ma soltanto ti lascerò per sempre.

Io sono l’acqua rinata dal saggio Jahnu,

Io sono Ganga, bene incommensurabile degli asceti.

Ho vissuto con te, perché così vollero

Gli immortali per un fine divino.

Ho incontrato otto divinità, gli otto Vasu,

Sottomessi alla voce irata della maledizione:

Vasishtha li maledisse, affinché gli dèi superbi

Si trasformassero in uomini impotenti e miseri.

E per diventare il loro padre, o sovrano e guerriero,

Soltanto tu sulla terra sei risultato degno.

E io, per restituire loro l’inizio dell’immortalità,

Sono diventata per loro madre umana».

Dando alla luce i bambini, Ganga distrusse rapidamente i loro corpi. Ma poiché non erano uomini, bensì dèi, per loro ciò costituiva in realtà una grande benedizione. La vita nel mondo degli uomini non era per loro molto favorevole, ma grazie a tali azioni di Ganga non dovettero vivere in un corpo umano contaminato. Purificarono il karma della maledizione nascendo in un corpo umano, ma furono subito uccisi e perciò ascesero rapidamente al cielo degli immortali.

«Hai generato otto divinità, dal volto luminoso,

E così sei diventato anche il sovrano del cielo.

Con te ho conosciuto la gioia del concepimento,

E ho liberato i Vasu dalla maledizione.

Ho dato agli sconfitti una parola solenne:

Quando nasceranno di nuovo in forma umana,

Li annegherò nel fiume Gange,

Restituendo nuovamente a ciascuno l’immortalità.

Ora ti lascio per sempre,

Gli dèi e i fiumi mi attendono.

Guarda, custodisci il figlio simile a un dio,

Sarà un famoso saggio e un valoroso guerriero.

Nei suoi voti sarà saldo come l’acciaio,

Il figlio donato da Ganga, Gangadatta!»