La forza della fede come tesoro spirituale
Quando i credenti si riuniscono, cantano e si inchinano. Il destino del sadhu è praticare, inchinarsi, cantare le lodi di Dio, meditare. Se tutto questo manca, la giornata è trascorsa invano. La fede e la consapevolezza richiedono di essere coltivate, coltivate ogni giorno. Se non vengono coltivate, svaniscono rapidamente. Ma quando le coltiviamo, diventano forti, incrollabili, pure, e nulla può ostacolarle: né il mondo, né i desideri, né l’ignoranza.
La questione è come acquisire una fede forte. Come renderla tanto forte, profonda e consapevole da poterci liberare dalle illusioni nelle quali siamo caduti nascendo. Una fede forte e pura è in realtà una risorsa, una grande risorsa spirituale, un gioiello. Come un tesoro. Per qualcuno il tesoro sono i diamanti, i miliardi, le automobili, gli yacht. Per un sadhu, la fede è il suo tesoro. Grazie a questo tesoro può fare qualsiasi cosa: cambiare la propria vita, creare se stesso e il proprio futuro, proteggersi, guarire, aiutare gli altri, cambiare il mondo. È un tesoro universale, grazie al quale può fare nell’universo tutto ciò che desidera. La fede è il fondamento dell’universo. La fede autentica e forte è un raro tesoro magico, un grande gioiello che il sadhu deve prima coltivare e poi custodire.
Lo scopo dell’incarnazione dell’anima
Forse ci siamo reincarnati qui allo scopo di coltivare una fede simile, di temprarla nelle condizioni di un corpo materiale tridimensionale e del mondo materiale. Forse abbiamo pensato: mi manca un’incarnazione per evolvere, per avanzare ulteriormente; ho bisogno di un corpo, perché soltanto in questo corpo posso sperimentare il dolore, la sofferenza e il piacere, sentire l’ebbrezza della vita, temprare la mia fede e la mia consapevolezza. Molto probabilmente è proprio questa la ragione della nostra incarnazione.
Ci sono persone a cui manca qualcosa nella vita. Sembra che tutto vada bene, eppure mancano le emozioni forti. Vivono in una metropoli, vanno in ufficio, hanno un conto in banca cospicuo, sembra che non vada affatto male. Ma nella vita manca qualcosa di particolare. Gli uomini d’affari vanno a caccia oppure vengono organizzati per loro dei safari. Ho sentito dire che i giapponesi vivono in un ambiente molto tecnologico, sentono la mancanza della natura, e un intraprendente uomo d’affari ha organizzato viaggi turistici in un villaggio siberiano. Si chiama «andare a raccogliere patate». I giapponesi pagano denaro, yen, dollari, per volare in Siberia, in un villaggio sperduto; lo chiamano «ecoturismo». Danno loro delle pale, vanno nell’orto e scavano per raccogliere le patate. Vivendo in un ambiente tecnologico, in mezzo all’asfalto, non vedono mai queste patate; hanno bisogno in qualche modo di toccare la terra, per loro è interessante. Noi non abbiamo questa esigenza. Non ci verrebbe in mente di praticare un turismo simile. Ma per loro è un’emozione forte, qualcosa di interessante.
Esiste un altro tipo di turismo per persone ricche. Da qualche parte a nord, su un’isola, un intraprendente uomo d’affari ha ristrutturato l’edificio di un ex carcere, lo ha nuovamente attrezzato e restaurato, e propone ad alcuni uomini d’affari di farsi rinchiudere dietro un lauto compenso. Per provare, per immergersi in quell’atmosfera per un giorno o per tre giorni. Pagando una bella somma. C’è chi fa anche questo. Mancano certe sensazioni. Altre persone praticano il base jumping, il volo in deltaplano, il windsurf, il parapendio, lo sci. Tutto questo nasce dal desiderio dell’anima di provare determinate emozioni. Non parlo del paracadutismo: tra i karma-sannyasi abbiamo dei maestri. È il desiderio di provare determinate sensazioni, affinché diano alla mente impressioni nuove.
Anche la nostra vita fisica può essere paragonata a uno sport estremo di questo genere per l’anima. Perché nel mondo degli dèi le anime sono liberate, non soffrono, governano esse stesse la realtà, la realtà è controllabile. Vivono in mondi puri, in relazioni pure e armoniose. Non si scontrano con la dura realtà del mondo materiale e fisico. Le anime non molto mature nella contemplazione non possono ricevere benedizioni profonde vivendo in una realtà tanto bella, dolce e armoniosa. Manca loro qualcosa.
Molto probabilmente eravamo anime simili, che desideravano vivere un’esperienza tanto dura del corpo materiale e del mondo materiale, un’esperienza estrema. Abbiamo voluto incarnarci, sentire le ossa, i muscoli, il dolore, le sensazioni, il contatto. Perché non ci bastavano la sottile contemplazione dello spazio e la contemplazione dei sottili bhava luminosi. Ciò che era più grossolano ci ispirava: questa è la ragione dell’incarnazione. Molte anime hanno fatto questa scelta. Uno sport estremo. Ma speravano che il loro livello di coscienza non si abbassasse, che incarnandosi non dimenticassero la propria pratica e che tutto rimanesse sotto il loro controllo.
Ma qualcosa è andato storto durante l’incarnazione. C’erano alcuni contorni della coscienza, alcuni blocchi della coscienza che al momento dell’incarnazione erano disattivati, e ci è voluto molto tempo per ripristinarli. A volte si lancia un rover su un altro pianeta, le comunicazioni vengono monitorate, ma poi il contatto si perde, alcuni moduli si guastano, alcuni programmi smettono di funzionare correttamente. Sono stati compiuti tanti sforzi, ma il collegamento si è interrotto. Il nostro corpo è una sorta di rover inviato dal mondo sottile nell’universo fisico, in questo mondo dei fenomeni. La nostra anima lo ha voluto, ma durante il processo dell’incarnazione ha dimenticato, molte aree della memoria sono state bloccate, il legame con Dio è stato reciso. È stato necessario del tempo per ricevere un’istruzione, un’educazione e per riprendersi. Ed eccoci qui. Stiamo già ascoltando come risolvere questa situazione, come ritornare al nostro stato originario, puro e liberato. Testi come l’«Ishvara Gita» sono una sorta di manuale, di documenti programmatici.
Ricordi delle vite passate e incontro con il dharma
Ho raccontato in molte città e in molti ashram che, quando in gioventù meditavo a lungo in ritiro, avevo ricordi di vite passate, di diverse vite passate. Tra queste, vite sulla Terra e al di fuori della Terra, nella civiltà egizia, nella civiltà maya o inca e in altre civiltà. Ho avuto questo ricordo: attendo l’incarnazione; quest’ultima incarnazione appare alla visione spirituale come il luogo della casa dei genitori e una finestra attraverso la quale devi entrare, come se vi volassi dentro dall’alto. Mentre mi preparo a questa incarnazione, arrivano varie anime e parliamo del Brahman, della Liberazione. Lì ci sono gli stessi temi, le stesse domande, nulla di nuovo. Solo il mondo sottile, il corpo sottile. Ad alcune anime dicevo: ormai mi sto preparando a incarnarmi, è già tardi, non c’è più tempo, ma venite dietro di me, ci incontreremo là, io troverò voi oppure voi troverete me. A quanto pare, o io ho trovato voi, oppure voi avete trovato me.
A volte mi scrivono delle persone, non so nemmeno chi siano, non sono neppure discepoli: vi ho trovato, che cosa devo fare adesso? Ci siamo trovati, l’insegnamento vi ha trovato, Dattatreya vi ha trovato, perché il guru non è solo, non agisce per conto proprio, è il rappresentante di determinate energie e forze. Ciò significa che Shiva vi ha trovato, Dattatreya vi ha trovato, il guru Brahmananda vi ha trovato, l’intero Albero del Rifugio vi ha trovato e voi avete trovato lui. Questo incontro è avvenuto.
Poi sorge la domanda: che cosa fare? Come utilizzare ora questa opportunità, questa ricchezza, questo dharma, questo insegnamento, per realizzare ciò che era stato iniziato in precedenza. La vostra vita spirituale è iniziata prima, anteriormente a questa incarnazione. Se non vi fossero state delle cause, in questa vita non avreste incontrato il dharma. Le cause per la pratica vengono create prima, molto prima, nel passato. Sono necessarie immagini e sequenze di eventi nel corpo sottile, prima che si incarnino in questa vita materiale.
Commento all’undicesimo capitolo dell’«Ishvara Gita»
Avendo rinunciato con la mente, per amor Mio, a tutte le azioni, divenuto privo di desideri e di ego, egli si affida unicamente a Me.
Come abbandonare tutti i desideri e l’ego? E abbandonare tutte le azioni. Come affidarsi a Dio? Come diventare completamente «di Dio»? Come fare per diventare un tramite della volontà divina, così da poter dire: non la mia volontà, ma la Tua. Per poter dire: non appartengo a me stesso, ma a Dio.
Questo è molto importante, poiché la volontà divina è alla base dell’intero universo. La chiave della felicità, la chiave per governare la realtà, la chiave della saggezza consiste nel diventare un tramite puro della volontà divina. Quando ci allontaniamo dalla volontà divina, diventiamo esseri sofferenti. L’allontanamento dalla volontà divina viene percepito come disagio, paura, sofferenza, insoddisfazione, come un vago senso di perdita di qualcosa di molto importante. Ciò può approfondirsi ulteriormente, trasformandosi in collera, sofferenza, apatia e in tutti i sentimenti negativi. È un chiaro segno che ci stiamo allontanando molto dalla volontà divina.
Al contrario, avvicinarsi alla volontà divina significa un aumento dell’appagamento, un’intensificazione del senso di integrità e pienezza. Significa una crescita della saggezza, della chiarezza, della gioia e della felicità, fino all’estasi, alla beatitudine, alla letizia e alla glorificazione. Tutto dipende da quanto ci siamo avvicinati alla volontà divina o allontanati da essa, perché la volontà divina stessa ci conferisce un’ispirazione immensa, una libertà immensa, una felicità immensa, un’integrità immensa.
La via della dedizione e dell’abbandono a Dio
Ma la questione è come abbandonarsi alla volontà divina. La pratica contemplativa è un modo per scoprire la saggezza divina e poi questa stessa volontà divina. Già gli antichi slavi e gli antichi magi praticavano rituali magici durante i quali pregavano gli dèi, e i guerrieri, andando in battaglia, ripetevano dentro di sé un sankalpa magico: io non appartengo a me stesso, appartengo a Dio. Essere «di sé stessi» significa essere legati alla personalità, essere nell'ego, mentre essere «di Dio» significa accedere al livello transpersonale.
Nel Sanatana Dharma questa intenzione è costante. Si chiama «atma nivedana»: affidarsi all'Atman supremo; prapatti yoga, abbandono di sé, consegnarsi a Dio, alla realtà divina. Per molti è molto difficile comprendere come ci si possa consegnare, che cosa ne ricaveranno, come avvenga il processo di abbandono, perché consegnarsi e a chi. Vi sono moltissime domande che devono essere chiarite. Ma studiando i testi, comunicando con il guru e riflettendo, prima o poi chiariamo tutto questo.
Innanzitutto, chi deve consegnarsi a chi. Il corpo, la mente e l'ego devono essere consegnati all'Atman. L'«io» inferiore, con il quale ora ci identifichiamo, deve essere consegnato all'«Io» superiore. L'Atman deve essere riconosciuto come Brahman, come l'Assoluto. Il corpo e la mente vengono così subordinati al Supremo, all'Assoluto.
Perché è necessario? È necessario affinché venga ripristinato il principio del Creatore originario, dell'armonia cosmica primordiale. Al momento della creazione, Ishvara, Dio, Shiva non immaginava che si sarebbero trovate anime tanto stolte da usare il proprio libero arbitrio per allontanarsi così tanto da lui e perdere il legame con lui. Ma è accaduto.
Il libero arbitrio e la compassione divina
Perché è accaduto? Molti chiedono: come ha potuto Dio permettere che io soffra? A volte alcuni si adirano persino con Dio e dicono: come ha potuto Dio permettere che io sia povero, che non riesca a creare una famiglia o che sia malato? Dicono che è compassionevole, ma allora dov'è la sua compassione?
Il fatto è che qui non si può applicare una prospettiva mondana, una visione mondana. Dio non è un concetto, è una realtà complessa e multidimensionale, e noi siamo partecipi di questa realtà multidimensionale; una realtà multidimensionale presuppone che ciascuna delle sue parti possieda la libertà. Essendo particelle a pieno titolo di Dio, possediamo il libero arbitrio e abbiamo fatto uso di questa libertà. Non siamo stati limitati, ma per qualche ragione abbiamo usato questa libertà in modo non del tutto corretto. Questa è la causa delle nostre illusioni e delle nostre sofferenze.
Chi ha studiato almeno un po' la teoria dell'intelligenza artificiale, delle reti neurali e dell'autoapprendimento nella robotica avrà probabilmente sentito dire che le macchine superano i test di Turing. Affinché l'intelligenza artificiale si sviluppi, diventi adulta, inizi ad autoapprendere e superi i test di Turing più elementari, dimostrando di essere umana e ingannando una persona facendole credere di non essere un robot, bisogna concederle una certa libertà. Se l'uomo la programma secondo algoritmi rigidi e la controlla rigidamente, essa non intraprenderà il cammino dell'autoapprendimento, non raggiungerà un livello elevato e rimarrà una macchina che opera secondo schemi predefiniti. Perciò gli scienziati che sviluppano l'intelligenza artificiale vi inseriscono programmi di autoapprendimento e autosviluppo, concedendole diversi margini di libertà e un margine nell'apprendimento, senza limitarla rigidamente. Perché limitare e interferire significa renderla debole e poco sviluppata. È come con un bambino: se lo si controlla eccessivamente, crescerà pieno di complessi e con una bassa autostima. Non otterrà nulla nella vita. Se gli si concede troppa libertà, può crescere viziato. Ma non si può neppure reprimerlo troppo.
Lo stesso vale per l'intelligenza artificiale. Anche l'essere umano è simile a una creazione come l'intelligenza artificiale: Dio non può reprimerlo troppo, perché altrimenti non si svilupperà e crescerà pieno di complessi. Dio gli concede la libertà. Ma l'uomo, essendo del tutto inesperto, usa continuamente questo libero arbitrio in modo sbagliato. In modo sbagliato significa che commette azioni peccaminose, compie azioni scorrette, assume una posizione di opposizione, cade nel tamas e coltiva dentro di sé l'orgoglio e l'ego.
Per l'anima non vi è altra via d'uscita se non permetterle di compiere tutte queste azioni sbagliate, di rimanerne ripetutamente delusa e di decidere autonomamente di andare verso Dio. Se ciò non le viene permesso, l'anima non rimarrà delusa, non acquisirà una simile esperienza e anche la decisione di andare verso Dio sarà superficiale. È simile a quando si permette all'intelligenza artificiale di autoeducarsi e autoapprendere, anche se talvolta arreca danno a sé stessa.
Quando noi, usando il nostro libero arbitrio, cominciamo a studiare gli shastra, a intraprendere il cammino spirituale, a seguire i principi spirituali e a praticare la via della Liberazione, significa che abbiamo già compiuto un numero sufficiente di azioni sbagliate di vario genere, ne siamo rimasti delusi e abbiamo deciso di intraprendere la via delle azioni giuste, la via della Liberazione e della retta consapevolezza. Per non smarrirsi lungo questo cammino, è importante studiare alla lettera, come suggerimenti, le istruzioni impartite da Ishvara. È come un gioco in cui ci sono molti suggerimenti. Si può chiedere aiuto a un amico o a un maestro spirituale, si possono studiare vari testi e shastra, oppure si può riflettere autonomamente, svolgendo un'analisi. Non si può dire che il dharma, la verità, ci sia nascosto. I testi, infatti, esistono e l'ashram è presente. Tuttavia, non sono molte le persone che aspirano a realizzare se stesse e a conseguire la Liberazione. Qualcosa le ostacola. Ishvara ha lasciato queste istruzioni e fornisce indicazioni concrete su come conseguire la Liberazione, come abbandonarsi a lui e come ristabilire il legame.
La subordinazione del piccolo «io» al grande «Io»
Che cosa, dentro di noi, si abbandona a Dio? La nostra piccola volontà, la nostra iccha-shakti, il nostro «io», il nostro ego, la nostra mente e il nostro corpo devono stabilire un legame con la volontà divina, con la saggezza divina, con jnana-shakti e iccha-shakti. Appoggiandosi a questo legame, deve avvenire la subordinazione del piccolo «io» al grande «Io». In ultima analisi, il nostro grande «Io» superiore siamo noi stessi. Ne consegue che siamo noi a dover subordinare noi stessi. Il nostro piccolo «io» deve subordinare se stesso al nostro grande «Io».
La sottomissione alla volontà divina, l'abbandono alla volontà divina e la scoperta in noi stessi della saggezza divina costituiscono un processo naturale: non torniamo a qualcosa di inventato o innaturale, ma ristabiliamo l'ordine originario e primordiale delle cose, così come dovrebbe essere. Ma un tempo questo ordine è stato violato. Non creiamo nuovamente la Realizzazione. Non aspiriamo a qualcosa che prima non esisteva: ritorniamo a quella perfezione che già esisteva e che esiste da sempre, fin dall'origine, ancora prima della nostra nascita.
Shiva dice:
Abbandonati gli attaccamenti ai frutti delle azioni, sempre appagato, anche quando compie azioni, egli non si lega, non si lascia vincolare da esse.
Il principio dell'azione senza attaccamento ai frutti
Come imparare a compiere azioni senza lasciarsi vincolare da esse? Non appropriandosi dei frutti delle proprie azioni. Krishna dice ad Arjuna: puoi agire, ma non appropriarti dei frutti. Questa è l'essenza del bhakti-yoga e del karma-yoga. Come farlo? Agire non per se stessi. Agire per Dio. Imparare a essere un tramite della volontà divina.
Possiamo servirci dell'energia materiale e operare con qualsiasi cosa materiale, ma dobbiamo subordinarla a Dio. Prendiamo, per esempio, una videocamera. Con una videocamera si possono girare film mondani che inducono le persone nell'illusione. Ma con essa si possono anche riprendere satsang che risvegliano le persone. Uno stesso oggetto materiale può essere utilizzato per scopi diversi.
L'arte di impiegare ogni cosa al servizio di Dio è proprio il modo di agire senza accumulare karma e, pur compiendo azioni, senza usufruire dei loro frutti e risultati. Un'automobile. La si può usare per spostarsi e divertirsi, perfino per commettere crimini o guadagnare denaro, oppure la si può utilizzare per il servizio. Una casa. In una casa si può vivere. Si può mangiare carne, bere vino, allestire un ufficio. Si possono fare molte cose. Ma la si può anche trasformare in un ashram, installarvi un altare, tenervi ritiri, satsang e funzioni religiose, e discutere della Verità Assoluta.
Questo è un esempio di come le stesse cose possano essere utilizzate in modi diversi. Dobbiamo comprendere come impiegare tutto ciò che ci circonda, tutti i nostri beni materiali, tutte le nostre azioni e tutto il nostro tempo libero nel servizio a Dio.
Il segreto della prosperità materiale attraverso il servizio
Se riusciamo a farlo, scopriremo che il nostro karma si purifica e si verificherà un paradosso: queste cose non scompariranno, ma, al contrario, cominceranno a moltiplicarsi e a prosperare, e diventeranno persino più numerose. Questo perché abbiamo fatto la scelta giusta e le forze divine, le energie divine, sostengono e approvano questa scelta.
Ci sono persone che conducevano una vita materialmente modesta, vivevano con poco; poi hanno cominciato a prestare servizio, a praticare seva, e sono diventate monaci, senza possedere alcun bene in conformità alle regole monastiche. Ma, grazie al loro servizio, attirano grandi energie e le utilizzano, non per se stesse, bensì per Dio, per il dharma e per gli altri.
Perciò vengono concesse loro forze divine ed energie divine. Lakshmi e gli esseri al suo servizio vedono che a queste persone si può affidare l'energia materiale: non hanno avidità, attaccamento né ego. Per quanto si possa dare loro, non se ne approprieranno, ma lo utilizzeranno a beneficio del dharma. Allora si può dare loro in proporzione ai loro meriti, e perfino qualcosa in più.
In questo risiede il segreto della prosperità materiale. Il segreto della prosperità materiale consiste nell’impiegare ogni cosa nel servizio a Dio. Quando impiegate ogni cosa nel servizio a Dio, la vostra fonte di energia diventa inesauribile.
Se agite come una piccola persona, non potete fare poi molto. Le vostre possibilità sono limitate, siete soltanto esseri umani, vivete entro rapporti di causa ed effetto, nei limiti del tempo e dello spazio. Ma se diventate servitori di Dio, nulla è impossibile. Tutto può accadere. Perché per Dio nulla è impossibile. Quando canalizzate le energie di Dio, tutto può accadere. Potete operare con grandi energie, porvi grandi obiettivi, ed essi si manifesteranno attraverso di voi in qualche modo miracoloso. In questo consiste il principio della dedizione di sé, in questo consiste il principio del karma yoga.
Colui che non nutre desideri nella mente, che ha abbandonato ogni attaccamento, sapendo che questo è soltanto il corpo, mentre compie le azioni raggiunge quella condizione suprema. L’azione in cui l’uomo si accontenta soltanto di ciò che si consegue da sé, che trascende la dualità e che viene compiuta per il Mio compiacimento, distrugge il samsara.
Nell’agire, bisogna accontentarsi di ciò che viene da sé. Non bisogna agire spinti dall’insoddisfazione. Bisogna agire non per il proprio piacere, ma per il piacere di Dio.
È difficile comprendere in quali condizioni Dio provi piacere e in quali no. Perché Egli è l’ananda stessa, la pienezza stessa, e non agisce; non è affatto interessato alle nostre offerte. In realtà, Shiva non ha bisogno di fiori, né di incenso, né di acqua. Ma che cosa occorre a Shiva, che cosa ci raccomanda? Devozione, fede, dedizione di sé. I fiori, l’incenso e i canti sacri sono soltanto un mezzo per attivare in noi i processi della fede e della dedizione di sé.
Il cammino verso Parameshvara
Pensando a Me, inchinandosi a Me, offrendo sacrifici a Me, contemplando Me, lo yogin raggiunge Me, il Signore dello yoga, dopo averMi conosciuto come Parameshvara.
Il Brahman nell’aspetto di Parameshvara, nell’aspetto di Ishvara, è l’Assoluto riflesso nella maya sattvica. Il corpo dell’Assoluto, riflesso nella maya sattvica, è Ishvara. Questo corpo è uno spazio luminoso infinito e sovrarazionale. Questo spazio sovrarazionale può addentrarsi nelle vicende di questo universo e del mondo materiale, assumere qualsiasi forma, interagire, creare, manifestare e distruggere. Sul piano sottile penetra in ogni particella, percepisce ogni esperienza, ogni piacere, ogni pensiero e ogni desiderio di ciascun essere vivente.
Pensare a Me significa «smarana», il ricordo di Dio. Inchinarsi a Me significa «pada», adorazione. Contemplare significa «dhyana». Offrire significa «dana». In questo modo lo yogin raggiunge Parameshvara.
La discesa della grazia divina
Rivolgendo a Me l’intelletto, parlando costantemente di Me gli uni con gli altri, i Miei devoti raggiungono l’unità con Me. Per coloro che sono così immersi nello yoga, Io dissiperò tutte le tenebre generate dalla maya con la luce della lampada della conoscenza.
Questo è ciò che promette Shiva. Le persone che rivolgono a Me il proprio intelletto e Mi venerano qui costantemente — a loro, costantemente aggiogate allo yoga, Io concedo la grazia dello yoga.
Il risultato dell’upasana, dell’adorazione, dell’ascolto, del canto e della glorificazione, del ricordo di Dio e del servizio è la discesa della grazia, la discesa della misericordia divina. Per esempio, quando eseguite l’arati o le puja, oppure semplicemente cantate i bhajan, potete sentire che il vostro stato d’animo è leggermente migliorato. Siete arrivati con dei problemi e improvvisamente sentite che tutti i problemi svaniscono. Questo è il primo segno che la grazia divina vi ha sfiorato un poco.
Oppure non si limita a migliorare l’umore, ma nasce semplicemente una gioia spontanea. Prima non c’era gioia, ma poi è sorta dal nulla. Pensate di non aver fatto nulla di particolare: avete soltanto cantato e siete rimasti seduti presso l’altare. Poi può dischiudersi una sottile chiarezza. Una sottile chiarezza significa che intuite alcune verità e ricevete risposte a domande che in precedenza vi turbavano. Questa sottile chiarezza può poi manifestarsi sotto forma di intuizione, come la discesa di una rivelazione.
Siete seduti presso l’altare davanti a Dattatreya, meditate, recitate mantra, cercate di contemplare; le pratiche possono essere diverse, ma improvvisamente una rivelazione divina discende su di voi: avete compreso qualcosa, una qualche verità profonda alla quale non avreste nemmeno potuto pensare, ed essa è diventata chiara come il giorno. Oppure si apre la visione spirituale e scorgete nel mondo sottile alcuni presagi propizi, alcuni segni di benedizione. Ciò significa che avete stabilito un contatto con la divinità.
Contatto con le dimensioni divine
Le divinità sono esseri che non appartengono al mondo terreno. Le manifestazioni divine, l’instaurazione di un contatto e di una comunicazione sono simili all’instaurazione di un contatto con gli extraterrestri. Chi si è interessato al fenomeno degli UFO sa che esistono concetti come gli incontri ravvicinati del terzo e del quarto tipo. Del terzo tipo significa vederli da vicino, del quarto comunicare con loro, del quinto essere addirittura rapiti, del sesto concepire un figlio; possono anche impiantargli un chip. Esiste una classificazione del genere. L’instaurazione di una comunicazione con civiltà extraterrestri.
Ma in questo caso io dico: nella nostra tradizione, già da molto tempo, ogni giorno, due volte al giorno, stabiliamo una comunicazione con una civiltà extraterrestre, con Dattatreya, con Shiva, con l’Albero del Rifugio, e cerchiamo di entrare in contatti ravvicinati del terzo e del quarto tipo. Il risultato di tali contatti è la discesa della grazia.
Non abbiamo bisogno di extraterrestri di alcun genere: possono essere esseri asurici, semidemoniaci, provenienti dai mondi sotterranei, civiltà tecnocratiche. Sono tutti descritti da molto tempo nei sutra vedici, e tutto questo è ben noto. I mondi chiamati bilva svarga, i paradisi sotterranei, le civiltà tecnocratiche che per certi aspetti sono più progredite degli esseri umani. Contatti simili non ci interessano.
Ma nella tradizione vedica i contatti con i mondi divini sono sempre esistiti; esiste il principio del mandir, il culto nel tempio, che è destinato proprio al contatto mentale e telepatico con gli esseri divini e, in definitiva, con Dio.
Il fatto che avvenga in voi un simile contatto significa che ricevete una benedizione, ricevete la discesa della grazia; forse si apre in voi la visione spirituale sottile, sorgono rivelazioni, oppure nasce ananda o compaiono dei segni. A volte i santi sperimentavano segni come la materializzazione della cenere, di oggetti sacri, di vibhuti, oppure di suoni sacri; oppure la divinità appariva in una luce pura, concedeva la benedizione e poi entrava nel cuore. Sorge una visione in cui la divinità posa sulla sommità del capo un oggetto sacro, un loto.
Questi sono segni del fatto che avete stabilito un contatto con la dimensione della realtà divina, forse con la vostra divinità interiore, forse con le divinità delle dimensioni superiori, ma avete stabilito questo contatto. L’altare è una sorta di dispositivo, simile a un computer, mediante il quale stabilite una comunicazione diretta e senza fili con la dimensione divina.
Una simile discesa della grazia può aumentare sempre più, fino all’ingresso del prana nel canale centrale, all’arresto del respiro, alla diminuzione della frequenza respiratoria, alla riduzione della lunghezza del respiro, al riempimento del sahasrara chakra, all’ingresso in un profondo stato contemplativo meditativo e non duale, e all’esperienza di emozioni elevate. Questi sono tutti segni di un corretto contatto con gli esseri divini e con Dio.
Legame costante con il divino
Coloro che rivolgono la mente a Me e Mi venerano qui costantemente, e che sono costantemente impegnati nello yoga, Io li ricolmo di grazia.
La discesa della misericordia, la discesa della grazia, è un’esperienza spirituale normale e importante sul cammino spirituale. Oltre a meditare, praticare la concentrazione, educare la mente, imparare a sperimentare i dhyana, le esperienze del kundalini yoga, le esperienze della consapevolezza e della pratica contemplativa, sperimentiamo anche la discesa della grazia divina.
Il contatto con le dimensioni divine è sempre accompagnato da una simile discesa, perché gli dèi e i santi sono immersi nel più grande stato di gioia, felicità e beatitudine, nello spazio dell’ananda. Essi stessi sono un simile spazio divino di ananda. Il semplice contatto con la loro coscienza è già una naturale discesa della grazia.
Allora si sciolgono alcuni nodi karmici che per molto tempo non avevano potuto essere sciolti, e vengono eliminate alcune concezioni dualistiche. Si sbloccano certe strade nella vita. A volte, osservando una persona con la visione spirituale, si vede che la via della ricchezza è chiusa, la via delle relazioni è chiusa, la via del successo è chiusa. Ci si chiede: ma per lui c’è almeno qualcosa di aperto? Poi improvvisamente si guarda e si vede che la via spirituale è aperta. Allora non gli restano altre strade se non quella di seguire il cammino del dharma. Attraverso di esso giungeranno tutte le benedizioni.
La discesa della grazia significa che le vie chiuse vengono sbloccate. Si apre la via della saggezza, si apre la via della volontà e dell’azione sulla realtà, si apre la via di una vita felice e della beatitudine, si apre la via di alcune capacità creative e del contatto con le dimensioni superiori: tutto questo si apre grazie alla discesa della grazia divina. Ciò può manifestarsi per un breve periodo. Poteri mistici, capacità mistiche, esperienza del samadhi.
L’unità di tutte le manifestazioni divine
Quegli altri, devoti di altre divinità, che le venerano contemplando al contempo Me, raggiungeranno la Liberazione.
Qui Shiva dice: coloro che adorano altre divinità, altri dèi, se li venerano contemplando al contempo Me, raggiungeranno la Liberazione. Questo è un punto fondamentale. Egli non dice: coloro che adorano altri dèi vengono dal diavolo. Dice: tutti gli dèi dimorano in me, sono tutti una cosa sola.
Perciò consideriamo tutti gli dèi e tutte le manifestazioni divine come manifestazioni dell’unica coscienza, dell’unico Brahman. Nella divinità da noi prescelta vediamo l’unità di tutte le divinità. Nel guru radice vediamo l’unità di tutti i guru. Questo è il principio dell’Anuttara Tantra e dell’Advaita Vedanta.
Per esempio, se qualcuno venera i santi cristiani, le divinità slave, le divinità buddhiste o quelle taoiste, ma comprende questo principio, il principio della non dualità e dell’unità, egli adora lo stesso Assoluto, lo stesso Ishvara.
Il culto del lingam
Abbandonato l’amore per i figli e per tutto il resto, senza sconforto e senza attaccamenti, si deve venerare senza attaccamento Parameshvara nel linga. Colui che venera sempre il linga, rinunciando a tutti i piaceri, nell’arco di una sola vita Io lo doto del potere supremo. Il lingam, essenza della beatitudine suprema, unico, immacolato, essenza della conoscenza, onnipresente, dimorante nei cuori degli yogi.
Che cos’è il linga, il lingam? È il simbolo della non dualità, il simbolo dello stato naturale, simile allo spazio di luce.
Colui che lo venera attraverso la contemplazione vede ovunque Shiva e Dattatreya. Nell’acqua, nel fuoco, nello spazio, nel sole, contemplando Ishana, si deve venerare la grandezza del linga. Tutto ciò è il lingam, e nel lingam tutto dimora. Perciò nel linga si deve venerare l’eterno Signore, ovunque ci si trovi.
Il lingam indica lo stato senza forma di Dio, lo stato di Dio privo di un attributo concreto, di nome e di forma, ma che si manifesta come energia della coscienza.
