Il cammino della devozione: dalla fede al completo abbandono a Shiva

Commento al testo «Shri Siddhanta Shikhamani. Sthala: La grandezza del devoto»

«Dalla descrizione della grandezza del Maestro e del linga deriva la grandezza del devoto (bhakta). E tuttavia lodiamolo. Coloro che servono il Grande Signore, l’Immutabile, il Paramatma, mediante le proprie azioni, la mente e la parola, tali persone sono celebrate come devoti».

La fede come fondamento del cammino spirituale

Essere un sadhu significa credere in Dio, essere perlomeno una persona profondamente credente. Prima la fede, poi la pratica. Accade che le persone arrivino alla pratica attraverso lo hatha-yoga e solo in seguito, dopo molti anni, si domandino: «Ma che cos’è dunque lo yoga? E per quale motivo faccio tutte queste asana?» E allora, per grazia di Dio, giungono a loro alcuni Maestri, alcuni insegnamenti, e dicono: «Ti stai dedicando al primo gradino dell’ashtanga-yoga. Ma in generale il suo fine è la Liberazione. E la Liberazione non è altro che l’unione con Dio. E Dio esiste».

E il fatto che Dio esista deve imprimersi profondamente nell’anima: essa deve ripensare tutto il proprio cammino nella vita, tutti i propri significati, tutti i propri valori. È un fatto che non potete ignorare, dovete fare una scelta. Non appena avete saputo che Dio esiste, dovete definirvi. Finché non lo sapevate, non ci pensavate, eravate come bambini: esseri innocenti, che hanno una madre, un padre, amici, una società, tutto va bene. Ma Dio, come causa trascendente, fonte trascendente, essere trascendente, è sempre una sfida per l’anima. E se si tratta di un’anima intelligente, essa non si volta dall’altra parte di fronte a questa sfida, non la respinge con un gesto. Cioè, tutto nella vita dell’anima deve cominciare a cambiare quando essa viene a sapere di Dio.

Per esempio, una persona che viveva come un contadino senza padre, all’improvviso ha saputo di avere un padre. Credeva che il padre non ci fosse, non ne aveva mai sentito parlare, e ora gli viene comunicato che ha un padre. E non si tratta semplicemente di un padre, ma di un potente re che vive in uno stato vicino. Quando il contadino lo viene a sapere, tutta la sua vita deve cambiare. E se non cambia, allora semplicemente non comprende nulla.

Quattro importanti domande su Dio

Il fatto dell’esistenza di Dio è un motivo perché l’anima cominci subito a pensare:

• Che cos’è Dio?
• Dove Egli dimora?
• Quali sono le Sue qualità?
• Quali sono i miei rapporti con Lui e qual è il mio legame con Lui?
• Come Lo si può conoscere?

Queste quattro importanti domande l’anima deve porsele, indagarle e condurre Brahma-vichara finché non riceve risposte chiare, almeno sul piano intellettuale. E queste risposte devono essere ottenute da una fonte autorevole, perché se non c’è una fonte autorevole, non otterrete la qualità necessaria. È come un prodotto senza licenza: si può ottenere merce cinese di largo consumo. Perché si troverà qualcuno che dirà: «Dio è là. Va tutto bene, vivi come vivi». Oppure si troveranno coloro che diranno: «Dio è così e così». È importante ricevere la conoscenza da una fonte autorevole. Questo si chiama pramana: ciò di cui ci si può fidare, ciò che è conoscenza attendibile.

Per esempio, esiste lo shastra-pramana (i testi sacri): il prasthana-traya (il triplice canone della tradizione vedica). Si scopre che le conoscenze su Dio sono già contenute nei testi sacri, e questi testi sacri sono consacrati dalla tradizione dei santi e benedetti. Si può dire che questa è conoscenza con licenza.

Tre condizioni della trasmissione autorevole della conoscenza

Oltre a ciò, è importante ricevere la conoscenza da un Maestro Spirituale competente, che si trovi nella catena della successione discepolare (nella guru-shishya-parampara) e che possieda determinate qualità. Quali sono? Ci sono molte qualità, a partire dalla pazienza, dalla compassione, dalla saggezza e così via. Tutto questo è noto. Ma le qualità particolari sono shrotriya (conoscenza delle sacre scritture) e brahma-nishtha (esperienza personale di stabilità nel Brahman).

Quando si uniscono le qualità del Maestro Spirituale e le sacre scritture, è necessario ancora un terzo elemento: colui che riceve la conoscenza. La terza condizione per una trasmissione autorevole è che voi stessi dobbiate essere autorevoli nel senso che, come discepoli, dovete possedere le qualità di un vaso vuoto. È simile a quando c’è un iPhone: deve esserci il connettore adatto, e il cavo deve essere inserito nella presa adatta, cioè devono convergere diverse condizioni. Quando esse convergono, allora la ricarica dell’iPhone è possibile. E la terza condizione è il discepolo dotato delle qualità adeguate.

Tra le qualità adeguate rientrano:

• controllo dei sensi
• autodisciplina
• capacità di vita ascetica
• forte volontà
• intelletto chiaro
• vairagya (assenza di attaccamenti, sufficiente distacco)
• mumuksha (aspirazione alla liberazione)
• viveka (discernimento della verità e della non-verità in questo mondo, cioè la capacità di distinguere sat e asat, ciò che è verità e ciò che è non-verità)
• le sei qualità della sattva: shama, dama, shraddha, titiksha, uparati, samadhana (calma della mente, concentrazione, pazienza, capacità di sopportare varie difficoltà, fede e stabilità nella concentrazione sulla verità assoluta)

Questo è un discepolo autorevole, autorizzato, autentico, non comprato in Cina, ma creato per la benedizione di Shiva, che una forza divina ha condotto al Guru. Naturalmente, il Guru accoglie con gioia un tale discepolo, gli dà la diksha e lo istruisce.

Quando tutte le condizioni coincidono, è uno stato straordinario; non è affatto facile tutto questo. Non è facile preservare le linee di trasmissione, non è facile che appaiano Maestri Spirituali, non è facile che i discepoli diventino discepoli, non è facile coltivare le qualità corrispondenti. Ma quando tutte queste condizioni coincidono, allora è possibile il miracolo della liberazione, allora la conoscenza di Dio può essere trasmessa, allora essa produce l’effetto necessario.

Se invece tutte queste qualità non ci sono, allora non c’è nemmeno l’effetto necessario. Per esempio, il Guru può andare al mercato, sedersi in mezzo alla piazza, tirare fuori un testo di Shri Shankaracharya e dire: «Venite tutti qui! Adesso vi darò l’insegnamento dell’Advaita Vedanta!» Forse qualcuno si avvicinerà anche, ma qualcun altro gli lancerà una mela, un uovo o un pomodoro, perché sono recipienti inadatti, non vogliono studiare l’Advaita e non hanno intenzione di credervi. Per loro non è un fatto che Dio esista, perciò sono recipienti inadatti, e non si può predicare tra recipienti inadatti. Questo sarebbe aparadha. Cioè, predicando tra recipienti inadatti, si può creare un’offesa al dharma, diventare causa dell’accumulo di cattivo karma e della rinascita di questi esseri all’inferno. Perciò tradizionalmente si verifica quanto i discepoli siano recipienti adatti.

Una vita centrata su Dio

Ma quando tutte le condizioni si combinano, le conoscenze su Dio possono essere trasmesse. È la conoscenza più importante, che cambia per sempre e irrevocabilmente la vita dell’anima. Quando sappiamo di Dio, non possiamo più vivere facendo finta che Lui non ci sia. È impossibile. Non possiamo vivere per conto nostro, occuparci delle stesse preoccupazioni, vivere come se tutto fosse normale: «Dio è da qualche parte là, esiste, ma io ho i miei affari, sono più importanti, ho l’orto, ho un viaggio alle Maldive. E Dio sembra esserci, ma Lui aspetterà, probabilmente serve solo ai monaci. Ci sono dei sacerdoti, che siano loro ad adorarlo. Posso persino fare ogni tanto una donazione, ma in generale Lui è da qualche parte in disparte». Questa è la mentalità di un’anima sciocca, impreparata, immatura, di colei che non comprende il senso della propria esistenza. Tali persone sono chiamate mudha (sciocco, asino, simile a un asino).

La ragione della nascita qui sulla Terra consiste proprio nel comprendere Dio, stabilire una relazione con Dio e ritornare nel mondo spirituale. Cioè la cosa più importante, il motivo per cui siamo nati qui, è che dobbiamo comprendere il nostro rapporto con Dio, e non per nessun’altra ragione. Tutti gli orti, i lavori, le dacie, le famiglie, le mogli, i parenti, i figli, gli amanti, il calcio, la pallavolo, i computer, i dollari e gli euro, i politici, le guerre, le storie, gli insegnamenti interessanti, gli spettacoli e i divertimenti: tutto questo non è importante in confronto a questo mega-supercompito. Ci sono moltissime persone che sembrerebbero sagge, forti e intelligenti, che con aria seria dicono: «Abbiamo tali compiti! Grande politica, grandi soldi!» Ma in realtà questo è infantilismo.

Una volta, circa quindici anni fa, tenevamo un seminario a Berdyansk. C’era una qualche conferenza, noi cantavamo bhajan. Una persona si avvicinò e chiese: «Potreste non disturbare? Stiamo risolvendo questioni serie. Abbiamo una conferenza sul riscaldamento globale». I discepoli risero. In realtà, è proprio qui che si risolvono le questioni più serie. Non esistono altre questioni più importanti di quelle che vengono risolte qui. Né all’ONU, né nel Consiglio di Amministrazione della Microsoft, né al Pentagono, né nella NATO, né in Gazprom, né in qualunque altro luogo si risolvono questioni più importanti. Qui si risolvono le questioni più grandi, perché la questione più seria è chiarire il rapporto dell’anima con Dio. Tutto il resto non è fondamentale, può aspettare. Si può fare a meno di tutto il resto. Per esempio, mille anni fa non c’erano i dollari, ma in qualche modo la gente viveva. Mille anni fa non c’erano gli iPhone, ma niente, anche la gente viveva. Ma senza Dio nessuno può vivere nemmeno un millisecondo.

Perciò, quando ascoltiamo parlare di Dio dal Maestro Spirituale, dalle sacre scritture, nel giusto stato di recipiente vuoto, dotato di tutte le qualità, questa è una combinazione molto fortunata. E il discepolo, ascoltando parlare di Dio, deve trarre conclusioni e porre la propria vita al servizio di Dio, alla ricerca di Dio e alla realizzazione di Dio. Questa è l’unica cosa per cui valga la pena vivere per un’anima vivente.

Ricerca e servizio a Dio

La ricerca di Dio significa apprendimento e pratica, al fine di comprendere la saggezza divina. Servire Dio significa percepire il proprio legame personale con Dio e manifestare tutto ciò che è connesso con l’energia divina e la grazia divina.

Per servire Dio, bisogna comprendere: «Che cos’è Dio?». Per esempio, al livello di comprensione in cui ci troviamo, Egli è saggezza, purezza, bellezza, armonia, chiarezza, illuminazione. E servire significa aumentare in questo mondo l’illuminazione, la saggezza, la purezza, la bellezza e l’armonia. E come si possono aumentare? Ci avete mai pensato? Per esempio, se si costruisce una fabbrica per la produzione della Coca-Cola, aumenteranno l’illuminazione, la saggezza, la purezza, la bellezza e l’armonia? Difficilmente, cioè questo non è servizio. Se si costruisce un hotel a cinque stelle con tutti i servizi, bar, ristoranti, ma lì non ci sarà nulla di spirituale, allora anche questo non sarà servizio. Cioè l’illuminazione, la purezza, la bellezza, l’armonia e il numero di persone che vivono nel samadhi non aumenteranno per questo.

E dobbiamo pensare a come servire Dio in modo tale che le qualità divine aumentino. È evidente che deve essere qualcosa direttamente collegato a Dio, al servizio a Dio, quando come risultato della nostra attività aumenteranno la quantità di illuminazione, divinità, spiritualità, armonia, felicità, purezza e bellezza. Questo è il servizio; tutto il resto non è servizio a Dio. Tutto il resto è o servizio a maya (illusione, ignoranza), cioè ciò che aumenta l’ignoranza, oppure servizio all’ego, cioè ciò che aumenta il proprio karma. Perciò diciamo: «Servire Dio significa servire solo l’anugraha, solo la forza illuminante». Questo è il principio del servizio.

La vita di un sadhu, quando egli viene a conoscenza di Dio, gradualmente si centra in modo tale da costruirsi sempre attorno a Dio. Chiamarlo Brahman, Shiva o sahaja è una questione di tradizione.

Il pericolo della separazione tra Dio e la Liberazione

A volte una persona ha l’illusione, quando aspira a percorrere il cammino spirituale, che Dio non sia importante, mentre siano importanti l’Illuminazione e la Liberazione. Ma quando separiamo questi due concetti, commettiamo un grande errore. E allora c’è una grande possibilità che la mente inventi una propria illuminazione “da divano”, una propria liberazione da comodino, nella propria cucina, un piccolo mondo composto di illusioni, che l’ego cercherà di confezionare e persino di mettere al proprio servizio. Naturalmente, questo è un errore.

È impossibile raggiungere la Liberazione e l’Illuminazione, sul piano personale, aggirando Dio, senza stabilire un legame con Dio, senza sottomettersi a Dio, senza abbandonarsi a Lui, senza servire, senza accettarLo come il supremo scopo sovrapersonale, senza arrendersi a Lui, senza piegarsi a Lui. È impossibile raggiungere questo dallo stato dell’ego, perché il principio stesso della liberazione presuppone: «Liberazione in che cosa, dove, da che cosa?». La Liberazione è solo in Dio. Una Liberazione non in Dio non esiste. È un nonsenso, un paradosso linguistico. Allo stesso modo non esiste Illuminazione al di fuori di Dio. Perché? Perché il nostro «Io», il sé, al di fuori dell’Assoluto, al di fuori di Dio, non esiste neppure.

E quando un sadhu comprende questo, la sua vita si organizza attorno a Dio. Egli, persino al livello della mente superficiale, persino senza aver realizzato la coscienza, la contemplazione, il samadhi, comincia a pensare: «Come posso portare la mia vita all’unità con Dio, alla conformità con Dio, al servizio a Dio». Naturalmente, bisogna purificare il proprio karma, bisogna esercitarsi nella contemplazione, nello studio dei testi, bisogna fare sadhana e molte altre cose. Ma tutto ciò che facciamo deve passare sotto il segno della fede, della devozione, dell’abnegazione e del servizio. Allora sarà una conoscenza spirituale corretta, autorevole. Se non passa sotto il segno della fede, della devozione, dell’abnegazione e del servizio, allora sarà una forma avanzata di occultismo, un esoterismo che può dare esperienze, diverse forze, ma non può darvi alcuna Liberazione e Illuminazione. Sarà piuttosto offensivo diventare un sensitivo avanzato dopo quarant’anni di tapasya, senza aver mai conosciuto Dio. Sarà molto offensivo.

La via degli asura e il pericolo della pratica egoistica

Ma moltissime persone percorrono la vita spirituale, il cammino spirituale, proprio in questo modo, perché hanno la possibilità di praticare, ma non hanno la possibilità di ricevere la conoscenza di Dio dal Maestro Spirituale, di stabilire un legame, di compiere l’abnegazione, e ancor meno l’auto-riconoscimento. E prima o poi, osservando queste persone, si vede che da qualche parte la persona ha mancato il bersaglio, e lo ha mancato così tanto che ormai non è più nemmeno possibile aiutarla così semplicemente. Si è troppo consolidata nel proprio errore, ha posto un grande accento sull’anava-marga, sull’ego, e l’ego si è spinto abbastanza lontano lungo questo cammino. Perciò, per tornare indietro, servono alcune grandi cose.

C’è una storia cristiana su Simon Mago e su un qualche santo cristiano. Simon Mago era un grande stregone. Viveva a Roma ai tempi della diffusione del cristianesimo primitivo. Simon Mago compiva vari miracoli (poteva volare nel cielo, resuscitava i morti), ma non poteva conoscere Dio. Possedeva grandi poteri occulti, persino maggiori di quelli di quel santo. E a quel tempo i santi cristiani erano molto rispettati, e perciò egli voleva che anche lui fosse annoverato tra i santi cristiani, voleva corrompere qualcuno affinché gli venisse tributato lo stesso rispetto. Ma quel santo disse che ciò era impossibile, se non avesse aperto il proprio cuore. Poi tra loro vi fu persino una competizione mistica. Simon Mago si sollevò in cielo davanti all’imperatore, alla famiglia reale, per dimostrare la forza del suo occultismo. Volò nel cielo, ma quel santo pregò, e Simon Mago cadde dal cielo.

Quando una persona percorre la via dell’ego e diventa un occultista avanzato, c’è una grande probabilità che intraprenda la via dell’asura-tapasya, dell’asura-bhava, e molti degli asura hanno avuto successo proprio in questo. Esistono intere civiltà asuriche tecnocratiche di coloro che hanno sfidato Dio. Ravana, Hiranyaksha, Hiranyakashipu, vari esseri demoniaci: sono proprio coloro che hanno sviluppato in sé poteri magici, hanno rivelato in sé la shakti, sono avanzati molto sulla via del misticismo e dell’occultismo, ma non hanno sviluppato in sé l’abbandono di sé, la fede e la devozione. E questo, approfondendosi di vita in vita, ha soltanto aumentato la loro fermezza nel proprio cammino, ma questo cammino era egoistico, separato da Dio. E tali esseri esistono sempre. Asura Loka (il piano degli asura) esiste. Essi compiono molta tapasya, lavorano molto diligentemente su se stessi, accumulano meriti, ma il loro ego, invece di stabilire un legame con Dio, di arrendersi a Dio, si rafforza soltanto in se stesso. Questa non è yoga-marga, né jnana-marga, né siddha-marga, ma un’anava-marga avanzata, una crescita personale avanzata, perciò essi sfidano sempre Dio e sono sempre in guerra con gli dèi.

Ma Shiva, Vishnu, gli Dèi supremi lo permettono. La logica di Vishnu è questa: «Che gli asura esistano pure. Anche gli esseri che si ingannano hanno diritto all’esistenza».

Gli dèi hanno più volte proposto a Vishnu: «Signore Vishnu, perché non Vi sbarazzate semplicemente di questi asura in un colpo solo, così che non diano più fastidio né a noi né agli uomini, e così che Voi non dobbiate combattere periodicamente contro di loro. Voi potete farlo!» Vishnu diceva così: «Tutti gli esseri viventi hanno diritto alla vita, all’esistenza, anche quelli che si ingannano. E secondo il piano di Brahma gli asura hanno una loro funzione, sono necessari a questo Universo». Allora gli dèi, ingenuamente, chiedevano: «E a che cosa servono? Qual è la loro funzione?» Vishnu rispondeva: «Ecco, quando comincerete a impigrirvi, sperpererete i meriti e sprofonderete nei piaceri paradisiaci, dimenticando la tapasya, la liberazione e il dharma, essi vi attaccheranno. Allora ricorderete di nuovo il vostro cammino. Questa è la loro funzione». Sono necessari per mantenere questa natura secondo il principio «il luccio esiste perché il carassio non dorma».

La destinazione dell’anima

Dunque, la destinazione dell’anima è il servizio alla Volontà Divina e la conoscenza della Saggezza Divina. E quando un sadhu viene a sapere che Dio esiste, acquisisce la fede, diventa un’altra persona, un credente. Una persona veramente credente vive attorno a Dio, con Dio, solo per Dio, vive in Dio e fa tutto soltanto attraverso Dio. La sua anima si oppone a fare ciò che non è gradito a Dio, ciò che non è per Dio, non è con Dio. E quando abbiamo acquisito una tale fede, siamo sufficientemente preparati per proseguire oltre sul cammino del mistero della conoscenza di Dio.

«In verità, è raro incontrare la devozione a Shiva, che salva dalla paura dell’esistenza mondana. Colui in cui essa è presente viene celebrato come devoto (bhakta). A che servono i Veda, le scienze, gli shastra, i sacrifici, l’ascesi e i voti, se negli esseri incarnati, sofferenti per la malattia della nascita e della morte, non c’è devozione a Shankara (Shiva)».

Dalla fede alla devozione

Dopo che la fede è stata acquisita, il passo successivo è l’acquisizione della devozione. Si scopre che la fede è il primo passo, solo per i principianti. Si scopre che la fede è semplicemente uno stato normale, ordinario. Anche una fede forte non è la vetta. Quando eravamo non credenti e siamo diventati credenti, siamo cambiati completamente. All’inizio eravamo deboli nella fede, la nostra fede era infantile, ingenua, superficiale, basata sull’esteriore. Oppure era intellettuale, basata sulla filosofia, e ritenevamo che le convinzioni filosofiche avessero un qualche valore nel mondo della fede.

Sì, le convinzioni filosofiche sono giuste, sono buone, anche noi studiamo la filosofia, ma non bisogna sopravvalutarle. Nel mondo della fede esse non hanno un valore decisivo, sono solo un sostegno per l’intelletto, affinché non precipitiamo definitivamente nell’incomprensione o nell’incredulità. I ragionamenti filosofici educano la viveka, le qualità che permettono di distinguere la verità dalla non-verità e di sostenere la fede. Ma, in generale, avere una fede forte è normale. Una fede forte, che non vacilla mai, che è stabile e uniforme, come una lampada a olio. Una fede forte, che non dipende dalle circostanze, dall’opinione altrui, dal fatto che il corpo goda o soffra, che i sensi siano soddisfatti o no. Una fede forte, che cambia la nostra definizione degli obiettivi e i nostri significati, quando comprendiamo che il nostro compito non è soddisfare i nostri propri sensi, ma vivere per Dio, quando comprendiamo che il principale fruitore del godimento è Dio Stesso, Shiva Stesso, Dattatreya Stesso, e che la nostra vita non è destinata al godimento, ma all’adempimento del nostro dovere, come minimo al servizio di Dio, e come massimo alla conoscenza di Dio, all’ottenimento della grazia divina e alla realizzazione di Dio. Ed è uno stato ordinario e normale avere una fede incrollabile, indistruttibile, uniforme.

Ma in realtà una tale fede è un problema nel mondo moderno persino per molte persone credenti (cristiani, buddhisti, musulmani, ecc.). Perché una tale fede è qualcosa di molto prezioso, come un gioiello, come un diamante. La fede incrollabile è quando nella vostra vita vi lasciate guidare esclusivamente dalla fede. Non è affatto così semplice, perché se nella nostra vita ci lasciamo guidare esclusivamente dalla fede, allora sorgono subito molte domande: “E che cosa fai per la fede? E come vivi? Come trascorri il tuo tempo? Quali sono le tue azioni? Dove spendi il tuo denaro? Dove spendi il tuo tempo? Di che cosa parli? Che cosa leggi? Con chi comunichi? Quali luoghi frequenti?” Infatti ora tutto questo deve corrispondere alla tua fede, altrimenti le parole divergono dai fatti. Cioè il fatto stesso che abbiamo acquisito la fede già ci vincola in modo molto forte. “Per che cosa vivi in generale? Quali sono i tuoi significati, i tuoi valori e quali sono i tuoi obiettivi nella vita? E soprattutto, come traduci questi obiettivi in azioni?” Altrimenti, se tutto questo non corrisponde, allora, come si dice: “La fede non confermata dalle opere è morta”.

Non possiamo dire: “Sono una persona molto credente”, e al tempo stesso fare qualcosa che contraddice la nostra fede. Non possiamo dire: “Io credo così tanto in Dio, io servo Dio!”, e al tempo stesso occuparci di faccende estranee e investire la maggior parte della vita, dei mezzi e degli sforzi in qualcosa di completamente estraneo. Nella società mondana questo si chiama ipocrisia, cioè dichiariamo una cosa e ne facciamo un’altra. Questo accade spesso, perché sembra che nel corpo sottile l’uomo lo voglia, ma i karma nella mente e nel corpo non glielo permettono. Ed egli è diviso, non è integro, perché non ha ancora abbastanza meriti. Perciò dai credenti spesso vengono fuori ottimi ipocriti, purtroppo.

Ma il nostro compito non è essere ipocriti. Il nostro compito è sempre scrutare dentro noi stessi, educarci, lavorare su di noi, affinché la nostra fede ci guidi davvero e ci ispiri a fare ciò che è necessario per Dio, servire Dio, essere devoti a Dio, abbandonarci a Dio, studiare Dio, indagarLo, praticare per Dio, diventare completamente devoti a Dio. E allora tutti i nostri metodi, la nostra vita spirituale avranno successo. Non è facile superare questa dualità, perché il karma esiste, e il karma è la tendenza a manifestare qualcosa di diverso da Dio, ad andare dietro a qualcosa di diverso da Dio. E se una persona non è un Avatar, ma un semplice mortale, ognuno ha un tale karma, ed esso è appunto la causa della nascita in questo mondo.

Non è facile andare verso Dio, perché bisogna andare contro il karma. Il karma dice: “Dai, dormiamo fino alle otto del mattino”. E la fede dice: “Bisogna alzarsi e praticare!” Ed ecco che già si svolge una lotta al livello più semplice. Un tale dialogo, una tale lotta si svolge continuamente dalla mattina alla sera. Il sadhu scopre che, per mantenere gli standard della propria fede, deve essere molto disciplinato e vincere in questi micro-sparring, in queste micro-battaglie.

Se il sadhu è inesperto, a causa di questo può essere fortemente diviso; decide di ottenere vittorie con la volontà, ma affinché la sua fede vinca, comincia a reprimere in sé una qualche parte propria, a lottare con se stesso. Fa nascere la vira-bhava, ma, lottando con se stesso, comprime una sua parte e vuole aprirne un’altra. Allora diventa molto teso, perché gli mancano la viveka (saggezza discriminante), la sottigliezza, l’arte di vincere giocando e con leggerezza. Ma in realtà anche una tale fede, basata sulla volontà, richiede grandi sforzi. Non è cosa semplice essere non ipocriti, ma sinceri, veri credenti, lasciarsi guidare dalla saggezza divina, dalla volontà divina e dai principi nella vita quotidiana, perché l’ego cerca continuamente di balzare fuori, la mente cerca continuamente di balzare fuori nella direzione sbagliata, i sensi e le emozioni cercano continuamente di portarci da qualche parte, i desideri mondani cercano continuamente di impadronirsi dell’anima.

Il sadhu deve essere molto vigile. Autodisciplina, costante autodisciplina. Ma un giorno arriva il momento in cui il sadhu acquisisce una tale autodisciplina, e sente di essere capace di mantenere la propria fede, capace di vincere, capace di resistere, e la sua fede si rafforza. Questa è una piccola vittoria del sadhu: l’acquisizione di una fede forte, che non vacilla. Ma poi si scopre che esistono stati più elevati ed esiste la devozione.

La devozione significa che esiste una fede gioiosa, che non lotta, non vince, ma trascina con il suo amore e la sua dedizione. E allora il sadhu pensa a come ottenere una tale devozione, a come rendere la fede felice e gioiosa attraverso il gioco, l’amore e la dedizione, e non soltanto attraverso la volontà e l’autodisciplina.

La forza della devozione

«Per una persona priva di devozione a Shiva, anche una buona azione non porta frutto. Persino Daksha, avendo compiuto un grande sacrificio, ottenne il risultato opposto. Ma persino un atto estremamente peccaminoso viene purificato dalla devozione a Shiva. Così, un tempo, Chanda, che aveva ucciso suo padre, grazie alla devozione divenne Shiva stesso. Per il devoto di Shiva non esistono né merito benefico né peccato, mentre coloro che sono privi di devozione a Shiva sono legati dai vincoli del karma. Le persone che hanno trovato rifugio in Shiva non hanno legame con il karma. Da dove potrebbe venire la paura dell’oscurità ai cavalli del sole? Il karma non può fermare i devoti di Shiva, eternamente liberi dai ceppi».

Surya-deva viaggia su un carro trainato da cavalli celesti. Surya-deva risplende abbagliante, perciò si dice: «Da dove potrebbe venire la paura dell’oscurità ai cavalli su cui viaggia Surya-deva?» I cavalli di Surya-deva galoppano sempre nel cielo in uno splendore abbagliante, non hanno paura dell’oscurità.

Dunque, la devozione significa il passo successivo sul cammino verso Dio. La devozione significa che noi non semplicemente crediamo, e la nostra fede non vacilla, e non semplicemente facciamo sadhana, accumuliamo meriti e purifichiamo il karma, cioè siamo sadhu corretti. La devozione significa che respiriamo Dio, che non possiamo vivere senza Dio neppure per un secondo, che il nostro cuore canta d’amore, di rapimento e di estasi verso Dio, che la nostra sadhana si svolge sotto il segno dell’amore e della devozione, che la nostra fede si è trasformata da qualcosa di mentale e obbligatorio (entro i limiti e secondo le regole) in qualcosa di più grande: in amore, felicità, gioia, beatitudine, rapimento, estasi, glorificazione. La devozione significa che siamo passati a un nuovo livello di relazione con Dio, che tutta la nostra sadhana e contemplazione si svolgono sotto il segno del rapimento, della felicità, della beatitudine e dell’amore, che nella nostra anima si è risvegliata una grande aspirazione verso Dio. Questa aspirazione è come un cuore fiammeggiante che ci dirige incessantemente verso Dio. Non si pone più la questione che pratichiamo per la felicità personale, per la Liberazione personale. Toglieteci la felicità, toglieteci la Liberazione, ma continueremo a praticare solo per Dio. Comprendiamo che senza Dio tutte queste cose sono prive di senso.

Quando giunse il momento di combattere a Kurukshetra, Duryodhana e Arjuna andarono da Krishna, poiché Krishna aveva promesso sostegno a entrambi. Krishna disse: «Ecco, ci sono Io, ed ecco il mio esercito. E durante la battaglia di Kurukshetra potete scegliere, ma soltanto un dono». Arjuna disse: «Io scelgo Te». Duryodhana disse: «Nessun problema, io scelgo l’esercito». Arjuna fu più saggio.

Allo stesso modo, l’anima sceglie Dio senza alcuna esitazione. Nello stato di devozione non tiene conto di nulla. Quando bisogna scegliere tra Dio e il comfort personale, Dio e i motivi e gli obiettivi personali, Dio e il denaro, Dio e i legami personali, Dio e le relazioni, l’anima sceglie sempre impeccabilmente Dio. Questa è la devozione. E quando sceglie Dio, ottiene tutto il resto per impostazione predefinita, perché Dio contiene sia la felicità, sia il comfort, sia le relazioni, sia le liberazioni, sia tutto ciò che è possibile pensare. Ma quando commette un errore e sceglie non Dio, bensì qualcos’altro, per esempio l’orgoglio, il potere, le relazioni, la felicità mondana o la felicità in una comprensione ristretta ed egoistica, si illude, soffre e poi perde ciò che ha scelto erroneamente. In sostanza, così vive tutta la popolazione della Terra, tutti coloro che si incarnano sulla Terra, perché hanno scelto un corpo per nascere, ma senza Dio. Molti Dei samsarici vivono così: molti piaceri samsarici e poco Dio. Hanno scelto i piaceri paradisiaci, ma senza Dio. Gli asura vivono così. Tutti gli esseri nel samsara, tranne coloro che vivono nello stato liberato, vivono così. Hanno scelto qualcos’altro.

Ma devozione significa che scegliamo solo Dio e non desideriamo nient’altro se non Dio. Perciò la devozione è al di sopra di tutto. Dove c’è devozione, lì c’è anche jnana. Non esiste jnana senza devozione, né devozione senza jnana. Quando scegliamo la devozione, la devozione stessa ci dà tutto il resto, qualunque cosa desideriamo. Quando non scegliamo la devozione, ciò che abbiamo può andare perduto.

La devozione è al di sopra delle differenze sociali

«Come può una catena fatta di radici di loto fermare un elefante ubriaco? Che sia un brahmano, uno kshatriya, un vaishya, uno shudra o persino una persona della condizione sociale più bassa, se questa persona è un devoto di Shiva, viene venerata come Shiva stesso. Quando la devozione a Shiva trabocca, da dove può nascere l’idea delle differenze sociali? Quando la legna è bruciata nel fuoco, quale importanza hanno le differenze tra le specie degli alberi?»

Finché la nostra fede e la nostra devozione non sono forti, per noi sono molto importanti i vari giocattoli samsarici: nazione, religione, status, denaro, razza, cultura, sesso. Siamo soggetti ora all’odio, ora alla paura, ora alla vergogna a causa di tutte queste differenze, e la società ci manipola con successo grazie a tutte queste differenze. Maya ci manipola con successo. Qualunque cosa facciamo, essa, in modo molto insinuante, di nascosto: «Tu sei questo e quello. Hai tale nazionalità. Sei un uomo. Devi fare questo. Hai tale status». E dietro tutto questo dimentichiamo continuamente Dio, perché queste differenze sono molto apprezzate nel mondo relativo e per noi diventano determinanti. Proprio a partire da queste differenze formiamo la nostra politica di vita, la definizione dei nostri obiettivi; per noi diventano importanti la geografia, il luogo di residenza, la nazionalità, la razza, la cultura. Guardate la società contemporanea. I diritti dei diversi esseri, gli stereotipi di genere e la loro distruzione, la cultura occidentale, la cultura russa, lo scontro delle culture, lo scontro dei modelli di vita. Differenze molto importanti, e a causa loro si combattono continuamente guerre. Perché? Perché tutto questo viene sopravvalutato, tutto questo sembra importante. Ma quando c’è devozione a Dio, tutto questo non è importante. E che cosa è importante? Solo Dio. Nello stato di devozione solo Dio è importante. Perciò l’esistenza samsarica è quando Dio viene sottovalutato.

C’è una storia su un santo che arrivò a un banchetto organizzato alla corte del re. E quando tutti gli ospiti importanti, in vesti ricamate, furono passati, mentre lui indossava una veste semplice, non lo lasciarono entrare. Non aveva un aspetto molto presentabile, non somigliava a coloro che erano invitati al banchetto reale. Girò un po’ lì intorno, trovò da qualcuno una bella veste ricamata, se la mise e tornò di nuovo. La seconda volta lo lasciarono entrare, si sedette a tavola e si ritrovò tra gli ospiti rispettati; lo riconobbero e lo fecero sedere accanto a importanti Maestri e funzionari. Ma lui era un po’ uno stolto in Cristo, sebbene fosse un santo. Allora prese dei pezzi di cibo e cominciò a nutrire la sua veste. Tutti gli dissero: «Che cosa fai?» E lui voleva dare loro darshan in questo modo, perciò rispose: «Come, che cosa? Nutro la veste, è molto importante. Io non sono importante, ma la veste sì! Senza di essa non mi avrebbero lasciato entrare qui. Qui tutto dipende dalla veste, è lei che decide e determina tutto: dove devo sedermi, quali attenzioni mi verranno rivolte». Poi molti lo riconobbero, si scusarono con lui e gli chiesero perdono.

Cioè lo stato in cui sopravvalutiamo la realtà materiale, le differenze, e sottovalutiamo Dio è proprio lo stato di avidya, dell’ignoranza samsarica. Accade che i santi agiscano come se assecondassero maya, avidya, ma solo per aiutare gli altri esseri viventi. Questo si chiama vidya-maya: illusione consapevole, sostegno consapevole delle rappresentazioni illusorie. Vi dirò che anche qualsiasi Guru spesso se ne occupa. Se non manifestasse vidya-maya, il contatto con i discepoli sarebbe impossibile: semplicemente, i discepoli scapperebbero via in fretta. Ma resterebbero i tre più devoti, ai quali ormai non importerebbe più di perdere nulla. È impossibile entrare in contatto se non sostieni una certa illusione dell’ego, l’illusione delle relazioni, dei concetti, della logica, del comfort della vita, degli stereotipi sociali, del sostegno del mondo, del samsara e di tutto il resto. Questa è vidya-maya. Ed è necessaria a una certa tappa per il progresso dell’Insegnamento, per la sua diffusione e per aiutare i discepoli.

Ma, in generale, lo stato di illusione (ignoranza) significa che Dio è sottovalutato, mentre la differenza materiale è sopravvalutata. La devozione corregge questo terribile errore. Proprio questo terribile errore costringe le anime a girare nell’oceano del samsara. La devozione, quando sorge, corregge tutto ciò; perciò sul cammino del dharma bisogna cercare la devozione. La devozione elimina tutto ciò che ostacola, elimina tutte le barriere tra l’anima e Dio, tra l’anima e il Guru, elimina tutti i fraintendimenti e i diversi stati. Essa dice: «Ma tutto questo non è importante!»

Se non c’è devozione, sopravvalutiamo il nostro ego. Per esempio, qualcuno ci ha offesi, non ci ha reso rispetto, ci ha parlato con parole sbagliate, ed ecco: andiamo in giro e per tutta la sera l’umore è rovinato, e il sedimento resta addirittura per un mese intero. Cerchiamo anche di chiarire i rapporti. Questo diventa un intero problema. Ma se ci fosse devozione, non ci faremmo neppure caso, perché la devozione vive secondo il principio: «Gli sputi negli occhi, e lui dirà: “rugiada divina”». Capite? La devozione è rivolta in tutt’altra direzione. Qualunque cosa accada: «Namaste! Grazia di Dio!»

Quando Francesco d’Assisi arrivò in Vaticano dal Papa con la richiesta di registrare il suo ordine monastico. Incontrò il Papa, ma era sporco e non aveva un aspetto molto presentabile. Quello gli disse con antipatia: «Ma tu sembri proprio venuto da una stalla. E allora vai e vivi là, poi tornerai». Francesco andò nel cortile del bestiame e, tra maiali e mucche, visse nella stalla per un mese intero. Passò un mese, tornò di nuovo dal Papa e disse: «Ho esaudito il Vostro desiderio. Continuiamo la conversazione». E il Papa si stupì del fatto che quell’uomo avesse fede, avesse forza d’animo. Probabilmente, dietro di lui c’è shakti. E il Papa, come politico religioso, pensò: «Se gli si dà la possibilità di registrare il suo Ordine, questo porterà al Vaticano una notevole influenza. Probabilmente bisogna permetterlo».

Chi di voi, per la fede, potrebbe passare un mese in una stalla o in un porcile? È una grande domanda, perché noi non siamo pronti a questo. Ma se sei devoto a Dio, allora non c’è alcun problema: non presti attenzione a tutte queste cose, le prendi con leggerezza, le attraversi giocando, perché la tua fede non ti dà la possibilità di scendere a quel livello. Per te è una specie di gioco da bambini, di monellerie infantili. Perciò si dice: «Colui che ha una fede e una devozione forti ha un unico sapore». Qualsiasi vestito — sei felice, qualsiasi cibo — sei felice, qualsiasi ruolo nel servizio — sei felice. Sei felice sempre. E perché sei felice? Perché ti nutri della tua devozione. La devozione è nutrimento, è una luce che riscalda l’anima più di molte cose sociali, stereotipi, potere, ricchezza, legami e relazioni mondane. La devozione ispira e nutre realmente l’anima.

Servizio ai devoti di Shiva

«Coloro che sono puri, osservano i voti, hanno consacrato i frutti delle loro azioni a Shiva e adorano Shiva, tali persone devono essere considerate signori del seguito di Shiva».

Quando trovate persone simili, questi sono devoti di Shiva. Grazie al legame con loro, alla comunicazione con loro, alla venerazione, all’offerta, al servizio, voi stessi ricevete questo spirito, questo nettare della devozione. Nel «Periya Purana» si dice che il servizio ai devoti di Shiva è più importante del servizio a Shiva stesso. Perché? Perché i devoti di Shiva sono Shiva Stesso, ma solo ancora con un corpo fisico.

Non potete stabilire così semplicemente un legame con Shiva senza corpo, senza attributi, qualità, guna e categorie, cioè con Shiva della prima o della seconda tattva. È molto difficile incontrare Shiva dalla turiya, è difficile essere devoti a ciò che prima non si è in grado di percepire. È molto difficile essere devoti a ciò che non si è visto, non si è udito, che non si può neppure concepire, ma solo discutere filosoficamente o intuire. Per ragionamenti filosofici nessuno sacrificherà il comfort della propria vita. Certo, nell’Antica Grecia ci furono filosofi di questo tipo (per esempio, Diogene), ma sono pochi.

Ma i devoti di Shiva sono Shiva Stesso incarnato in un corpo, e quando comunicate con loro, stabilite un legame, manifestate segni di rispetto, fate qualcosa per loro — in realtà questa è una benedizione. E allora, attraverso il legame con tali devoti, voi stessi potete diventare altrettanto devoti a Shiva. È come un’infezione, si trasmette. Un’infezione spirituale. «Ti sei contagiato con la devozione, trasmettila a un altro». E il Maestro Spirituale agisce nel ruolo di tale portatore di infezione spirituale.

Prendere rifugio in Shiva

«Grazie alla ricerca che conduce alla consapevolezza della grandezza del Guru, del linga e del jangama, l’uomo giunge alla piena accettazione del rifugio in Shiva. Questo stato è chiamato "colui che ha preso rifugio" (shanara). Il potere di Brahma e degli altri Dei è temporaneo. Quando l’uomo, avendo compreso ciò, cerca rifugio soltanto in Shiva — questo stato è chiamato sharana. Shankara — il Signore con la falce di luna tra i capelli — è l’unico rifugio di tutti gli esseri viventi. Colui che con tutta l’anima confida nel Signore è chiamato "colui che è venuto sotto protezione" (sharanagata). Colui che è libero dalla sete di piaceri, che è indifferente agli altri Dei e che chiede a Shiva la liberazione, è chiamato "colui che chiede protezione" (sharana-arthin). Per quelle persone che con la mente, la parola e il corpo hanno preso rifugio in Shiva, quale utilità hanno i riti e l’adorazione di altre divinità?»

Shiva è l’Assoluto, Brahman stesso, che include tutti gli dèi. Si può rendere culto ad altre divinità, non c’è problema. Si possono compiere diversi rituali, ma se ci troviamo nella giusta disposizione interiore, siamo nella devozione all’Assoluto, nella devozione a Dio. Attraverso il proprio Ishta devata possiamo adorare qualsiasi dio. «Shivasya hridayam vishnur-vishnoscha hridayam shavah». Questo è detto nei tantra e nelle upanishad: «Vishnu è nel cuore di Shiva, Shiva è nel cuore di Vishnu».

Ci sono i vira-shaiva, che non salutano i vaishnava e odiano andare nei templi vaishnava dove si adora Vishnu; ritengono che Shiva sia superiore a Vishnu e che su questo si debba chiudere il discorso. Ci sono i vira-vaishnava, che considerano Shiva un semidio, non entrano mai nei templi shivaiti e ritengono gli shivaiti semplicemente persone che non comprendono e che adorano una qualche forma di tamas, perché Shiva è il signore del tamas, mentre Vishnu è il signore della sattva; perciò solo Lui è l’unico degno di adorazione ed è Dio. Ma le visioni dei santi confutano un’opinione così ristretta. Così pensano coloro che vengono chiamati «kanishtha-adhikari», cioè principianti, persone dal pensiero limitato. Quando studiamo l’Advaita Vedanta, la nostra percezione di Dio è al di là dei nomi e delle forme, e include qualsiasi divinità. Attraverso qualunque dio possiamo adorare Ishvara e coltivare la devozione all’Assoluto.

Completa auto-offerta a Dio

«La ricompensa di tutti i sacrifici è il paradiso (Svarga), che non è eterno. Solo colui che confida nel Signore supremo ottiene un risultato inesauribile. Esiste forse qualcosa di irraggiungibile persino per un essere incarnato peccatore, completamente arresosi alla misericordia del Paramatman, dell’Esistente, dell’Albero che esaudisce i desideri?»

Sul cammino del dharma il nostro compito è arrenderci completamente alla misericordia di Dio. Ma in realtà non è facile. Un giorno accadrà, ma dobbiamo desiderarlo. E per cominciare dobbiamo semplicemente imparare a offrire a Dio ciò che possiamo offrire. Per esempio, è sorta un’attaccamento — offrirlo a Dio; è sorta la rabbia — offrirla a Dio; è sorta l’avidità — offrirla a Dio; è sorta l’invidia — offrirla a Dio; sono arrivate gioia e felicità — non aggrapparsi, non appropriarsene. Perché altrimenti succede che offro rabbia, avidità, bramosia, ma tengo per me la felicità: la felicità può servire. Molti pensano così: «Dio è già felice, che cosa dovrei offrirGli? Io invece non ho avuto così tanti momenti felici. Li conserverò». Anche questa è una posizione di avidità.

Bisogna offrire a Dio tutto ciò che vi giunge. È arrivata una profonda esperienza di chiarezza, un’esperienza di saggezza — offrirla a Dio, non appropriarsene, perché questa è una forma di avidità egoistica. «Sarò saggio senza Dio». È ridicolo! È arrivata un’esperienza di beatitudine — offrirla a Dio, non appropriarsene, perché Dio è la fonte della beatitudine: in realtà è Lui che ce l’ha inviata e ci ha dato la possibilità di viverla, perché tutta la beatitudine non è altro che la Sua manifestazione, la Sua energia. Anche quando è arrivato il vuoto, la non-dualità — offritelo comunque a Dio, altrimenti diventerete pralaya-kala.

Chi è un pralaya-kala? È colui che vive l’esperienza del vuoto, ma non desidera offrirla a Dio. Si aggrappa al vuoto, crea dal vuoto una certa forma, un certo oggetto a cui potersi aggrappare e trattenere. Essa è così attraente che nasce un attaccamento sottile, un sottile aggrapparsi; perciò egli non può elevarsi al di sopra della maya-tattva (alla quinta, alla quarta e oltre), si ferma.

E alla totale auto-offerta, alla resa a Dio, precede una tale resa per parti. Dobbiamo imparare gradualmente a offrire a Dio tutto ciò che abbiamo. Offrite a Dio anche i concetti e le rappresentazioni: davanti a Dio non sono importanti, perdono tutti significato. Offrite a Dio i progetti, offrite a Dio i rapporti familiari; non abbiate paura: con la benedizione i vostri rapporti familiari non peggioreranno, ma solo miglioreranno e si purificheranno, se saprete offrire correttamente. Offrite a Dio i mezzi materiali, l’avidità, l’attaccamento. Offrite a Dio le vostre convinzioni filosofiche: per questo esse si approfondiranno soltanto, e comprenderete davvero la vostra filosofia. Finché non le avrete offerte, sarete semplicemente lettori libreschi, divoratori di libri, enciclopedie, bollitori che per tutta la vita trasportano acqua, ma non ne conoscono il sapore.

Così, la devozione significa che offrite tutto a Dio. Se avete dei doveri, dei poteri, shakti, autorità, status — tutto questo, senza esitare neppure per un secondo, offritelo a Dio, perché tutto ciò che arriva (tutta la felicità e tutti i piaceri) viene da Lui. E se non lo si offre, ma ce ne si appropria, ciò significa che, in origine, non comprendiamo come tutto sia disposto in questo mondo. Ma che cosa significa che offriamo tutto? Non significa che ci priviamo completamente di ciò che offriamo. A Dio, in fin dei conti, non serve nulla di ciò che offriamo; serve a noi. Quando offriamo qualcosa a Dio, essa si purifica, cambia la sua carica, cambia la sua struttura. E quando la usiamo di nuovo, essa ritorna a noi, ma già da un’angolazione completamente diversa, dall’angolazione della sacralità, della fede, della devozione e dell’abbandono di sé.

Ma ciò che non è stato offerto a Dio diventa la causa delle nostre nascite nella vita successiva, diventa la causa del nostro karma, dell’ignoranza e delle sofferenze. Cioè, tutto ciò che vi reca sofferenza è un segno che non lo avete offerto a Dio. Per esempio, se una certa situazione vi reca sofferenza, che cosa significa? Significa che non l’avete offerta a Dio. Ciò che non è stato offerto, non è stato proposto a Dio con piena devozione, porta sempre inevitabilmente sofferenza. Se un qualche pensiero, un qualche sentimento vi tormenta, ciò significa che non lo avete offerto a Dio, ve ne siete appropriati, siete stati avidi. Se un qualche legame, atteggiamento, ideologia, esperienza spirituale, concetto vi inquieta, è un chiaro segno che non è stato offerto a Dio, che vi aggrappate a qualcosa. Offritelo a Dio, e smetterà di inquietarvi, smetterà di essere il vostro karma.

E qui sorge la domanda: «Ma come offrire a Dio? Cerco di offrire, ma non ci riesco». Dobbiamo comprendere come offrire a Dio. Anche una qualche esperienza spirituale, se non è offerta a Dio, può diventare causa di ignoranza. Perciò essere un sadhu significa imparare sempre e in tutto a offrire a Dio. Questo è lo spirito della devozione.

La fecondità della nascita umana

«Solo nel caso di quegli esseri maturi che hanno preso rifugio in Mahadeva, la nascita è davvero nascita. Non si può dire lo stesso degli altri, che sono nati invano. L’incarnazione umana, la nascita in forma di uomo, che è mezzo per ottenere la conoscenza, è una rarità. Chi non ha conosciuto il Signore degli dèi (Shiva), si è incarnato invano. In verità, quando la mente dell’uomo è completamente dissolta in Shiva, senza volgersi all’esterno, allora la stirpe di quest’uomo è eternamente pura, la sua vita è feconda».

Bhagavan Shiva Mahadeva ki — jai!

Shri Guru Dattatreya Avadhuta ki — jai!

Shri Guru Brahmananda ki — jai!