Il cuore dell’Insegnamento del Sanatana-dharma è l’Advaita Vedanta. L’Insegnamento dell’Advaita Vedanta non è qualcosa che si possa studiare leggendo alcuni libri, ascoltando alcuni satsang, meditando un po’ e dicendo: «Ho capito, Advaita, è tutto chiaro». A volte succede così: le persone dicono: «Sì, conosco l’Advaita, l’ho letto: forte!»
La comprensione dell’Insegnamento dell’Advaita Vedanta è un processo, dura tutta la vita. Non comprenderete mai l’Advaita, perché comprendere pienamente l’Advaita è impossibile, anche tra un miliardo di anni. Supponiamo che, nel processo dell’evoluzione, diventiate una divinità, Brahma il Creatore, per esempio, che creiate nuovi universi, e direte: «Sono un umile allievo sul cammino della comprensione dell’Advaita», perché anche Brahma non può comprendere pienamente l’Advaita.
È un processo infinito di comprensione e approfondimento, ma è possibile comprendere l’Advaita abbastanza profondamente in questa vita affinché il samsara non disturbi più — cioè non completamente, ma abbastanza perché almeno il samsara non disturbi, affinché nella vita successiva non sia necessario nascere incontrollatamente nei mondi samsarici, passare attraverso la nascita e così via.
Una comprensione sufficientemente profonda dell’Advaita viene chiamata moksha (liberazione), o kaivalya. L’Insegnamento dell’Advaita è la visione sulla quale costruiamo tutta la nostra vita, e dal modo in cui la comprendiamo dipendono il nostro destino e la nostra vita.
Fonti dell’Insegnamento dell’Advaita Vedanta
L’Insegnamento dell’Advaita nel testo «Avadhuta Gita» è esposto da Dattatreya; il suo canto è uno dei più grandi simboli dell’Advaita.
Esso è esposto nei Veda, nella parte chiamata Upanishad. Alla fine di ogni Veda ci sono le Upanishad. Perciò il Vedanta è chiamato «fine di ogni conoscenza», ma non è chiamato così perché le Upanishad si trovavano alla fine dei Veda, bensì perché il Vedanta, cioè l’Advaita Vedanta, riassume e porta a compimento in generale ogni conoscenza.
L’Insegnamento dell’Advaita Vedanta è esposto anche nello «Yoga Vasistha», nel «Tripura Rahasya», nei Purana, negli Itihasa, nel «Mahabharata». È esposto da Sri Adi Shankaracharya nei testi «Viveka Chudamani», «Tattva Bodha», «Atma Bodha», «Aparoksha Vibhuti», e anche in «Brahmanachintana», «Dasha Shloka».
E prima di Shankara questo Insegnamento fu esposto dal suo guru, o dal guru del suo guru, Sri Gaudapada, nel testo «Mandukya Karika». E un altro grande come Gaudapada fu Vidyaranya, che espose l’Advaita Vedanta nel testo «Panchadashi».
L’Insegnamento esposto nell’Advaita Vedanta si chiama Brahma-vidya — l’Insegnamento su Brahman. Ma si ritiene che tutti i Purana, gli Itihasa, lo «Yoga Vasistha», il «Tripura Rahasya», il «Moksha-dharma» come parte del «Mahabharata», oppure i commentatori successivi: Vidyaranya, Gaudapada, Shankaracharya — siano già un’interpretazione più tarda dell’Advaita. Ma l’Advaita stessa, nella sua essenza autentica, sono le Upanishad; naturalmente, le Upanishad sono appunto i Veda.
Cioè, se vogliamo comprendere la fonte originaria dell’Advaita, dobbiamo semplicemente prendere le Upanishad, le Upanishad del canone Muktika. Ci sono due canoni: uno è Muktika, l’altro è Mukhya. In uno vi sono centootto Upanishad, nell’altro solo dieci, selezionate da Shankara, ma tutte queste Upanishad parlano della non dualità, parlano di Brahman.
La fonte originaria dell’insegnamento dell’Advaita sono i Veda e le Upanishad, che furono dati da Brahma. Si dice che si tentò di trasferire i Veda sulla Terra due volte: la prima volta senza successo, perché gli asura rapirono i Veda lungo il cammino verso la Terra, ma la seconda volta Brahma li trasmise — tale fu la lila. Brahma trasmise l’Insegnamento dell’Advaita vedendo che le anime soffrivano ed erano nell’errore. Li trasmise attraverso i quattro Veda: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda. E nei Veda egli espose le regole del culto, della recitazione dei mantra, le regole di comportamento per i sadhu, per i capifamiglia, la filosofia e, cosa più importante, la visione dell’Advaita.
Perché Brahma trasmise i Veda? Perché vedeva che le jiva, gli esseri viventi per i quali aveva creato gli universi, si trovavano in grande confusione, nell’errore, erano sopraffatti dall’ignoranza, soffrivano; egli sentiva la necessità e la responsabilità di questo. E i rishi e i santi, come Vasistha e altri, i figli di Brahma, i manasa-putra, i figli nati dalla mente di Brahma, misero per iscritto questi Veda. E ciò che abbiamo ora, ciò che viene chiamato Sanatana-dharma, è l’Insegnamento vedico, la cultura vedica che si è sviluppata intorno a tutto questo.
Brahma-vidya e pancha-kosha-viveka
Dunque, l’Insegnamento dell’Advaita Vedanta è Brahma-vidya, l’Insegnamento su Brahman; è anche l’Insegnamento sul cammino per ottenere questa Brahma-vidya, e tale cammino è chiamato viveka-vidya, saggezza discriminante. Che cos’è viveka-vidya? Viveka-vidya è chiamata anche pancha-kosha-viveka, la capacità di distinguere gli involucri dal «Sé» supremo, la capacità di distinguere i cinque involucri.
Pancha-kosha-viveka, viveka-vidya è un insegnamento che il guru spiega al discepolo (notate, non al primo venuto, ma solo al discepolo). In passato, riguardo alla conoscenza vedica, esistevano standard molto elevati; si riteneva che, se la conoscenza vedica veniva spiegata non a un discepolo dotato di qualità sattviche: fede, devozione, spirito del samaya e persino nobile origine e anche intelligenza, allora era come versare via la conoscenza, semplicemente sprecarla. Se poi si citano i tantra, lì si dice che dare la conoscenza alle persone sbagliate è come mescolare il latte con gli escrementi di cane.
Vi erano standard molto elevati nell’educazione, nella selezione dei discepoli, perché la conoscenza vedica di per sé non può essere compresa da una persona impreparata, priva delle qualità necessarie. E il Maestro si assume una parte dei peccati del discepolo, così si ritiene, perciò deve affrontare la cosa con grande responsabilità. Esisteva il sistema della guru-kula, dell’educazione e della cultura fin dall’infanzia, un sistema molto profondo di trasmissione della conoscenza, che oggi, purtroppo, si sta perdendo; persino in India non è più quello di un tempo, perché l’India dei tempi del satya-yuga, del dvapara-yuga e l’India dei tempi del kali-yuga sono due Indie un po’ diverse, e non c’è nemmeno bisogno di parlare degli altri paesi, dove non esiste una cultura vedica tradizionale di trasmissione della conoscenza.
Perché è così importante trasmettere la Brahma-vidya, la pancha-kosha-viveka, i metodi, i mantra e così via a persone preparate? Nello “Yoga-vasishtha” Vasishtha dice:
Quel maestro che dice a una persona immatura che tutto è illusione, che tutto è Brahman, finirà all’inferno.
Perché queste sono verità grandissime e trascendenti; non possono essere comprese subito, al volo, così di colpo, senza il dovuto lavoro, la purificazione, la preparazione preliminare. Il prezzo per la loro comprensione è molto alto, e questo bisogna capirlo. L’Advaita contiene verità grandissime, e la pancha-kosha-viveka, la pancha-kosha-vidya, la Brahma-vidya sono già diverse sezioni dell’Insegnamento dell’Advaita.
Fondamenti della pancha-kosha-viveka
Che cosa dice la pancha-kosha-viveka-vidya? Dice: tu non sei questo corpo, devi imparare ad analizzare, ma bisogna analizzare dopo aver acquisito una fede stabile, la forza della fede, lo spirito del samaya, lo spirito della sattva e lo spirito della purezza. Perciò iniziamo sempre dalla fede, da una fede molto forte, dalle qualità pure, dal controllo della mente.
Perché a volte incontro discepoli laici, e mi dicono: “Ecco, non mi sono trattenuto, ho bevuto”. Io dico: “Ma com’è possibile?” È difficile scioccarmi, sono una persona che non è soggetta ad alcuno shock, ma persino io rimango stupito, diciamo così. Semplicemente non riesco a capacitarmene; proprio come in una trasmissione diretta, la mente si ferma stabilmente per tre minuti quando sento cose del genere. Così accade, il samsara tratta le persone in questo modo. E allora il controllo yogico, l’autodisciplina, le pure qualità della sattva? Mancano i meriti.
Autodisciplina, controllo: non è un sadhu chi non controlla se stesso con l’autodisciplina. Bisogna prendere molto seriamente le qualità di base: yama, niyama, la visione pura. Bisogna superare il mara delle klesha, il primo nemico sul cammino verso la saggezza. Il mara delle klesha deve essere superato, sconfitto con l’astuzia o in qualche altro modo, ma deve essere superato, e non è semplice. Allora la conoscenza vedica si poserà sul cuore e diventerà tua propria.
Perciò una vita pura, l’autodisciplina, sono molto importanti. Non ci è richiesto di essere asceti; l’ascetismo esteriore non è molto incoraggiato, ma controllare le principali klesha è molto importante: controllare la mente, domare l’ego.
Superamento del mara degli skandha
Quando abbiamo domato il mara delle klesha, dobbiamo occuparci del secondo mara. Il secondo mara è il mara degli skandha. Se il mara delle klesha sono i desideri grossolani, i pensieri impuri, allora il mara degli skandha è l’aggrapparsi ai kosha, agli involucri, proprio la serie consecutiva di auto-identificazioni nascosta nei nostri corpi sottili, quando pensiamo: “io sono il corpo, io sono la mente”. E noi dobbiamo, con la forza della pancha-kosha-viveka, superare questo mara degli skandha, con la forza della saggezza discriminante.
Per esempio, esiste l’aggrapparsi al corpo: se pensiamo di essere il corpo, allora consideriamo il corpo come noi stessi, lo consideriamo nostro. C’è attaccamento al corpo. Per esempio: vi avvicinate allo specchio e guardate che l’acconciatura sia bella. Se vi radete a zero, vi sentirete non molto bene, sentirete: non sono così bello. Ma non siete voi a non essere così belli, è semplicemente il corpo che è cambiato un pochino, mentre voi non siete il corpo.
E dobbiamo analizzare dove ci sia l’io nel corpo, che cosa sia l’“Io” nel corpo, e scoprire che noi non siamo il corpo. Per esempio, quando una persona si è ferita una mano, dice: “mi sono ferito la mano”, non dice: “mi sono ferito io”. Dice che io ho ferito ciò che mi appartiene, ciò che riguarda me, ma la persona stessa non si trova nella mano, non si trova nell’alluce, non si trova nell’orecchio, non si trova nell’intestino: è un meccanismo, ma lì non troverete la persona, la coscienza; è un meccanismo che possediamo, ma per incoscienza lo attribuiamo a noi stessi, diciamo: io sono grande, io sono piccolo. Voi non siete né grandi né piccoli. Io sono uomo, io sono donna: voi non siete né uomo né donna, ma potete avere un corpo piccolo, un corpo grande, un corpo bello, un corpo non molto bello, maschile o femminile: ecco il cyborg che vi è toccato, un biocyborg, e voi semplicemente lo governate. Questo biocyborg ha batterie biologiche, la carica media per tutta l’umanità è calcolata in ottant’anni. C’è un attore, Armen Džigarchanjan; quando ho ascoltato una sua intervista, ha detto: “Se le batterie si sono scaricate, allora si sono scaricate”. Dobbiamo comprendere che non siamo il corpo, separare noi stessi dal corpo.
Analisi del corpo sottile
Ma poi arriva il turno dell’analisi del corpo sottile. E che cos’è il corpo sottile? È una città, è un organo collettivo, una città in cui ci sono diciotto sostanze. Quali sono queste sostanze?
Cinque karma-indriya: la coscienza che muove le mani, le gambe, gli occhi, la lingua, i genitali;
Cinque jñana-indriya: la coscienza che governa la vista, l’udito, l’olfatto, il gusto e il tatto;
Cinque prana: prana, apana, samana, vyana e udana;
Oltre a questo: manas, buddhi, citta: mente, consapevolezza e deposito della memoria.
E tutto questo è il corpo sottile. Nel corpo sottile ci sono tutte le esperienze, ci sono tutte le impressioni, le immagini astrali. Ma noi non siamo il corpo sottile, e il discernimento significa separare noi stessi dal corpo sottile.
Il mondo sottile, in realtà, è un mondo di grandi illusioni, grandi tentazioni, seduzioni. Quando sperimentate il corpo sottile, dovete applicare l’Insegnamento dell’Advaita per separare voi stessi dal corpo sottile. A volte, quando una persona entra per la prima volta in contatto con il corpo sottile, ciò le fa un’enorme impressione: vede certi esseri, oppure esce nel mondo astrale nel corpo sottile, ha un’esperienza di chiaroveggenza, la visione degli spiriti, e comincia a comprendere: il mondo appare diverso, non come pensavo prima. Questo lo impressiona fortemente, comincia a pensare a questo argomento, ad aggrapparvisi e a discuterne, e può persino farne l’occupazione della sua vita.
Ho visto una persona che scansiona tutti riguardo al corpo sottile. Sta seduto in compagnia, e poi mi riferisce: “Ecco, quello là ha un’entità nel corpo sottile, questo ha delle ventose, e quello là dalla linea materna”. Lo osservo: vive proprio lì, è all’ottanta per cento nel mondo sottile. Ma io gli rispondo: hai fatto in tempo a esaminare tutti, solo te stesso hai dimenticato, chi sei tu stesso.
Pancha-kosha-viveka significa che comprendiamo che noi non siamo nel mondo sottile, e il mondo sottile non siamo noi, è semplicemente un involucro. C’è una stanza: è il corpo fisico; un’altra stanza: è il corpo astrale; ma il nostro compito non è vagare per queste stanze, bensì trovare Dio. Per trovare Dio, dobbiamo lasciare questa stanza, dobbiamo comprendere che questo non siamo noi stessi.
Noi non siamo nel corpo sottile, il corpo sottile è una nube di ignoranza che avvolge il nostro “Io” Superiore. E là dove noi non siamo, lì non c’è nulla di nostro, questo è molto importante da comprendere. E là dove non c’è nulla di nostro, tutto questo non è nostro, e tutto questo non siamo noi.
Per esempio, abbiamo preso in prestito il corpo fisico dai cinque elementi, ma noi non siamo il corpo fisico. Finché una persona pensa che una cosa sia sua, pensa a essa, se ne preoccupa, vi si attacca, vi si aggrappa, ma quando comprende che la cosa non è sua, cambia subito il proprio atteggiamento verso di essa, non è vero? Per esempio, se una persona scopre di avere un figlio e che questo è suo figlio biologico, può attaccarvisi fortemente, provare sentimenti genitoriali. E poi gli dicono: ma tu non sei il padre biologico, abbiamo fatto un’analisi genetica del DNA e abbiamo scoperto che è il figlio di un altro, e basta: è sotto shock. E in qualche modo il suo attaccamento se ne va, succede così. Sa che questo bambino deve essere affidato a un altro genitore.
Allo stesso modo, dobbiamo comprendere che il corpo non è nostro, è preso in prestito dalla natura, è natura: abbiamo preso in prestito dalla natura la terra sotto forma di muscoli, ossa, carne, l’acqua sotto forma di sangue, il fuoco sotto forma di fuoco digestivo, il vento sotto forma di prana; tutto questo è un nodo, un agglomerato dei cinque elementi, ma non siamo noi stessi. Sono certi nodi che si sono intrecciati, ma quando giunge il momento, i cinque elementi sciolgono questi nodi; però non siamo noi, è un apparato, un meccanismo dei cinque elementi preso in prestito temporaneamente.
Lo stesso vale per il corpo astrale: nel mondo astrale si sono intrecciate le energie sottili della mente, la mente e le energie sottili si sono anch’esse unite insieme. Il corpo astrale è la causa della rinascita. E si ritiene che, se nel corpo astrale non sorgono più cause per legarsi alla materia grossolana, al corpo fisico, allora non ci saranno più rinascite; ma per questo bisogna educare la coscienza in modo tale che non generi più il desiderio di aggrapparsi al corpo grossolano e non generi più il desiderio di aggrapparsi al corpo sottile e di produrre un nuovo corpo sottile, oppure, se desidera manifestarsi sotto forma di energia sottile di prana-mente, che si manifesti in modo puro, come corpo illusorio nell’aspetto di una divinità.
Perciò educhiamo la nostra mente attraverso la pratica del corpo illusorio: vuoi manifestarti sotto forma di prana, sotto forma di corpo — non è proibito, prego, ma impara a manifestarti in modo puro, non dal karma, bensì attraverso la visualizzazione, attraverso il mantra seme.
Il corpo causale
Dunque, quando comprendiamo di non essere il corpo astrale, siamo capaci di separarci dall’antahkarana (lo strumento interiore). Allora non dipendiamo più dal mondo sottile, nulla di ciò che esiste nel mondo sottile ci impressiona. Non dipendiamo da questo, non costruiamo più la nostra casa riponendo speranze nel corpo sottile.
Allora si apre il piano successivo: il corpo causale. Il corpo causale è la causa del corpo astrale, sottile. Il corpo astrale è la causa del corpo fisico. Il corpo fisico dipende completamente da quello astrale, sebbene il corpo astrale sia invisibile; il fisico è da esso completamente governato. Il corpo astrale decide come debba essere il corpo fisico: se essere sano o malato; quando nascere, quando morire; il corpo astrale governa il fisico.
Per esempio, se nel corpo astrale generate una sankalpa — siddhi di lunga vita, di buona salute, di longevità — il corpo astrale dà un comando al fisico e dice: vivi a lungo, sii forte, robusto e sano, e così sarà. Se generate il comando «sono invulnerabile», il corpo astrale dà al fisico il comando: sii invulnerabile, e sarete invulnerabili.
Uno sciamano in Africa, uno stregone, per molto tempo fabbricò amuleti di invulnerabilità, li provava su se stesso e diceva: «nessuno potrà ucciderti, farti del male». Si appendeva addosso questi amuleti e diceva: «Sparami con un fucile da caccia». E le persone sparavano, i proiettili passavano oltre oppure cadevano e rimbalzavano. Anche un militare si fece ordinare un amuleto simile; sparò, e il proiettile cadde. Non ci credette, disse: «Posso appoggiare il fucile contro di te a bruciapelo e sparare? Se l’amuleto è potente, funzionerà oppure no?». Lo sciamano rifiutò a lungo, ma poi acconsentì. Quell’uomo gli appoggiò il fucile contro a bruciapelo e sparò. Ma quando sparò, la canna e l’otturatore del fucile si sfasciarono, il proiettile esplose nel fucile e ferì quel militare, mentre allo sciamano non accadde nulla; lo sciamano era assolutamente protetto. Questa è la forza del corpo sottile. Cioè, il corpo sottile dà al fisico il comando: «sii invulnerabile», e il corpo fisico diventa invulnerabile. Perché il corpo fisico è come un fiore che cresce dal sottile, ma lo stesso corpo sottile cresce dal causale, dal karana-sharira; la causa del corpo sottile si trova nel corpo causale, causale.
Il corpo causale può essere paragonato al retroscena di un teatro. C’è il teatro, il palcoscenico su cui si svolge l’azione, i testi, gli attori, i monologhi, la recitazione, e poi ci sono le quinte da cui tutto esce, dove tutto viene preparato. Il corpo causale è come lo spazio della pura coscienza, è lo spazio del vuoto, del sonno senza sogni, ma da esso proviene tutto. Però quando penetrate nel corpo causale, vi scoprite il vuoto e il silenzio. Non vi troverete né nome, né forma, né alcuna agitazione; il corpo causale è beatitudine, per questo lo chiamano ananda-maya-kosha (involucro di beatitudine).
Nel corpo causale c’è conoscenza: è una coscienza testimoniante, osservante, simile a quando avete dormito in un sonno senza sogni ed eravate felici, senza alcuna preoccupazione, senza alcuna ansia, semplicemente dormivate, non c’erano nemmeno sogni. Se dormite in un sonno con sogni, anche lì possono esserci problemi: potete sognare qualcosa, per esempio che vi inseguono o che litigate con qualcuno, e potete anche soffrire. Ma nel sonno senza sogni non ci sono sogni, non ci sono oggetti, ci siete semplicemente voi come coscienza, e vi svegliate e dite: «Ho dormito, ma non ho visto nulla». Tuttavia il fatto che ricordiate di aver dormito indica che una qualche parte della vostra coscienza lo comprende, lo ha colto, che non c’è interruzione. Un qualche strato molto sottile della coscienza era comunque presente, perché la vostra identificazione non si è interrotta. Ecco, il corpo causale è il sonno senza sogni, è lo stato più naturale di ogni essere vivente. In esso avviene la laya, la dissoluzione.
In generale la laya, o pralaya, esiste in cinque casi, e un caso è proprio quando sprofondiamo in un sonno profondo senza sogni; un altro caso è la morte, durante la morte questo avviene; ce n’è un altro quando Brahma si addormenta per la notte, durante la notte di Brahma, e tutto l’universo si ferma; c’è anche il caso della maha-pralaya, quando tutto l’universo viene distrutto e il corpo di Brahma viene distrutto: tutti questi sono i diversi cinque tipi di laya, di dissoluzione.
Domanda: Se una persona dorme in un sonno senza sogni, si sveglia, teoricamente non poteva essere cosciente lì? E ha pensato: “dato che mi sono svegliato, probabilmente ho dormito”, lo ha pensato a livello della coscienza superficiale?
Esiste sempre uno strato di coscienza che conserva la propria identificazione, perché, se questa identificazione non ci fosse, la mente non potrebbe ristabilire la propria continuità; essa ristabilisce questa identificazione proprio grazie al fatto che tale continuità c’era. Tuttavia il sonno senza sogni può essere inconscio, quando quasi nulla viene percepito, ma nel caso dei santi, dei saggi, degli jnani, esso è cosciente, e allora l’ananda-maya-kosha, l’involucro della beatitudine, viene sperimentato in tutta la sua pienezza. È la beatitudine del vuoto, in cui c’è soltanto l’«io», la coscienza osservante. E quando questo «io» sperimenta l’involucro della beatitudine, gioisce; perciò lo si chiama ananda-maya, in esso c’è molta beatitudine.
È come la base originaria da cui provengono le anime di tutti gli esseri viventi. I corpi sottili, le anime di tutti gli esseri: sia degli dèi, sia degli uomini, degli animali, degli asura, provengono da questa base. E quando vi entriamo, il mondo scompare. Quei filosofi, quegli yogi che cantano il non-essere, il vuoto, hanno assaporato un poco il gusto del sonno senza sogni. Ma nel sonno senza sogni esiste comunque un velo sottile, una sottile ignoranza; questo stato è comunque avvolto dalla maya, perché lì è presente la coscienza, l’«io», c’è il concetto di individualità. E lo yogin deve, con la forza del discernimento, separarsi da questo concetto di «io» e andare oltre; deve andare nella causa del corpo sottile, nella prakarana, nella causa del corpo causale, nella turiya. Ed ecco, la causa del corpo causale, la prakarana, la turiya, è ciò che è al di sopra della veglia, al di sopra del sonno con sogni, al di sopra del sonno senza sogni; è quel grande stato che è libero dall’«io» o dal «non-io», e questo noi lo chiamiamo Atman o Brahman.
La conoscenza del Brahman
E quando siamo capaci di separarci da un involucro, da un altro, da un terzo e di stabilirci nel Brahman, allora si dice che diventiamo Brahma-jnani, coloro che hanno conosciuto Dio, oppure Atma-jnani. Per questo dobbiamo perforare questi tre strati: la veglia, lo stato di sogno, il mondo astrale illusorio.
Del mondo astrale in generale non ci si può fidare, mai: è un mondo pieno di illusioni. Se vi si entra, allora deve essere in modo completamente controllato, attraverso il corpo illusorio; altrimenti bisogna considerare il mondo astrale come una completa illusione, come maya. Non bisogna mai lasciarsi coinvolgere in simili giochi con il mondo astrale, perché potete decidere di giocare con il mondo astrale, e poi il mondo astrale giocherà con voi. Il mondo astrale è un intero universo di illusioni, è simile a internet: un mondo di informazioni, un mondo di immagini. Se entrate in internet, lì può esserci un avatar da qualche parte in un forum, una bambina, oppure sui social network, e voi non sapete chi ci sia dietro quella bambina. Oppure scrivono che enormi astronavi si stanno avvicinando alla Terra; chissà quante cose scrivono in internet, ma a tutto questo non si può credere, a tutto questo non si può credere. Oppure scrivono una cosa, e voi cliccate su un link, arrivate a un sito, e lì c’è pubblicità. E questo accade continuamente. Ecco, internet mostra un po’ come è strutturato il mondo astrale; il mondo astrale è ancora peggio, è un’illusione sovrapposta a un’altra.
Se vorrete giocare con il mondo astrale, fare affidamento su di esso, entrerete nell’illusione. Non bisognerebbe mai farlo, né flirtare con esso. E nello «Yoga Vasishtha» c’è la storia di Lila, la storia del re Galava, che un fachiro mandò a cavalcare su un cavallo attraverso il mondo sottile, sulle enormi illusioni vissute quando il re, senza muoversi dal suo posto, visse un’intera vita nel corso di pochi minuti.
Perciò, quando entrate in contatto con il mondo astrale, dovete avere un atteggiamento chiaro: neti-neti, non questo, non questo, non ho bisogno di illusioni, non reagire a nulla, non percepire nulla, anche se una divinità scende verso di voi e dice: «Ti darò degli insegnamenti», rispondete: «Grazie, ho già un Guru, ho già ricevuto tutti gli insegnamenti di cui ho bisogno. E gli insegnamenti del Guru erano questi: non ricevere insegnamenti da nessuno». Perché se vi lasciate trascinare dal mondo sottile, non ci sarà fine, e poi il mondo sottile possiederà la vostra coscienza, e voi diventerete suoi schiavi. Invece dovete diventare padroni del mondo sottile. Ma si può diventare padroni di qualcosa solo nel caso in cui si sia separati, distaccati, se si ha vairagya, distacco, nei suoi confronti; se si è coinvolti, non si può diventare padroni. A questo mondo bisogna affidarsi nella misura in cui lo richiedono le condizioni, le circostanze della vita relativa, non di più, ma anche non di meno.
È difficile fare un confronto, sono mondi strutturati in modo un po’ diverso. Questo mondo è più materiale, e in esso è più difficile sbagliarsi; il mondo astrale è più sottile, e l’uomo intuitivamente si fida di ciò che è più sottile, perciò nel mondo astrale è molto più facile sbagliarsi. In questo mondo non dovete lasciarvene incantare, ma non dovete nemmeno respingerlo, respingere i vostri doveri, finché siete in questo corpo, c’è anche il karma di questo mondo. Ma nel mondo astrale non siete obbligati a compiere i vostri doveri. Potete dire: mi separo completamente, tutto questo è illusione.
Il raggiungimento di turiya — il quarto stato
Dunque, quando avete educato la vostra coscienza, che è indipendente, che non si identifica con il corpo fisico, con il mondo fisico, non si identifica con il mondo astrale, e siete entrati nel corpo causale, e con l’aiuto della coscienza osservatrice più sottile vi siete separati dal corpo causale, sperimentate turiya, il quarto stato, lo stato di Brahman, brahma-jnana. Questo è possibile solo se avete una fede illimitata, un amore illimitato, una devozione illimitata e viveka, la saggezza discriminante.
L’esperienza di questo quarto stato vi libera dalla necessità di nascere da qualche parte, sia nel mondo sottile sia in quello fisico. Questa esperienza elimina tutta la vostra ignoranza. Per esempio: c’era un serpente (era un serpente di gomma), e una persona era spaventata dal serpente di gomma, e alla vista del serpente di gomma si spaventava moltissimo, e aveva una via d’uscita quando semplicemente respingeva quel serpente di gomma, cadeva nell’oblio, quando si addormentava in un sonno profondo. E finché dormiva in un sonno profondo, si distaccava da quel serpente di gomma, esso non lo spaventava, ma appena si svegliava e lo vedeva, lo spaventava di nuovo. Oppure quando si nascondeva dal serpente dietro l’angolo, finché non lo vedeva, tutto andava bene, ma non appena si avvicinava, il serpente lo spaventava di nuovo. Infine, quando prese quel serpente, lo toccò e capì che era di gomma, tutta la sua paura scomparve immediatamente. E poteva già tenere quel serpente tra le mani, o stare vicino ad esso, non si spaventava mai più.
Allo stesso modo, l’ignoranza del samsara non può essere eliminata semplicemente dimorando nel corpo causale, dimenticando tutto il mondo relativo; non può essere eliminata con la negazione. Questa ignoranza può essere eliminata solo comprendendo la natura di Dio e la natura illusoria dei cinque involucri. Quando, grazie alla pancha-kosha-vidya, avete compreso la natura illusoria dei cinque involucri, allora il samsara non vi impressiona più, non avete più necessità di nascere nel samsara, non avete sofferenza a causa del samsara.
Domanda: È possibile saltare consapevolmente nel mondo astrale, poi in quello causale e poi in turiya, oppure bisogna andare subito in turiya?
Possono esserci diverse varianti. Nella tradizione dell’Advaita Vedanta la spiegazione di solito viene data gradualmente, da corpo a corpo, ma se avete eseguito le pratiche e vi siete stabiliti in qualche corpo superiore, li sperimenterete subito, e l’esperienza di questi corpi svaluterà l’attaccamento ai corpi inferiori.
Domanda: E se non si ha esperienza dei corpi superiori, o dell’astrale, non si riuscirà a saltarli?
Bisognerà sperimentare tutto in successione.
Domanda: Ecco perché lo chiedo: bisogna prima portare la consapevolezza nel sogno, e poi andare oltre?
Esattamente. Non potrete introdurre la consapevolezza direttamente nel corpo causale, nel sonno senza sogni, se non avete mai avuto consapevolezza nel sonno con sogni.
Domanda: E se ci sono state alcune volte di consapevolezza nel sonno con sogni, se c’è un po’ più di esperienza?
Cercate di essere consapevoli qui, in questo mondo, perché il modo in cui ti comporti qui e ti abitui a percepire te stesso si trasferisce naturalmente nei corpi sottili. Cercate in questo mondo di essere sempre consapevoli di voi stessi come conduttori della volontà divina, cercate di essere sempre in una resa incondizionata di sé e nell’amore per Dio, e proprio questo spirito, questo atteggiamento, vi purificherà e vi purificherà, e penetrerà nei corpi sottili.
Una volta ebbi un sogno del genere, molto tempo fa, forse venticinque anni fa, quando in sogno, nel corpo sottile, capitai in una sorta di riunione di certi esseri, dove discutevano di qualche tema mondano. Mi indignai molto e dissi: «Che cosa state discutendo qui? Su, cominciamo a cantare bhajan, avete tutti dimenticato Dio»! E loro si stupirono; dopo un po’ tutti cominciarono a parlare di Dio, poi ci fu un bhajan, e tutti si ispirarono così tanto che questa visione semplicemente scomparve, e io ne balzai fuori, e l’anima elevò le proprie vibrazioni, come una freccia volò verso l’alto, fino allo stato di luce. Questo accadde grazie al fatto che nella vita quotidiana avevo costantemente questo atteggiamento: quando le persone intorno a me si riunivano e dicevano qualcosa, io intervenivo e dicevo: «Ma cosa fate, sciocchi, di che cosa state parlando in generale, bisogna parlare di Dio! Su, facciamolo adesso, subito»! E subito l’umore delle persone cambiava: alcune di loro se ne andavano, mentre altre rimanevano e cominciavano ad ascoltare e a parlare di Dio. Ed ecco, una simile abitudine funziona anche nel sogno.
Imparate a essere in Dio nella vita quotidiana, e questo penetrerà naturalmente nel sonno e nelle cose sottili. Imparate a essere sempre in uno stato di resa di sé qui, sempre in uno stato di umiltà, di vuoto qui, imparate a non aggrapparvi all’ego qui. Imparate a sentirvi conduttori della volontà di Dio, imparate a sentirvi soldati di Dio.
La differenza tra un uomo mondano e un santo
L’uomo mondano è colui che al mattino si sveglia e chiede: «E che cosa voglio io»? Il santo invece è colui che al mattino si sveglia e chiede: «E che cosa vuole Dio»? L’uomo mondano pensa: «Come fare perché si compia la mia volontà, ciò che io voglio, come fare perché ciò si realizzi»? Il santo invece pensa: «Come fare perché si compia la volontà divina»? In questo sta la differenza: tutti i santi si sono donati completamente a Dio e servono Dio, si trovano in uno stato di resa di sé. Non c’è un solo santo che dica: «Va bene, Dio, è tutto chiaro, ma io farò da solo le mie cose»; nulla del genere può esistere in linea di principio. Se qualcuno fa così, allora non è un santo; dunque i santi comprendono che non servire Dio è impossibile, è la legge dell’universo, è la legge della natura.
Secondo questa legge ogni essere vivente deve essere un conduttore dell’energia Divina, e se non conduce l’energia Divina, è come un difetto genetico, come una cellula malsana dell’universo, è come una rottura di un cavo nella rete elettrica, è come un intasamento, un ingorgo in una conduttura, o in un acquedotto, è una qualche violazione.
Se non serviamo Dio, se viviamo egoisticamente, allora siamo una simile cellula malsana dell’universo, perché le leggi dell’universo, le leggi del Sanatana-Dharma, consistono nell’essere conduttori dell’energia Divina. E coloro che servono Dio consapevolmente sono tali conduttori: sono dèi, siddha, santi; vivono dimorando in dimensioni felici: Mahar-loka, Tapa-loka, Deva-loka; mentre coloro che non servono Dio dimorano nei mondi terreni, come il nostro. E qui non servono Dio, non conducono le energie Divine, c’è poca sattva. C’è molto tamas, molto rajas, le tre guna influiscono fortemente, il tempo influisce, il corpo non vive infinitamente a lungo come quello degli dèi, lo spazio e il tempo non sono controllati. E perché? Bisognava servire Dio.
Quando comprendiamo questo e diventiamo conduttori consapevoli della volontà Divina, questo spirito di resa di sé, lo spirito di tale atteggiamento, si trasforma in sahaja-samadhi, e questo sahaja-samadhi penetrerà anche nel sonno senza sogni. Bisogna avere sempre questo spirito.
In che cosa i soldati si distinguono dai civili? Nel fatto che i civili vivono per la famiglia, per i piaceri, per i divertimenti, come se fossero per conto proprio; mentre i soldati sono sempre in servizio, agiscono sempre con un qualche scopo, con una qualche missione, eseguono una volontà che li supera, in questo caso quella del loro superiore, del loro comandante. Arrivano in qualche punto del pianeta non per propria volontà, non perché abbiano deciso di fare un picnic, arrivano per un incarico, senza incarico non vanno da nessuna parte. Ed ecco, tutti i sadhu, tutti i santi sono tali soldati di Dio: sono continuamente conduttori della volontà Divina, di una volontà che supera la loro.
Se vi abituerete a essere tali conduttori della volontà Divina, a essere in una simile obbedienza perfetta, questa sarà una pratica corretta.
