Commento al testo «Ishvara Gita». Capitolo nono
I rishi dissero:
Parameshvara, indivisibile, immacolato, eterno, inattivo, dicci, o Mahadeva, come egli assuma la forma universale.
Ishvara disse:
Io non sono l’universo e non sono fuori dall’universo. O, due volte nati. La sua causa è maya, essa cela l’Atman. Il ricettacolo senza inizio, shakti, maya, radicata nel non manifestato. Essa è la causa di questa manifestazione del mondo. Dal non manifestato essa è sorta. Il non manifestato è chiamato causa, beatitudine, eterno, luce imperitura. Io invece sono il Brahman supremo. Oltre a me non c’è nulla.
La natura dell’illusione e il cammino verso la liberazione
La Verità suprema consiste nel fatto che tutto è Brahman. Oltre a lui non c’è nulla. Ekam Advityam Brahman. Brahman è uno senza secondo. Finché non lo comprendiamo, dimoriamo nell’ignoranza, ci troviamo in grandi illusioni. Questo va accettato come un fatto. L’accettazione del fatto che ti trovi nell’illusione comincia ad aprire gli occhi. Nel momento in cui riconosciamo di essere nell’illusione, già guardiamo criticamente il mondo circostante, la civiltà circostante, i legami e le relazioni, la cultura circostante. Guardiamo criticamente anche il contenuto della nostra mente. Cominciamo a prendere le distanze da tutto questo, a osservare. Ciò da cui prendiamo le distanze perde potere su di noi.
Per esempio, il mondo esterno aveva potere su di noi. Cominciamo a osservarlo come un’illusione. Non è poi così potente, se lo si guarda. I legami sociali, il prestigio, ciò che ci è stato impresso nella coscienza fin dall’infanzia come imprinting, con l’educazione e l’istruzione. Quando guardiamo, osserviamo, allora sentiamo che non ha poi così tanto potere. Per esempio, adesso l’ideologia comunista ha potere su di voi? Nessuno. Ma quarant’anni fa aveva una grande forza sulle menti, perché le persone ne erano condizionate, le persone ci credevano. Ciò che possiamo riconoscere come illusorio, osservare, da cui possiamo distanziarci, perde potere su di noi. Questo significa che possiamo, in una certa misura, far fronte a quelle energie che di solito influenzano fortemente tutte le persone.
L’emozione, la nostra stessa ira, il nostro stesso desiderio, la nostra stessa avidità, l’attaccamento. L’avidità non significa necessariamente che io sia avaro: è semplicemente attaccamento a qualsiasi cosa materiale. Qualcuno ha indossato le vostre pantofole, e già non vi piace: io ho comprato queste pantofole. Le mie pantofole. Avete false identificazioni di voi stessi con le pantofole. Il vostro «io» si è prolungato nelle pantofole, e le pantofole sono diventate parte di voi, e voi siete diventati parte delle pantofole. Questo legame è illusorio, è completamente inventato dalla vostra mente. Per qualche motivo avete deciso che sono vostre. Perché lo avete deciso, su quale base? Perché esiste l’ideologia del «non prendere ciò che appartiene agli altri», questo è di quello, e questo è di quell’altro, esiste l’istituto della proprietà privata, esiste un sistema di giurisprudenza che protegge l’istituto della proprietà privata. Esiste una cultura dei rapporti con la proprietà, ne esistono diversi tipi, e fin dall’infanzia vi hanno insegnato: non prendere ciò che è altrui, questo è altrui. In realtà, però, qui non c’è né il proprio né l’altrui. Tutto appartiene a Dio.
Voi già credete, avete creduto in questo sistema di legami e relazioni, avete creduto nell’istituto della proprietà. Per smettere di credere in questo istituto, le persone diventano sannyasi, fanno voti, scelgono di non avere questa proprietà. Per eliminare queste rappresentazioni fisse. Avete creduto che, se siete andati in determinati edifici quadrangolari, avete dato pezzetti di carta tagliati, colorati, con dei numeri, a una certa persona che a sua volta ritiene che ciò sia suo, e lui vi ha dato delle pantofole, queste pantofole sono vostre. Tra voi si sono instaurati rapporti irreversibili di proprietà. È una completa illusione. Tutto questo non è vostro, lo avete immaginato.
Le pantofole sono solo un esempio. Di legami simili ce ne sono centinaia di migliaia, che permeano la nostra vita. Perciò esiste l’istituto del sannyasa, che dice: taglia tutto questo, non aspettare. Ti affannerai con questo per centinaia, migliaia di vite. Se con un paio di pantofole è così difficile. La mente si è inserita così profondamente in tutto questo, ci ha creduto così tanto, si è identificata così tanto con esso, ne è così impregnata, che anche diventando monaco, diventando brahmachari, diventando karma-sannyasi, potete provare irritazione semplicemente perché qualcuno ha preso le vostre pantofole. Credete che le pantofole siano reali, che siano vostre, e che i vostri rapporti con le pantofole siano reali. E li rispettate. Pretendete che gli altri rispettino i vostri rapporti con le pantofole. Una piccolezza qualsiasi, ma questa piccolezza può diventare la causa della vostra prossima vita. E di piccolezze simili ce ne sono milioni.
Questa è solo la cosa più insignificante. Non stiamo dicendo che esistono l’istituzione del matrimonio, l’istituzione della famiglia, il senso di orgoglio, lo status, l’abbigliamento, il senso di vergogna, le idee fisse, le relazioni sociali, la civiltà, la cultura, il fare affidamento sulla scienza, lo scientismo. Esiste la fede nei fatti scientifici, la fede nella storia, la fede nei rapporti di causa ed effetto, nell’identificazione con il tempo duale, con il passato, il futuro, il presente. Viviamo in miliardi di fatti illusori, in miliardi di relazioni inventate, in miliardi di identificazioni, e questo non ha fine. Dura dalle vite passate. Proprio la nostra vita è come il finale, l’apoteosi di tutto il passato che abbiamo accumulato, miliardi di identificazioni. Questo non avrà fine.
Questa è appunto maya, la fede in ciò che non esiste, la fede nell’illusione, la fede nella consueta visione illusoria del mondo. Perciò esiste l’istituto del sannyasa, che dice: smettila di credere a tutto questo, a tutte queste sciocchezze. Ecco, c’è Dio, ecco, ci sono i santi, ecco, c’è Shiva, ecco, c’è il cammino della Liberazione, taglia tutto questo alla radice. Se non lo abbatti in questa vita, continuerai a segarlo nella prossima vita, ti occuperai della stessa cosa; se non riuscirai a segarlo nella prossima vita, ce ne sarà ancora. Questo non finirà mai. Guarda nell’essenza di te stesso, tu sei Brahman, questo mondo è illusorio, devi comprenderlo, queste energie sono illusorie.
Ma “illusorie” non significa che si possano semplicemente ignorare, respingere; in questo peccano i neofiti: ah, questo è illusorio, si può ignorare. Non è così semplice. Queste illusioni sono ancora dense, ci permeano. Hanno permeato i nostri canali, i chakra nel passato e vanno verso il futuro. Non è affatto così semplice liberarsi da queste illusioni. Per abbandonare queste illusioni, bisogna ancora compiere un grande lavoro. Questa è la nostra vita, questa è la nostra realtà in cui viviamo.
E Shiva dice: Io sono il Brahman Supremo, oltre a me non c’è nulla. Ma noi non possiamo capirlo. Allora dobbiamo prima accettare per fede le parole di Shiva, le parole di Shankara, l’insegnamento dell’advaita, e poi pensare a come comprenderle, a come realizzarle nelle condizioni in cui viviamo. Perché il condizionamento, come esseri umani, è grande, e non possiamo respingerlo con un unico atto, è impossibile, in nessun modo è possibile. Ma possiamo elaborare un’intera strategia di vita, un intero cammino, il cammino della rinuncia ai frutti e ai risultati, il cammino della rinuncia all’agente, il cammino del mahayagya, dell’offerta costante a Dio, il cammino della rinuncia all’azione, il cammino dello sviluppo della sottile contemplazione. È un cammino molto graduale, pianificato, nel quale dobbiamo essere sempre impeccabili. Nel quale dobbiamo sempre agire in modo impeccabile, come sadhu. Allora gradualmente sarà possibile realizzarlo.
Il rapporto tra Guru e discepolo
Il discepolo comincia imparando ad affidarsi al Guru, ad ascoltare le sue istruzioni, a seguire le sue istruzioni. Questa resa deve essere volontaria, perché sul cammino spirituale nulla può essere imposto, mai, nulla. Se il discepolo non accetta, allora nessun tapas, nessuna adorazione, nessuna devozione sono possibili. È come l’amore: l’amore non può essere imposto, può solo essere accolto.
Gradualmente il discepolo, interagendo con il Guru, impara ad accettare le sue istruzioni e a seguirle. Non è facile, perché quando il Guru parla, il discepolo spesso ha le proprie idee, e nella fase iniziale il discepolo deve porre le idee del Guru al di sopra delle proprie. Questo non significa sostituire alcune idee fisse con altre, alcuni concetti con altri. Le idee del Guru sono non concettuali, scaturiscono dalla consapevolezza, e il Guru non agisce da se stesso, ma dalle scritture, dai santi e dai testi sacri, dal Guru-yoga. Quando il Guru parla, cerca di raggiungere lo strato interiore della coscienza del discepolo, con il quale quest’ultimo non è ancora in contatto. A volte lo fa con l’aiuto di concetti, a volte persino al di là dei concetti. Può dare un certo incarico, e il discepolo può persino non capire a che cosa serva. Ma se riuscirà a svolgerlo, raggiungerà se stesso.
Il primo contatto è il contatto del discepolo con il Guru. Se questo contatto ha successo, il discepolo si è realizzato come discepolo, può seguire per lungo tempo le istruzioni che provengono dal maestro spirituale, svolgere le pratiche, comprendere il metodo e, cosa principale, ricevere la trasmissione dello spirito. È molto importante ricevere la trasmissione dello spirito. In fin dei conti, per quale motivo il discepolo viene dal Guru? Per realizzare ciò che il Guru ha realizzato, ciò di cui parla.
Ma accade che il discepolo abbia alcune limitazioni. Non può accettarlo e comprenderlo subito, serve tempo. Il Guru concede al discepolo questo tempo, senza problemi. A volte il discepolo ha bisogno di smarrirsi, il Guru gli permette di smarrirsi, perché non agisce mai in modo diretto. A volte il Guru dà una qualche istruzione al discepolo, e il discepolo resiste. Esteriormente la accetta, ma la sua anima vi si oppone, perché il suo karma non è ancora pronto. Il Guru dice: benissimo, fai come sai, non affrettarti, c’è ancora tempo. Allora il discepolo realizza ciò che voleva. Dopo qualche tempo tutto questo gli crolla addosso, non funziona. Si convince che ciò che il Guru diceva era giusto. Ma ora lo ha capito da sé, ha compiuto un certo giro lungo cinque anni, forse, ma ora questo diventa la sua esperienza personale. Torna di nuovo dal Guru dopo cinque anni, pone la stessa domanda, lui l’ha già dimenticata, ma il Guru se ne ricorda. Gli dà di nuovo istruzioni, e ora il discepolo, reso saggio dall’esperienza, le accetta, perché ha ricevuto tale esperienza.
Una mataji di Mosca, circa dieci anni fa, chiese: Guru, soffro, voglio praticare, non mi riesce il lavoro. Io le dico concretamente: diventa karma-sannyasi, stabilisciti vicino a Divya Loka, vivi lì per un po’ di tempo. Poi entra, sostieni l’esame per il primo livello, poi pratica di ritiro, fai un ritiro di un mese, fai un ritiro di tre mesi, pratica, accumula meriti, completa il primo livello, fai un ritiro annuale — ecco la chiave per la felicità, per te una ricetta diretta, apertamente, senza celare nulla. Oppure accetta il monachesimo, oppure il karma-sannyasa.
E questa donna era conosciuta negli ambienti politici, una business woman, con la sua squadra, un determinato gruppo. Semplicemente rimase smarrita davanti a una simile proposta del Guru. Ma cosa c’è di così difficile? La ricetta c’è. Ecco le pranayama per te, ecco le meditazioni, ecco la contemplazione, ecco l’arati mattutina, il sutra, la puja, ecco il bhajan-mandala serale. Tutto il menù è a tua disposizione, l’intero universo è ai tuoi piedi. Ma lei non poteva eseguirlo. Disse ad altri discepoli: ecco, il Guru non ha avuto riguardo, ha dato istruzioni dirette per la felicità, non ha tenuto conto della sua alta posizione, non ha tenuto conto dei suoi condizionamenti, del suo karma. Questa è la capacità del discepolo di accettare o l’incapacità di accettare.
All’inizio, almeno, il discepolo non ha altra via d’uscita se non imparare semplicemente a credere, ad avere fiducia. Se riuscirà a imparare a credere, ad avere fiducia, e avrà pazienza, dopo qualche tempo gli apparirà la propria esperienza. Questa esperienza personale lo aiuterà ulteriormente, gli rivelerà più profondamente il principio del Guru-tattva, egli passerà dalla personalità del Guru alla Guru-parampara, stabilirà un legame con la divinità prescelta, con tutto l’Albero del Rifugio, con Ishvara, comincerà ad aprire la dimensione mistica, a entrarvi, e gli attaccamenti lo lasceranno.
Perciò la mia forma universale, secondo la convinzione fondata di coloro che parlano del Brahman, è chiamata unica e indivisibile. Io sono quel Brahman supremo, l’eterno Atman supremo. Egli è chiamato «privo di causa», o due volte nati. Nell’Atman non vi è difetto.
Tutti gli oggetti in questo mondo hanno una causa, Dio non ha cause per la propria esistenza. Egli stesso è causa di se stesso. Brahma-vichara, la riflessione su Dio, la riflessione su Ishvara, include la riflessione su alcune cose. Questo si chiama «quattro pratiche preliminari». La riflessione sulle domande: Che cos’è Dio? Chi sono io? Quali sono le qualità di Dio? Dove dimora, e qual è il mio legame con lui? Le quattro pratiche preliminari del Brahma-vichara. Dobbiamo dedicare abbastanza tempo a tali riflessioni per rispondere a noi stessi a queste domande. Per ottenere un’esperienza personale.
La shakti infinita, maya e le altre dimorano nel non manifestato. In questo cielo risplende eternamente solo il non manifestato. Per loro natura esse sono diverse e non diverse, e saldamente unite a me, ricettacolo solido senza inizio. Il Purusha senza inizio da una cosa cresce, da un’altra diminuisce, essendo legato all’avidya. Quello, il supremo manifestato, è circondato da un cerchio di luce. Imperituro, quella Luce Suprema è il supremo passo di Vishnu.
I quattro piedi del Brahman e lo sviluppo della coscienza
Secondo le Upanishad, il Brahman ha quattro piedi. I quattro piedi del Brahman, quali sono? Il mondo fisico «vishva», il mondo astrale «taijasa», il mondo causale «prajna» e il quarto stato trascendente «turya». Conoscere il Brahman significa sviluppare la propria coscienza in ciascuno di questi mondi.
Da che cosa cominciamo? Cominciamo dal fatto che dobbiamo elaborare una nostra strategia di vita spirituale nel mondo fisico. Nel mondo in cui abbiamo la consapevolezza «jagrat». Al livello di «jagrat» dobbiamo sviluppare la fede, coltivare le qualità, definirci riguardo ai significati, ai valori e agli obiettivi, studiare la filosofia e coltivare in noi una visione filosofica del mondo. Tutto questo si fa a livello cosciente.
Finché non abbiamo coltivato in noi una tale visione del mondo, non ci siamo definiti riguardo alla fede, al Rifugio, alla Guru-yoga, non abbiamo posto un obiettivo, non ci siamo motivati correttamente, non abbiamo disciplinato la nostra mente, in nessun caso bisogna tentare di penetrare nel subconscio, vivere esperienze mistiche, meditare e aspirare al samadhi. È come se cercaste di accendere una candela con un vento forte. Come finirà? La candela si spegnerà subito al primo colpo di vento.
L’errore tipico di molti yogi principianti, esoteristi, è l’ardente sete di ottenere un’esperienza mistica, di irrompere nel trascendente a qualsiasi costo: lo voglio così tanto, lo voglio così tanto, voglio, voglio, voglio. In realtà questa è infanzia, un bambino. Dove si può lasciar entrare un bambino. Non si può, in nessun caso. Una volta fui testimone in un negozio per bambini: entra una mamma con il bambino, il bambino, scena classica, “comprami un giocattolo”. La mamma dice che non serve, abbiamo pochi soldi, il giocattolo è caro, non ti serve. Come dicono le mamme, sei bravo anche senza. Ma il bambino non vuole ascoltare, insiste, batte i piedi, stringe i pugnetti, lei lo porta via per mano, lui fa resistenza, poi cade sul pavimento, comincia ad agitare braccia e gambe: compramelo, lo voglio. Il primo impulso dell’ego a irrompere nel trascendente ricorda questo. Proprio un tale stato, un tale comportamento, come si dice, non si può assolutamente lasciar passare.
Perché deve essere compiuto un determinato lavoro a livello relativo, su quel piano in cui siamo massimamente coscienti. Devono essere sviluppate pure qualità di autodisciplina a livello fisico in «jagrat»; bisogna occuparsi di quel livello di coscienza in cui siamo gli unici a essere coscienti. L’unico settore della coscienza a noi accessibile è jagrat, che controlliamo, in cui siamo pienamente consapevoli, in cui possiamo motivarci, porre obiettivi, azioni, e svilupparci.
Il livello «svapna» ci è inaccessibile. Il livello «sushupti» ci è ancora più inaccessibile. Anche se riuscissimo a irrompere, ad aprire un portale verso di esso, una chiusa, finiremmo nei venti impetuosi del karma. Là soffiano venti uragani. E sono venti che muovono i destini di tutti gli esseri viventi. Non riusciremo a farvi fronte, a praticare là. Perciò nei primi anni non bisogna fare un’irruzione in quella direzione.
Nei primi anni bisogna coltivare jagrat, quella coscienza che controlliamo: un’intelligenza elevata, un’elevata chiarezza, il controllo dei sensi, il controllo della mente, una forte volontà, un’impeccabile autodisciplina, la capacità di tapas, la logica, la concentrazione, una buona memoria, la responsabilità. Tutte quelle qualità che nella vita mondana, forse, ci mancavano. Dobbiamo coltivarle.
Non può essere che un qualche imprenditore, per qualità, superi un sadhu. Il sadhu aspira alla Liberazione, mentre l’imprenditore aspira a guadagnare un milione di dollari. Ma l’imprenditore è più concentrato, più sicuro di sé, più autodisciplinato e laborioso del sadhu. Non deve essere così. Il sadhu, per definizione, deve essere più forte di lui nelle qualità. Per il primo periodo dobbiamo dedicarci a coltivare tali qualità, dobbiamo purificare la nostra mente concettuale, stabilirci molto bene nello stato di jagrat. Proprio jagrat è l’unico stato a noi accessibile.
L’ho già detto. Il subconscio, svapna, è inaccessibile. Viene a noi sotto forma di esperienze vaghe, sotto forma di sogni, sotto forma di segni, sotto forma di soluzioni intuitive. Questo canale deve aprirsi. Ma in realtà, per ora, non si può farne un sostegno. Perché non abbiamo ancora compiuto il nostro lavoro al livello di jagrat.
Che cosa dobbiamo compiere al livello di jagrat? Dobbiamo giungere alla comprensione di una fede impeccabile, purissima, e della dedizione di sé al livello della coscienza superficiale. Al livello della coscienza superficiale coltivare una fede forte. Una fede come quella dei Nayanar, descritti nei Purana.
Il lavoro con il Rifugio e l’assunzione di responsabilità
Giungere al corretto Rifugio. A livello di jagrat dobbiamo disilluderci del samsara. Svolgere un lavoro, analizzare tutti i difetti, le imperfezioni del samsara e prendere coscienza di alcune cose, ad esempio delle quattro consapevolezze. L’impermanenza, l’unicità della nascita umana, la legge dei rapporti di causa ed effetto, la legge del karma, le sofferenze nel samsara. Dobbiamo convincerci profondamente delle sofferenze nel samsara. Dobbiamo essere saldi di fronte a tutte le illusioni, a tutte le astuzie del samsara, dobbiamo riconoscere le sofferenze del samsara dietro ogni sua seduzione, così da coltivare il distacco da esso. La disillusione verso il samsara deve generare in noi una distanza, la capacità di mantenere una distanza nel samsara.
La fede, la disillusione verso il samsara si basano sulle Quattro consapevolezze. In seguito a ciò dobbiamo imparare ad affidarci correttamente al Rifugio. Che cos’è il Rifugio per un sadhu? Il Guru, la Guru-parampara, l’ishta-devata, Ishvara, il dharma, il paramguru, il guru-acharya: tutto ciò personifica il Rifugio. Dobbiamo comprendere quali siano le giuste relazioni con il Rifugio, capire che non è una formalità, ma una parte della nostra vita. Ciò che ci benedice, ci protegge, ci dona saggezza, ciò che ci sostiene sempre e ovunque. È una fede concretizzata in Dio, che è diventata relazioni concrete. Per esempio, si può parlare dell’amore in generale, oppure si possono avere relazioni concrete con una persona amata concreta. Ecco che cos’è il Rifugio. L’amore per Dio è una cosa buona. Ma come si realizza personalmente, come si manifesta nella vita, concretamente, a chi, a che cosa serviamo, con che cosa interagiamo, in che cosa speriamo in questa vita. Questo è il Rifugio. L’altare personifica questo Rifugio. Il nostro dharma, il nostro sangha, l’ishta-devata.
Quando nello stato di veglia ci siamo definiti rispetto a tutto questo, dobbiamo imparare qui ad assumerci la responsabilità della nostra scelta del Rifugio, della nostra scelta del Cammino della Liberazione. Questo significa imparare ad appoggiarci al nostro “io” interiore; solo noi ne siamo responsabili, oltre a Dio, naturalmente. Se non abbiamo imparato ad assumerci la responsabilità, si troverà sempre qualcuno che ci ostacola, qualcuno da rimproverare perché a causa sua non andiamo verso la Liberazione, oppure qualcosa non riesce nelle nostre faccende. Assumersi la responsabilità significa che volgiamo radicalmente il nostro sguardo al fatto che il mondo è una manifestazione della nostra coscienza. Poiché il mondo è una manifestazione della nostra coscienza, significa che io sono il centro in questo mondo. Per lo meno, cerco di considerare le cose in questo modo. Allora sono responsabile di ciò che già si manifesta da me. Poiché sono un advaitin. C’è un detto: se questo mondo non ti piace, allora cambialo, sei consapevole, è pur sempre un sogno. Ma accade che una persona sia advaitin nella visione, ma dimentichi che il mondo è la manifestazione della sua coscienza. Si lamenta che quello non è così, che quello ha detto male, che quello ha fatto male. Ma se tu sei al centro di tutto questo, significa che la tua coscienza genera cose simili. Accettane la responsabilità. Quando ci assumiamo la responsabilità della nostra scelta, smettiamo di guardare gli altri, possiamo chiedere conto solo a noi stessi. Perciò tra i sadhu c’è questo detto: se vuoi criticare qualcuno, critica te stesso; se vuoi cambiare qualcuno, cambia anche te stesso.
Sviluppo della forza spirituale e liberazione dal karma
Poi il sadhu deve imparare a rapportarsi al mondo come a una forza divina intelligente, shakti. Nello stato di veglia deve sviluppare la propria forza spirituale, Atma-shakti. Atma-shakti, prana-shakti, antaranga-shakti sono la stessa cosa. Deve comprendere che da quanta shakti possiede, da quale shakti possiede, da quanto è sviluppato il suo corpo sottile, il prana, la forza mentale, dipende il modo in cui potrà comprendere Dio, conoscere Dio, come potrà procedere sul Cammino della Liberazione. Deve vivere una vita tale che questa forza non si disperda, ma, al contrario, si rafforzi e aumenti. Non parliamo solo del prana, ma parliamo di tutte le forze che il sadhu possiede. Questo è il principio della shakti. Il sadhu vive in modo che la sua vita sia subordinata all’accrescimento, all’accumulazione di questa shakti. A volte, per aumentare la shakti, fa pranayama, e a volte fa seva. Perché anche la seva, se eseguita correttamente, aumenta la shakti, solo a un livello più sottile. Egli aumenta la propria shakti attraverso la dedizione di sé. Quando agisce in modo non egoistico, anche la sua shakti aumenta. Attraverso l’invocazione delle benedizioni, la sadhana, la meditazione. Tutto questo deve farlo anch’egli nello stato di jagrat, accumulare forza spirituale.
Tradizionalmente, a tutte queste azioni vengono dedicati circa dodici anni. In questi dodici anni, avendo accumulato forza spirituale, sviluppato la fede, compreso i difetti del samsara, basandosi sul Rifugio, egli deve purificare la propria mente dal karma sottile, imparare a pensare in accordo con il dharma, trascendere la propria mentalità mondana, i propri schemi, gli stereotipi del pensiero di cui abbiamo parlato all’inizio, e liberarsi dal passato, cambiare. Perché se non si libera dal passato, il passato lo troverà comunque, ovunque egli mediti. Anche se tenterà di entrare nel samadhi, il passato verrà da lui e gli sbarrerà la strada. Ci sono stati casi in cui gli yogi tentavano di entrare in un alto samadhi, ma il passato, sotto forma di divinità mondane, veniva da loro e diceva: non hai ancora risolto il rapporto con quella donna, non hai ancora fatto un regalo di compleanno a tua madre, non hai ancora restituito il debito karmico. Non puoi entrare nelle sfere superiori. Le tue energie sottili dicono che devi restituire i debiti karmici. Ma da dove sorgono i debiti karmici? Dalle false concezioni. Le false concezioni formano l’orientamento della mente. L’orientamento della mente crea crediti karmici. I crediti karmici attirano creditori karmici, che creano davvero ostacoli. Ma se si eliminano queste false concezioni, non ci sono nemmeno debiti karmici. Il sadhu deve, in questo periodo, cancellare il proprio karma passato, purificare il proprio passato, affinché non vi siano debiti karmici seri, grossolani, evidenti.
Educare così la propria mente, affinché con l’aiuto dell’insegnamento e della filosofia essa possa liberamente dare risposta a se stessa a qualsiasi domanda.
La storia dei brahma-rakshasa e l’importanza della conoscenza filosofica
Esiste una classe particolare di demoni; almeno, in passato, nella «Tripura Rahasya» e nello «Yoga Vasishtha» venivano descritti i brahma-rakshasa, bramini caduti. Un bramino che era stato maledetto da qualcuno o che eseguiva in modo errato la sadhana tantrica non riusciva a raggiungere la Liberazione e rinasceva come uno spirito affamato o un demone insoddisfatto. Accumulava grande forza grazie ai mantra e alle meditazioni, ma diventava un essere inferiore. Un essere inferiore con poco merito, ma con grande forza, con grandi energie. Tali brahma-rakshasa possono divorare le persone. Per esempio, vi era un bramino erudito, rinato come brahma-rakshasa, che amava fermare i viandanti che praticavano l’insegnamento dell’Advaita Vedanta e porre loro domande, sfidarli a una disputa filosofica. Come da noi i monaci conducono dispute filosofiche. Allo stesso modo egli poneva molte domande, metteva in difficoltà quel viandante e, se questi non poteva rispondere, semplicemente lo divorava, beveva la sua forza vitale. Questa storia si trova sia nello «Yoga Vasishtha» sia nella «Tripura Rahasya». Se un sadhu riusciva a rispondere — e riuscire a rispondere non significa semplicemente parole, ma cambiare lo stato della sua mente — il brahma-rakshasa lo lasciava andare, oppure persino lo ringraziava, o gli donava qualcosa.
Dobbiamo padroneggiare l’insegnamento in modo tale che la nostra chiarezza interiore possa risolvere qualsiasi nostro problema interiore, dare risposta a qualsiasi domanda, a qualsiasi situazione difficile, a qualsiasi debito karmico emerso. Dare risposta a qualsiasi demone, a qualsiasi spirito, a qualsiasi dakini, a qualsiasi divinità. Una risposta nello spirito del dharma, nello spirito dell’advaita. Affinché tale contatto o tale legame sia benedicente, e non condizionante. Nello stadio più elevato, un tale yogin non dà alcuna risposta verbalmente, concettualmente: semplicemente contempla. Pone la propria mente nella posizione dell’Assoluto o nella posizione della devozione a Dio. La mente stessa, che si trova, che dimora, come si dice, nella superposizione di tale posizione, è la migliore risposta.
Liberazione dagli otto dharma mondani e dall’ego
Durante questo periodo, nella coscienza superficiale, lo yogin deve respingere a tal punto gli otto dharma mondani, liberarsi dalla speranza e dalla paura, da rinunciare al senso della falsa individualità, al senso dell’ahamkara, dell’ego, dell’identificazione con questo sentimento. Gli otto dharma mondani sono ciò che governa tutti gli esseri viventi:
- Speranza di ottenere la felicità mondana e paura della sofferenza
- Speranza di ottenere la fama e paura dell’infamia
- Speranza di ottenere lode e paura del biasimo
- Speranza di ottenere profitto e paura della perdita del profitto
Questi sono gli otto dharma mondani che governano tutti gli esseri viventi. Lo yogin deve, in dodici anni di preparazione nella coscienza di veglia, liberarsi da questi dharma, analizzarli, vedere la loro completa illusorietà. La completa illusorietà: che essi conducono alla sofferenza, che conducono all’illusione. E abbandonare questi otto dharma mondani. Infine, liberarsi completamente dall’ego, come senso della propria eccezionalità, della propria autocommiserazione, del senso di importanza del proprio ego, dell’orgoglio del proprio ego, liberarsi da tutto questo.
Quando egli ha compiuto tutto questo lavoro nello stato di veglia, allora il primo periodo della sua vita è trascorso con successo: ha sviluppato le qualità necessarie, ha coltivato la fede, l’autodisciplina necessaria, ha purificato il proprio karma, si è liberato dai debiti karmici. Allora può accostarsi alla consapevolezza nuda, alla meditazione, all’arresto dei pensieri, lavorare con energie più sottili, passare dallo stato di jagrat allo stato di svapna. Tentare di interagire con Dio al livello del corpo sottile. Allora davanti a lui si aprono nuove frontiere del corpo sottile. Ma per questo deve diventare forte, imparare ad agire nello spirito dell’abnegazione, del non attaccamento ai frutti e ai risultati. A quel tempo la sua vita deve essere intrisa di Dio: agire per Dio, servire Dio. A quel tempo deve anche sviluppare in sé una nuova motivazione di vita. Quale motivazione? Il compimento della volontà divina, la vita per il bene degli altri esseri. Perché la volontà divina è tale che tutti gli esseri viventi ottengano l’illuminazione. Non che tutti gli esseri viventi diventino ricchi miliardari. Una tale volontà divina non esiste, e non esisterà mai. A volte la volontà divina può togliere le ricchezze materiali, darle a qualcuno, perché ciascuno ha bisogno delle proprie lezioni. Sono lezioni di non attaccamento, lezioni di responsabilità e altre. Ma nel fatto che tutti gli esseri viventi raggiungano la Liberazione, questa volontà divina è immutabile. Coltivare la motivazione a servire la volontà divina significa condurre l’energia divina illuminante, anugraha-shakti. Tutto questo, tutto questo lavoro deve essere compiuto nello stato di jagrat.
Il passaggio al mondo sottile e i suoi pericoli
Quando esso è compiuto, solo allora lo yogin può penetrare nello stato di svapna, nel subconscio. Il mondo sottile, il sonno con sogni, la concentrazione, il kundalini-yoga, lo yoga dei sogni, lo yoga del corpo illusorio gli sono accessibili. Qui egli incontra le energie del corpo sottile, davanti a lui si apre il mondo sottile. Il mondo sottile vive secondo leggi diverse, la fisica del mondo sottile è completamente diversa, la psicologia del mondo sottile è completamente diversa. Se lo yogin è debole di fronte al mondo sottile, se ha una fede debole, un Rifugio debole, il mondo sottile può renderlo confuso, smarrito, debole, privo di volontà, miserabile. Può semplicemente schiacciarlo e distruggerlo come sadhu, respingere la sua vita spirituale per molti anni, se egli non si appoggia alla fede, al Rifugio, a Dio. Se non si è purificato completamente, se ha motivazioni egoistiche. Le motivazioni egoistiche nel mondo sottile si mantengono con grande difficoltà, sebbene possano ancora mantenersi. Perché lì esistono esseri egoistici. Ma le motivazioni egoistiche impure sicuramente non possono in alcun modo passarvi.
Ma se il sadhu si è già educato, è protetto, ha un Rifugio, può vivere al livello del mondo sottile, può penetrare nel corpo sottile, sviluppare la propria consapevolezza, sviluppare la propria devozione a Dio e sviluppare la propria presenza nel mondo sottile. Allora si dice che abbia realizzato lo stato di svapna-svapna, svapna-sushupti, svapna-turya.
Ottenere l’esperienza dello stato naturale
Non ho ancora menzionato ciò che il sadhu deve fare in dodici anni nello stato di veglia. La cosa più importante. Il sadhu deve ottenere l’esperienza dello stato naturale nella veglia. Attraverso la contemplazione, senza penetrare nel mondo sottile, nella veglia deve apprendere la pienezza dell’attenzione e la presenza contemplativa, e ottenere il rasa, un certo sapore del corpo causale o turya. Ecco la cosa più importante. Entrare in un determinato stato di consapevolezza attraverso la trasmissione del Guru, praticando autonomamente, studiando i testi: in qualche modo deve avvicinarsi a questo. Operano insieme sia la trasmissione del Guru, sia la shastra-kripa, sia la propria pratica contemplativa, la contemplazione, mahashanti. Questo si chiama jagrat-turya.
Il culmine del percorso di dodici anni nella tradizione dei siddha avviene quando il discepolo sperimenta per la prima volta lo stato di turiya. Questo è chiamato «concepimento del bambino immortale interiore della consapevolezza». Quando egli ha sperimentato turiya nello stato di veglia, significa che da sveglio ha sperimentato il sapore di Dio, il tocco di Dio. Quando il Guru lo conferma, dà l’istruzione di lavorare con questo, egli deve ricordarlo e poi coltivarlo nello stato di veglia. Deve stabilirsi sufficientemente nell’auto-liberazione, nella presenza contemplativa proprio nella concentrazione che si avvicina, non in dhyana, precisamente in jagrat, nello stato di veglia, non in svapna, non in sushupti. Questo mantenimento ininterrotto di turiya o dello stato di sushupti, o almeno di un qualche sapore contemplativo simile ad esso, è il culmine del percorso di dodici anni del sadhu in jagrat, nello stato di veglia.
Allora egli può tentare, attraverso lo yoga dei sogni, attraverso dharana, attraverso il kundalini-yoga, attraverso lo yoga del corpo illusorio, attraverso la meditazione di dhyana e mahasanti, di penetrare nel corpo sottile e in quello causale, per portare sahaja nel jagrat-turiya o nel jagrat-svapna. Nello stato del sonno con sogni, nello stato di svapna, portare la consapevolezza, la fede interiore e l’autodisciplina nel corpo sottile. Ha già qualcosa da portare, ha già qualcosa da offrire a Dio. Ma se una persona non ha coltivato questo, quando entra nel corpo sottile, non ha nulla da presentare a Dio, nulla da presentare a quelle forze che lo attendono.
Per esempio, egli entra nel corpo sottile, appaiono gli dèi, appaiono gli spiriti, appaiono le dakini, appaiono i gandharva, appaiono i siddha, appaiono esseri irati o pacifici. La loro muta domanda è: ebbene, che cosa ci hai portato? E il sadhu: nulla. — Allora perché sei venuto qui? Un dialogo più o meno così potrebbe avvenire. Le divinità non lo diranno così, semplicemente contempleranno, ma voi dovete fare loro qualche offerta. Se nello spirito del tantra, sono offerte visuali: dovete saper materializzare fiori, incensi, coppe colme di vivande, tutto ciò che incarna la bellezza della vostra anima. Se si tratta di esseri irati, vi guarderanno con ferocia, pensando: mi offrirai almeno qualcosa oppure no? E se si tratta di esseri inferiori, non divini, semplicemente vi chiederanno qualcosa: dammi, vieni con noi da qualche parte. E voi dovrete in qualche modo rispondere loro. Come rispondere? Per esempio, entrare nello stato di contemplazione e dissolverli, mostrare un lavoro più alto della coscienza, come dire: Aham Brahmasmi. Almeno al proprio livello. Voi siete una parte di me. Io sono la vostra coscienza superiore, dimoro al centro della vostra anima. In modo che essi, come parti della vostra coscienza, o come esseri separati, perlomeno si dispongano favorevolmente verso di voi.
La manifestazione suprema e il cammino verso la Liberazione
Quella suprema manifestazione è circondata da un cerchio di luce. Quella suprema luce imperitura è il supremo passo di Vishnu, nel quale tutto questo è pervaso e abbracciato, e l’intero universo. Esso è l’intero universo. Conoscendolo, si raggiunge la Liberazione.
Il sadhu che ha attraversato con successo il jagrat-turiya nello stato di svapna ha realizzato la piccola nascita e procede con sicurezza verso la grande nascita. Egli padroneggia con successo lo stato del sonno con sogni e poi penetra nel sonno senza sogni. Questo si chiama sushupti. Se commette uno qualsiasi degli errori, si dice che ha perduto l’azione nella consapevolezza o ha perduto l’azione nella visione. Ma se non commette alcun errore, gradualmente si abitua ai tre stati: jagrat, svapna e sushupti. Si prepara all’incontro con la realtà divina, all’incontro con Dio. Egli sente già il sapore di Dio, questo sapore di Dio è diventato per lui naturale, ma ora esso cresce come culmine, come esperienza del samadhi di luce, come dissoluzione completa, completa resa di sé, esperienza di Ishvara nei vari aspetti. Questa è già una visione diretta di Dio.
Un giorno un santo fu afferrato da un sovrano perché ripeteva continuamente «analhaq, analhaq». Una storia nota. Quando vennero a prenderlo, egli non era nella gabbia in cui sedeva. Il secondo giorno vennero, e di nuovo non c’era. Il terzo giorno apparve. Gli chiesero dove fosse stato. Disse: il primo giorno Dio è venuto da me, il secondo giorno sono andato io da Dio a fargli visita, e il terzo giorno sono libero, ho tempo.
Il sadhu è capace di sperimentare direttamente il sapore di Dio. Egli sperimenta il sapore di Dio nello jagrat, nello stato di svapna e nello stato di sushupti. Si muove verso la dimensione di turya; la dimensione di turya permea gradualmente tutti e tre i piani. Perciò nei tantra si dice così, a mio avviso nello Svacchanda Tantra: il sadhu deve riversare lo stato di turya in tutte e tre le dimensioni. Turya, come da un vaso, deve riversarsi nello jagrat, nello svapna e nel sushupti e, per così dire, inondare tutte e tre queste dimensioni. Quando tutte e tre queste dimensioni si fondono, il sadhu comprende i tre passi di Brahman. Poi comprende il quarto, turya. Tutte le parti del suo essere vengono illuminate dalla luce della grazia divina: la veglia, il corpo sottile e il corpo causale.
