Commento al testo «Shri Siddhanta Shikhamani»
Non solo il discepolo si inchina al Guru, ma anche il Guru si inchina ai discepoli. Forse non fisicamente. Ma posso anche inchinarmi fisicamente, per me non è un problema. Perché il Guru si inchina ai discepoli? Perché il Guru sa bene chi è il discepolo. Egli è Shiva. Il discepolo può non saperlo, ma il Guru è Guru proprio perché lo sa. Semplicemente a questo Shiva manca qualcosa, qualcosa egli non comprende. Occorre purificare qualcosa, comprendere qualcosa, affinché egli ci creda. E non semplicemente ci creda, ma lo senta realmente; e non semplicemente lo senta, ma lo manifesti come saggezza, forza, chiarezza, felicità — diverse shakti che lo libererebbero dallo zaino del karma che questo Shiva si è attaccato addosso. Egli ha deciso di giocare, ma a un certo punto ha dimenticato di essere Shiva, e questo zaino del karma gli si è incollato addosso. Questa è la situazione.
Il cammino dell’abbandono di sé e la non-dualità
«Si deve percepire Shankara come Colui che ispira, che induce all’azione, e se stessi come colui che è indotto, guidato. Bisogna adorarLo costantemente con questo atteggiamento e non aspirare alla non-dualità».
«Non aspirare alla non-dualità» significa che la non-dualità stessa vi troverà, se praticherete bene. Se, trovandovi in uno stato dualistico, non avendo ancora purificato il karma, aspirate così, semplicemente e subito, alla non-dualità, allora non avete una piattaforma, un fondamento per questa non-dualità. Ma quando stabilite il giusto legame con Dio, Dio dall’interno vi concede il darshan del riconoscimento di sé, e la non-dualità come se vi raggiungesse, vi avvolgesse, si rivelasse come la natura più naturale. Ma quando noi aspiriamo alla non-dualità, questo è qualcosa di artificiale, di falso.
Una tale aspirazione artificiale alla non-dualità (intellettuale, forse egoistica, quando l’Advaita viene percepita senza abbandono di sé, senza devozione sui tattva inferiori, cioè attraverso il manas-tattva e attraverso l’ahamkara) è gravida di nichilismo e di diversi tipi di errori come «perdita dell’azione nella visione», «perdita della consapevolezza nella visione». Perciò sul cammino del kriya-pada il sadhu si affida alle mani di Dio, e Dio gli concede il darshan della non-dualità. Questo è il cammino. Se, senza affidarci alle mani di Dio, aspiriamo subito a conoscere la non-dualità, allora Shiva può farci diversi scherzi, spiegando la differenza tra visione e comportamento.
L’anima deve sentire Dio come Colui che guida, come il Sovrano, come il Signore, come Colui al quale sempre e ovunque bisogna dare fiducia, come Colui sul quale sempre e ovunque bisogna fare affidamento, come protezione, come sostegno senza sostegno, come ciò davanti a cui bisogna sempre arrendersi, come ciò a cui bisogna abbandonarsi, come ciò che bisogna amare, scoprire, custodire nel proprio cuore, seguire e dedicare a Lui tutte le proprie azioni, tutti i propri meriti, ogni propria parola, ogni pensiero, ogni respiro, ogni centesimo di profitto, ogni successo e ogni insuccesso. Questo deve essere uno stato così intimo e vicino che abbiate sempre dove inviare tutto questo, a chi dedicare tutto questo. E allora la vita diventa una benedizione. Questo è il cammino dell’abbandono di sé (prapatti-yoga), atma-nivedana (affidamento di sé all’Atman). Se non abbiamo un simile spirito di abbandono di sé, inevitabilmente ci bloccheremo nella vita spirituale, poiché la pratica porterà inevitabilmente alla luce il nostro karma.
Il processo di purificazione del karma
Che cosa rappresentano il metodo e la sadhana? Sono una pialla che asporta da noi gli strati grossolani, e dietro gli strati grossolani si mostrano gli strati sottili; essa asporta di nuovo, e dietro gli strati sottili si mostrano strati ancora più sottili, che non possono più essere ignorati. Quelli grossolani si possono ancora ignorare in se stessi, ma quelli sottili... Non sai più dove sei tu stesso e dove sono questi strati, chi ignorerà chi, chi sarà guidato e chi guiderà. Questa pialla continua ad asportare, e lì ci sono strati ancora più sottili, dove persino la nostra identità si perde, dove non comprendiamo del tutto quale sia la differenza tra noi come osservatore e ciò che è osservato. Questo è il processo di purificazione del karma.
Se non si pratica, il karma non si purificherà, resterà, il prarabdha-karma si dispiegherà gradualmente, mentre il sanchita-karma resterà assopito fino alla prossima incarnazione. Ma colui che percorre il cammino spirituale applica metodi che, come una pialla sul legno, asportano questi strati uno dopo l’altro. E se lo si fa senza lo spirito di autoabbandono, fede, devozione, capacità di affidarsi al Rifugio, Guru-yoga, Ishtadevata-yoga, tali karma sottili si manifesteranno inevitabilmente, e sentiremo di essere vulnerabili davanti a essi, indifesi davanti a essi, perché sono più sottili di noi stessi. Dentro di noi c’è qualcosa di più sottile di ciò che pensiamo di essere. E qui ci tireremo indietro, saremo sedotti, tentati e trascinati da questi karma. È proprio questo che accade a tutti gli esseri viventi nel ciclo della reincarnazione.
Ma poiché abbiamo deciso di uscire da questo ciclo della reincarnazione, ci abbandoniamo soltanto a Dio. Se siete un sadhu forte, con samskara di jnana, allora il vostro abbandono avrà un carattere più contemplativo. Assumete la posizione del Vedanta neti-neti e dite: «Non mi accontenterò di nulla che sia inferiore all’Assoluto. Mi atterrò saldamente alla visione, alla contemplazione e al comportamento». Ma se non sentite in voi una tale forza di jnana, se essa non si è ancora rivelata, allora sono molto importanti la devozione, l’amore per Dio, la fede, l’autoabbandono.
Maturazione spirituale
Non è qualcosa che arriva subito. L’anima è inesperta nella vita spirituale e per i primi venticinque anni di vita spirituale sarete come un adolescente. In realtà, per i monaci la loro età si calcola dal momento dell’iniziazione monastica, cioè nei primi dodici anni sono come bambini. Solo dopo dodici anni entrano nell’adolescenza. Vale a dire che, in senso spirituale, stanno appena nascendo. Anche il karma-sannyasi può calcolare la propria età spirituale dal momento dell’iniziazione. L’età fisica può essere di trenta o quarant’anni, mentre l’età spirituale dal momento della trasmissione, dell’ingresso nella sadhana, nella tapasya, può essere di soli cinque anni. Un bambino di cinque anni, un bambino di dieci anni... Poi arriva il difficile periodo adolescenziale, quando si parla di «figli difficili», quando c’è opposizione verso i genitori e la società, autoaffermazione. Questo accade anche nella vita spirituale, quando un monaco ha ricevuto alcune esperienze, ha realizzato qualcosa in sé, e cerca il proprio posto nell’Universo, nel sangha, cerca per sé una nuova identità. Le vecchie identità sembrano essersi esaurite, mentre le nuove non sono ancora state trovate. E anche per lui iniziano periodi così complessi.
L’amore per Dio, la devozione e l’autoabbandono armonizzeranno tutto questo, renderanno tutto questo irrilevante. Chi ha fede e devozione verso Dio pensa: «Che il mio periodo sia difficile o semplice, che i miei pianeti (vidya) siano molto armoniosi oppure che i graha mi lacerino l’anima a brandelli, tutto questo non ha importanza! Offro tutto a Dio, sia il cattivo sia il buono. Che i miei karma siano così o non così, offro anche tutto questo a Dio». Lo jnani lo fa nello spirito della contemplazione, dell’autoliberazione e dell’autoabbandono contemplativo, mentre chi segue il cammino della fede e della devozione lo fa nello spirito della fede e della devozione. Ma la combinazione più favorevole è l’unione di questi due cammini: bhakti e jnani, kriya-pada e jnana-pada.
Due vie: markata-nyaya e marjara-nyaya
Esistono due vie, chiamate markata nyaya e marjara nyaya. Markata nyaya è la via del cucciolo di scimmia, che salta dietro alla madre di ramo in ramo. La madre si sposta e il cucciolo impara da lei, manifesta attivamente la propria posizione e apprende. Marjara nyaya significa la via del gattino. Il gattino non deve cercare altro, deve solo dire: «Miao, miao, miao», e la madre lo prenderà per la collottola, lo porterà dove serve (all’acqua o al latte, lo mostrerà al padrone); deve soltanto chiamare la mamma, si affida completamente alla mamma, non conosce nient’altro, ma si fida della mamma, e la mamma risolve i suoi problemi.
Il cammino della fede e della devozione è più vicino al gattino, il cammino del cucciolo di scimmia è più vicino allo yoga-pada oppure allo jnana-pada. Noi combiniamo l’uno e l’altro cammino, non siamo bhakta unilaterali né jnani unilaterali. Tutti e quattro i pada devono essere presenti nella vita spirituale. Quando tutti e quattro i pada e questi due approcci principali sono presenti nella vita spirituale, questo è il cammino migliore e più corretto. Nella visione ci affidiamo completamente a Dio, cioè la visione è l’affidamento a Dio. Nella contemplazione, come il cucciolo di scimmia, cerchiamo noi stessi di contemplare e anche di seguire Dio attraverso la pratica contemplativa, la volontà personale e gli sforzi personali. Manifestiamo la volontà personale come sadhu, ma questa volontà personale è accordata all’unisono con Dio ed è completamente devota a Lui. Cioè la nostra sadhana non è per l’ego, è per comprendere meglio la volontà divina e realizzarla. In questo modo, la nostra motivazione è come quella del gattino, mentre la contemplazione e il comportamento sono come quelli del cucciolo di scimmia. La nostra visione è come quella del gattino, mentre la contemplazione è come quella del cucciolo di scimmia. Una tale combinazione.
Ramakrishna arrivò dapprima attraverso la devozione. A ogni minima occasione, Ramakrishna diceva: «Mamma, Mamma!» Egli venerava Kali. Poi dentro di lui si risvegliò la jnana, e divenne un buon, forte jnani. Quando in lui si risvegliò la jnana, andò oltre Kali. Infatti chiamava sempre la Madre: «La Mamma mi benedirà! La Mamma mi proteggerà! Grande Madre!» Ma poi, quando andò oltre il culto di Kali, divenne uno jnani, e jnani significa che lo yogin, dalla propria ristretta concezione dell’Ishta devata, comincia ad acquisire una visione onnicomprensiva, vede l’unità di tutti gli dèi, di tutti i sentieri nel proprio Ishta devata e nel proprio sentiero. Allora Ramakrishna andò e ricevette la diksha vaishnava e per tre giorni visse come un vaishnava. Lui, devoto di Kali, ricevette un dhoti arancione, un rosario, un mantra e venerò Vishnu. Poi ricevette la diksha musulmana e visse come un sufi. Venerò Radha, Krishna, poi venerò Vishnu, poi fu come un sufi, poi ricevette la benedizione di un qualche santo cristiano e venerò Cristo. Diceva: «Mi bastavano tre giorni per ricevere da qualsiasi tradizione la stessa grazia che ricevevo nella mia tradizione». E poiché era un’anima assolutamente purificata e preparata, nel corso di tre giorni riceveva ovunque benedizioni. Dopo tre giorni gli apparve Gesù. Attraversò vari tipi di upasana, finché tutte le forme degli dèi non si dissolsero nella visione non-duale, ed egli semplicemente assunse il principio della visione non-duale. Cioè Ramakrishna è noto come un grande devoto (bhakta), e alla fine si manifestò come un grande jnani, come un advaitin, o come uno jnani tantrico. Giunse a questo oceano attraverso l’affidamento alla propria divinità.
Rapporti tra Signore e servo
«Il Grande Signore è proprio quel Sovrano (pati) del mondo. L’“io” incarnato nel corpo fisico, cioè l’uomo che dipende da lui, è l’animale (pashu). Questa distinzione è come quella tra Signore e servo, ma da dove potrebbe sorgere nel caso della non-dualità?»
Il corpo è simile a un animale dipendente (pashu). L’Atman (Shiva) dentro di noi è simile al Signore (pati). All’inizio lo yogin deve sottomettere il proprio ego, sottomettere il proprio corpo a questo Sovrano, deve imparare a fare sempre affidamento su di Lui, per essere guidato dalla saggezza divina e dalla volontà divina. Tale sottomissione non si dà subito, perché all’inizio non vediamo questo Sovrano e non sentiamo come sottometterci a Lui. Inoltre, non comprendiamo molto bene che bisogna sottomettersi. Per abitudine agiamo inconsciamente. E l’ego in generale ha il proprio concetto di indipendenza, l’ego non capisce che esiste qualcosa di più alto di lui — la Fonte — e che a questa Fonte bisogna sottomettersi in nome del proprio stesso bene. La coscienza asurica in generale non ritiene che l’ego debba sottomettersi a qualcuno. L’ego ha la propria forza mentale e pensa: «E perché dovrei sottomettermi? Sono forte anche da solo!» E allora? Dio dice: «Ebbene, non sottometterti. La libertà è completa, agisci».
Ma quando l’anima non si sottomette a Dio, è sempre infelice. Qualunque forza e saggezza relativa accumuli, soffre sempre, perché la felicità è contenuta in Dio, non è contenuta nell’ego. La felicità che viene dall’ego nell’ahamkara-tattva, nel manas-tattva, è un misero riflesso della felicità. E perciò lo yogin deve giungere alla comprensione della resa a Dio, della sottomissione volontaria e consapevole a Dio. Inoltre, deve comprendere che Dio è proprio lui stesso, perciò sottomettersi a se stessi, in fin dei conti, è normale. Se non ti sei sottomesso e arreso a te stesso, significa che ti trovi nella separazione, significa che hai problemi interiori. Ma poiché l’uomo non comprende che Dio è dentro di lui, e che Dio è lui stesso, ritiene che Dio sia da qualche parte all’esterno, perciò non aspira a sottomettersi a Lui e non sa come ascoltarLo.
Falsa comprensione dell’accettazione
Ma lo yogin saggio, che conosce la visione del Vedanta, comprende questo e pensa: «E come posso sottomettermi al Dio interiore?» Se l’advaitin è superficiale (neo-advaitin), allora non considera importante la questione della sottomissione al Dio interiore, perché scambia erroneamente l’ego per Dio. La sua identità non è stabilita nella prima tattva, né nella quarta né nella quinta, ma nella sedicesima, nell’ahamkara-tattva, nel manas-tattva. E allo stesso tempo pensa: «Poiché tutto è Brahman, significa che il mio ego è Brahman. Okay. Non devo purificare nulla, non devo sottomettermi. Il mio ego è Brahman. Devo accettarlo. Io accetto il mio ego».
Oggi esistono molte tecniche di accettazione. Lo sapete? «Accetta la tua lussuria», «Accetta la tua ira», «Accetta la tua invidia». Il cammino dell’accettazione, in un certo senso, è il cammino giusto, se lo si comprende correttamente dal punto di vista delle sacre concezioni del Vedanta. Accettare non significa seguire, accettare non significa cadere in una dipendenza servile. Ma spesso è proprio questo che accade a coloro che cercano di accettare le klesha, che cercano di accettare l’ego e di accettare se stessi nei corsi di crescita personale in stile New Age.
Cioè, che cosa significa «Io accetto Me stesso! Accetto la mia ira»? Significa che mi permetto di adirarmi. E quando mi permetto di adirarmi, divento schiavo della mia ira. L’accettazione significa sottomissione al Dio interiore sullo sfondo della manifestazione, pieno superamento della propria ira e di qualsiasi altra klesha, quando esse perdono il loro potere. Questa è la vera accettazione. E una tale accettazione si realizza sempre attraverso la sottomissione. Non potete accettare senza sottomettere voi stessi a Dio. Se accettate qualcosa in voi stessi o negli altri senza sottomettere voi stessi a Dio, diventate schiavi di ciò che accettate, non potete digerirlo, instaurate nuove forme di dipendenza. Perciò l’accettazione deve sempre essere accompagnata dalla sottomissione, dall’umiltà e dall’obbedienza davanti a Dio.
La ricerca del Dio interiore
E, naturalmente, non si tratta di umiltà davanti a qualcosa di esterno, né di obbedienza a qualcosa di esterno. Essa esiste, ma come allenamento per il passaggio all’umiltà e all’obbedienza interiori. Non è la sottomissione di sé a qualche ideologia, a qualche concetto, a qualche nome, a qualche forma. Si può dire che è la sottomissione di sé e il piegarsi a una voce interiore molto sottile della consapevolezza. Essa è così sottile e così debolmente udibile che è molto difficile capire a che cosa, dentro di sé, bisogna sottomettersi e abbandonarsi. Questo Dio interiore è così difficile da riconoscere! I pensieri si possono riconoscere, ma se ti abbandoni ai pensieri, soffrirai, perché oggi i pensieri sono buoni e domani cattivi. Se ti abbandoni alle immagini sottili nel corpo sottile, anche le immagini possono essere buone o cattive, possono essere paradisiache oppure asuriche.
Il processo di sottomissione a Dio è accompagnato dal fatto che noi continuiamo a chiarire: «Ma chi è dunque Dio dentro di me?» E quando arriviamo a un punto in cui non riusciamo ancora a capire chi sia Dio dentro di me, torniamo di nuovo al Dio esterno: al Dio nelle Scritture, al Dio nell’Ishta devata, al Dio attraverso il darshan e gli insegnamenti del Guru. Ci rivolgiamo di nuovo alla teologia e chiariamo che Dio è Brahman, Egli non ha forma, non ha nome, è sarva-karana-karanam — la causa originaria di tutte le cause, e noi dobbiamo arrivare fino in fondo a questa causa. Sono ricerche molto affascinanti. Immaginate quanto siano affascinanti? Arrivare fino alla causa di tutto! Tutti i complottisti, semplicemente, possono mettersi da parte.
I complottisti e la ricerca della vera causa
I complottisti oggi sono molto popolari, cercano continuamente di arrivare al fondo di tutto: «Chi controlla tutto? Da dove nascono tutte queste radici? Dov’è tutta questa struttura mondiale di governo globale? Quale complotto mondiale non ci lascia vivere tranquilli?» Sentono che qualcosa non va in questo mondo e cercano: «Probabilmente qualcuno è colpevole, qualcuno ha organizzato un complotto globale. Esatto, un qualche complotto massonico di spie. Qualcuno non ci permette di essere felici. Qualcuno non ci permette di vivere con gioia e felicità, di amare, di essere illuminati». Sono persone di grande chiarezza. Sono militari in pensione, ufficiali che hanno tempo libero e accesso a internet. Cercano documenti, indagano, si dedicano continuamente a una tale vichara. Per che cosa? Per conoscere qual è la causa delle sofferenze. Cioè, in sostanza, compiono le pratiche di base. Arrivano alla comprensione delle cause delle sofferenze, ma poiché il karma e il condizionamento non permettono di comprendere tutto correttamente attraverso le Scritture, cercano per vie traverse. Una sorta di «Complotto dei banchieri ebrei», «A quanto pare, la colpa di tutto è dei Rockefeller, dei Rothschild, dei Morgan, dei DuPont! E di tutto questo grande clan – il Gruppo Bilderberg, composto da trecento clan leader del mondo. A quanto pare, sono loro a succhiare il sangue!»
Altri complottisti seguono un’altra strada. «A quanto pare, sono i rettiloidi, gli alieni in combutta con il governo degli Stati Uniti, che prendono il controllo dei terrestri e non ci lasciano vivere e svilupparci tranquillamente». Anche questo è un tema molto serio. Inoltre, se ve ne interessate, lì ci sono fatti reali, tanto che non c’è neppure nulla da obiettare. I fatti sono una cosa ostinata. Altri ancora indagano più a fondo. Dicono: «Il mondo fisico è solo l’inizio, ma esistono gli egregori. E sono proprio gli egregori a succhiare energia dalle persone». Per i quarti ci sono diverse entità: «Noi tutti siamo operatori della coscienza. I voladores (prima li chiamavano spiriti, mara), a quanto pare, non ci lasciano vivere tranquilli».
E ognuno ha la propria versione, la propria teoria sul perché nella vita non ci sia felicità, sul perché questo mondo sia così. Semplicemente perché questa è samsara. È originariamente un mondo tale, in cui vi è un tale karma, una tale predisposizione dell’anima, una tale proporzione di sattva, rajas e tamas.
I sadhu e la ricerca di sarva-karana-karanam
Ma il sadhu cerca la causa di tutte le cause (sarva-karana-karanam) in modo diverso, non come un complottista, perché in realtà questa è una falsa via, poiché non troverete mai questa causa indagando il mondo materiale. Il sadhu la cerca attraverso la ricerca di Dio. Egli comprende che la causa di tutte le cause è Dio. Esamina una tattva dopo l’altra, per risalire dalla trentaseiesima tattva fino alla primissima. Eccola: sarva-karana-karanam. Ishvara è la causa di tutte le cause! E Ishvara è generato da Shiva. Shiva è il Brahman stesso, l’Assoluto. Ecco chi sta dietro a tutto questo! Ecco perché tutto è accaduto così. Ecco perché tutto è stato concepito in modo così complesso.
Il nostro mondo materiale, invece, si trova al livello della prakriti-tattva, al livello dei cinque mahābhūta grossolani, cioè la quindicesima, la sedicesima, la ventesima e fino alla trentaseiesima tattva. Si scopre che siamo ai margini dell’Universo, viviamo nelle tattva più grossolane. La ragione per cui soffriamo è che non percepiamo questa causa di tutte le cause: essa è distorta nella nostra percezione. Dobbiamo salire molto più in alto lungo la scala delle tattva.
Le tattva pure e la fonte della felicità eterna
E dove comincia dunque la Liberazione? Dove cominciano la felicità eterna e la beatitudine eterna, che non vengono distrutte? Cominciano dalla quinta tattva. La sesta (maya-tattva) è l’ultimo velo della sottile illusione, in cui amano cristallizzarsi i pralaya-kala, considerandola il Nirvana definitivo. Ma la felicità eterna e indistruttibile comincia dagli elementi puri della Creazione, dalle tattva pure: Sadvidya-tattva (quinta), Ishvara-tattva (quarta), Sadashiva-tattva (terza), Shakti-tattva (seconda) e Shiva-tattva (prima). Al di là delle tattva vi è ciò che viene chiamato Brahman, Para-tattva. L’Assoluto e le sue energie pure sono la fonte della felicità originaria.
E il sadhu, nel processo di ricerca, deve cercare in sé questa purezza assoluta, questa libertà assoluta, questa saggezza assoluta, e gradualmente abituarsi ad arrendersi a essa, a sottomettersi. È proprio a loro che bisogna arrendersi, bisogna sottomettersi, e a nient’altro.
«Quando giunge la consapevolezza dell’Essenza Suprema (tattva), giunge allora anche lo stato di non-dualità. Esso non è per chiunque, non è per una persona priva di conoscenza. La percezione della dualità è la causa delle azioni, su di essa si fonda la pratica della venerazione; perciò chi si è stabilito in pratiche come la venerazione del linga non deve praticare la non-dualità».
La visione non duale e la preparazione del discepolo
La pratica della visione non duale è destinata a coloro che possiedono saggezza e le qualità adeguate. Se la visione non duale diventa accessibile a una persona che non possiede le qualità adeguate, essa può smarrirsi. Perciò esiste un tale precetto, di cui si parla nello «Yoga-Vasishtha»: non trasmettere l’Insegnamento non duale a persone non preparate. E secondo la tradizione, innanzitutto avviene il processo di selezione del discepolo. Vale a dire, il discepolo deve possedere le qualità corrispondenti descritte da Shankara; se le qualità non ci sono, vengono coltivate. Questo si chiama educazione delle qualità, le sei qualità della sattva. Oltre a ciò vi sono viveka, vairagya e l’aspirazione alla liberazione. Quando il processo di selezione e di educazione delle qualità è completato, il Maestro trasmette la conoscenza, trasmette la filosofia, naturalmente insieme alla fede, alla devozione e al Guru-yoga. Quando la conoscenza è stata trasmessa, il discepolo medita e acquisisce l’esperienza della non-dualità. Questa è la via tradizionale.
Il concetto di non-dualità non deve essere esteso agli oggetti del Rifugio, poiché si possono distruggere la fede e la devozione con un’applicazione sconsiderata della non-dualità là dove essa deve essere applicata correttamente. Per esempio, nei confronti degli oggetti del Rifugio pratichiamo la dualità nella non-dualità. Ciò significa che comprendiamo sia l’identità sia la differenza (bheda-abheda). Se nei confronti degli oggetti del Rifugio applichiamo solo la non-dualità, la non-distinzione (abheda), che cosa significa? Guardiamo la murti di Shiva e la murti di Dattatreya e pensiamo che nello stato assolutamente non duale non vi sia differenza tra adorazione e non adorazione, tra devozione e non devozione; perciò non abbiamo alcun motivo per coltivare la devozione. Non vi è differenza tra una pietra e Shiva, tra l’adorazione e l’offerta. Se gestiamo in modo errato la non-dualità, ciò può ostacolare la vita spirituale.
Perciò Sri Ramana Maharshi diceva: «Non trasferite il principio dell’illusorietà sugli oggetti del Rifugio: sul Guru, sulla Divinità prescelta, su ciò che venerate, altrimenti all’inizio della vita spirituale questo potrebbe ostacolarvi». Ma quando imparerete a combinare l’adorazione e lo spirito della non-dualità, questa sarà già una pratica nello stile dell’annuttara-tantra. Allora non vi è differenza tra colui che adora e l’adorazione.
«Tutto ciò che è composto dagli elementi (terra e altri) è il risultato della creazione, e il creatore è Maheshvara. Tutto questo, in realtà, non è Mahesha, così come l’argilla non è il vasaio. Tutto questo mondo è formato dagli otto elementi, a partire dalla terra e da colui che offre il sacrificio (Atman). L’intero mondo costituisce il corpo di Ishvara; questo Atman governa tutti gli elementi della creazione (tattva)».
Creatore e creazione: il rapporto tra Shiva e il mondo
Spesso il Creatore viene descritto come un grande vasaio, come colui che plasma le forme di tutti gli esseri viventi. Ma con che cosa le plasma? Esistono diverse teorie. Alcuni dicono che le plasma da sé stesso, dal proprio corpo. Altri dicono che le plasma dalla materia (prakriti). Così come l’argilla è distinta dal vasaio, il vasaio non è identico all’argilla, egli non è mai argilla; l’argilla è materia morta. Perciò il mondo viene creato, ma Egli è distinto dal mondo. L’intero mondo è composto di Shiva, ma Shiva stesso è trascendente, Egli è costituito dalla dimensione trascendente, mentre il mondo è costituito dalla materia grossolana (prakriti). Allo stesso tempo, il mondo è Shiva. Come risolvere dunque questa contraddizione?
Lo Shaiva Siddhanta afferma: «Il mondo è composto di energie materiali. Tutte queste energie sono energie di Shiva, e tutte si trovano nel corpo di Shiva. Ma esiste una gradazione delle energie. Ci sono energie dense, che costituiscono i cinque elementi, i mahabhuta grossolani, manas, buddhi, ahamkara-tattva e altri, e ci sono energie sottili. Ma tutto ciò sono le stesse energie dell’Assoluto, le stesse energie di Shiva. Le energie dense sono il riflesso delle energie divine nella maya-tattva, una tattva particolare che è anch’essa parte del corpo di Shiva. Quando le energie dense si riflettono nella maya-tattva, questo viene chiamato kanchuka.
Kanchuka: energie limitanti
Le kanchuka sono limitazioni, energie sottili limitanti. Una di esse è legata al desiderio, all’attrazione, alla sensazione: «Mi manca qualcosa» (raga-tattva). Un’altra è legata al senso dell’agente: «Io sono l’agente, io faccio, i frutti e i risultati mi appartengono». La terza è legata alla limitazione nel tempo: «Sono limitato nel tempo, nasco, muoio, cresco». La quarta è legata alla limitazione geografica, al concetto di posizione nello spazio: «Io sono qui, loro sono là». Per esempio, adesso sicuramente non siamo in Nepal né in America, ma siamo qui. E questa stessa conoscenza è una kanchuka, in realtà è ignoranza. In realtà, adesso siamo ovunque: sia in Nepal sia in America. Ma la kanchuka non permette di percepirlo.
Quando la vostra mente concettuale dissolverà la propria rappresentazione dualistica, sentirete in modo diverso: «Sono qui, ma in fondo sono simile allo spazio infinito. Sono simultaneamente ovunque, sono in qualunque punto dell’Universo. Semplicemente qui c’è il mio corpo, qui sono più localizzato, ma, in sostanza, sono una coscienza quantistico-probabilistica, diffusa in tutto l’Universo. Sono in qualunque punto della coscienza: ora sono anche sulla Luna, e su Marte, e nella fascia di Kuiper, e perfino un po’ al centro della galassia, ma qui di più. Il mio corpo è una sovrapposizione, un punto d’intersezione di campi grossolani, perciò si manifesta maggiormente qui». Così potete sentirvi.
Allo stesso modo, quando si dissolverà la kanchuka legata al tempo, sentirete: «Io non nasco, io non muoio». Ora sentiamo: «Siamo in quest’anno, siamo in questo tempo, siamo proprio adesso. Non siamo nel secolo scorso». Di sicuro non siamo nel sedicesimo secolo e di sicuro non siamo nel venticinquesimo. Nel venticinquesimo le anime stanno ancora soltanto aspettando, sono in potenza da qualche parte, mentre il passato è soltanto memoria, non esiste più. Di esso si parla nell’enciclopedia, ed è conservato nella memoria collettiva dell’umanità, nell’inconscio collettivo. Ma noi percepiamo noi stessi nel presente». Tuttavia, quando la kanchuka legata al tempo si dissolve, comprendiamo: «Io sono sempre, io sono ovunque, sono sia nel passato sia nel futuro, sono nell’eternità, non nasco e non muoio. La mia coscienza abbraccia giganteschi segmenti di tempo, e questo tempo è immobile. Sono localizzato in questo concreto continuum spazio-temporale soltanto tramite le mie tattva grossolane, i miei corpi grossolani, mentre con il mio spirito, con la mia pura coscienza, dimoro nella non-origine. Akala. Sono al di fuori del tempo!»
I kanchuka sono energie limitanti che non ci permettono di sentirci così. Ma questo è dentro di noi. Quando il kanchuka legato alla coscienza (si chiama vidya) avvolge il nostro corpo, sentiamo: «La mia conoscenza è limitata, non so tutto, non so quasi nulla. Devo studiare libri, testi, scienze, per comprendere qualcosa, perché esiste un limite alla mia conoscenza. Questo è conoscenza, e questo è ignoranza». Questa è appunto la limitazione, ma in origine è il riflesso dell’energia dell’onniscienza dentro di noi, che si è rifratta e non viene più percepita da noi. Quando tale kanchuka se ne va, dentro di noi sorge questa sensazione: «Io so tutto». Sorge una sensazione intuitiva di onniscienza, di conoscenza universale. E non è semplicemente una piccola sensazione. È una sensazione molto profonda. Forse non sapete concretamente come estrarre la radice del numero pi con la decima cifra dopo la virgola. Ma questa onniscienza non riguarda le cose concrete; le cose concrete verranno dopo. Si tratta di una conoscenza fondamentale, onnicomprensiva, ontologica, basilare. Quando questo kanchuka se ne va, tale conoscenza si manifesta in voi.
«Non esiste né una separazione completa né una completa unità per Parameshthin – Dio incarnato nell’Atman, il cui corpo è la manifestazione del mondo. Poiché la terra e gli altri elementi non possiedono coscienza, e l’Atman incarnato non possiede la pienezza completa della conoscenza, essi non possono essere pienamente identici all’Onnisciente Mahesha».
Tattva puri, misti e impuri
Dunque, tutti gli elementi grossolani non sono Shiva stesso, non sono Dattatreya stesso. Shiva crea l’Universo, ma Egli stesso ne è separato. Sono le Sue energie, ma queste energie sono tattva inferiori. Dopo il quinto tattva iniziano i tattva misti. Questo significa che lì ci sono sia i puri sia gli impuri. Fino al quinto tattva compreso ci sono solo tattva puri, mentre dopo il purusha-tattva iniziano i tattva impuri. E si scopre che il nostro livello di autoidentificazione si trova proprio nei tattva impuri. Cioè siamo stati così sfortunati da identificarci con i tattva impuri.
La sfera dei tattva impuri è proprio il samsara. Cioè il samsara è una sfera in cui le anime viventi sono identificate con i tattva impuri. E in quale sfera vivono gli dèi del samsara, i santi, i rishi, i siddha? È la sfera dei tattva misti. Esistono molti paesi puri, mondi magici, mondi mentali, paradisi mentali, chiamati devachan. È la sfera dei tattva misti, dove vi è un po’ di tamas e rajas, ma domina principalmente sattva: la sfera dei paradisi mentali. Tutto questo sono tattva puri. Coloro che vogliono andare in paradiso approdano ai tattva misti. E infine, le sfere superiori – il mondo causale, il corpo causale, così come turya, che segue il corpo causale – sono i tattva più puri.
Il samsara è un mondo che viene anche chiamato ashuddha-adhva. Ashuddha significa impuro, adhva significa dimensione, continuum spazio-temporale, una determinata sfera dell’Universo. E noi, il nostro livello di identità, ci troviamo nella sfera dei tattva impuri. La nostra coscienza ci ha raccolti insieme proprio qui, nella sfera dell’ashuddha-adhva (dei tattva impuri). Per qualche ragione il nostro karma è tale. E tutti i sette miliardi di esseri qui hanno un tale karma.
Perciò il nostro compito è purificarci in modo tale che la nostra identità si stabilisca al livello dei tattva puri. Il cammino dell’abbandono di sé a Dio, della sottomissione di sé a Dio, consiste nell’ascoltare costantemente dentro di sé Shiva, costituito da tattva puri, nel trovare costantemente in sé la purezza originaria, la saggezza originaria, l’onniscienza originaria, la bellezza primordiale originaria, che non ha né nome né forma, nel sottomettersi a essa, fidarsi di essa, stabilirsi in essa e arrendersi a essa. Senza tale auto-dedizione, la nostra identità continuerà sempre a scivolare verso i tattva misti o verso tattva più grossolani. La questione della sottomissione a Dio in sé, dell’arrendersi a Dio in sé, è sempre una questione difficile, perché all’inizio non possiamo vedere chiaramente questo Dio dentro di noi. E che cosa ci resta? Pregare e pregare: «Manifestati, Shiva! Dona la grazia affinché possiamo sapere almeno a che cosa sottometterci dentro di noi, a che cosa arrenderci?»
Domanda: «Gurujī, le tre guna compaiono allora quando appare maya?»
In forma visibile, le tre guna compaiono nella prakriti-tattva. La maya-tattva invece è uno stato ancora più profondo, perché le guna non sono scomparse. La maya-tattva è le tre guna in equilibrio, mentre la prakriti-tattva è le tre guna in manifestazione sottile: esse diventano visibili, percepibili per noi.
Domanda: «Quindi, quando le energie divine si riflettono in maya, compaiono i tattva puro-impuri, perché lì ci sono ancora queste tre guna?»
Sì, i kanchuka. Anche tutto questo è un gioco delle guna.
«Se si considera Mahesha onnipresente, allora bisogna venerarlo in ogni cosa, e non solo nel linga. Perciò colui che è devoto al linga deve rinunciare all’idea dell’onnipresenza di Shiva. Sebbene Shambhu sia onnipresente, Egli è presente in modo particolare nell’Ishta-linga (la sua dimora); perciò il devoto deve onorare Shiva nell’Ishta-linga, senza distrarsi con la Sua presenza in altri luoghi».
L’adorazione dell’Ishta devata e la non-dualità
Che cosa si intende? Qui si parla dell’adorazione del linga (lingam), ma è la stessa cosa dell’adorazione dell’Ishta devata. Cioè, se adorate l’Ishta devata, dovete credere che nell’Ishta devata, in questo preciso momento, sia presente Shiva. E sebbene abbiate una visione non-duale, secondo la quale Shiva è presente ovunque, anche nella pietra, non dovete lasciarvi sviare da questa visione, poiché la vostra devozione deve essere coltivata nel processo di adorazione concreta di uno specifico Ishta devata. Questo è l’approccio del kriya-pada.
Che cosa dice l’Anuttara-tantra in questo caso? L’approccio del jnana-pada e dell’Anuttara-tantra è questo: nella visione dimoriamo nella non-dualità e riteniamo che Shiva sia ovunque, riteniamo che la nostra Divinità prescelta sia l’unità di tutte le divinità; nella contemplazione dimoriamo in una consapevolezza spalancata, simile al cielo, e unifichiamo la consapevolezza spalancata integrandola con la Divinità nello stato di abbandono di sé; e nel comportamento coltiviamo l’adorazione e la devozione verso lo specifico Ishta devata che in quel momento adoriamo. Allora non vi sono contraddizioni.
«Sebbene Shiva sia onnipresente, Egli è rappresentato in modo particolare nell’Ishta-linga, il suo rifugio. L’onnipresenza di Mahesha è confermata da tutte le Sacre Scritture, e tuttavia, nell’adorarlo, i principali luoghi della Sua dimora sono l’Ishta-linga e così via.
Poiché tutto il mondo, animato e inanimato, è sorto da Mahadeva, esso non può differire da Lui, come un vaso non differisce dall’argilla. Il mondo, apparso dalla Shiva-tattva, non differisce da questa tattva, così come la schiuma e le onde non differiscono dall’oceano. Così come una tela, sorta dai fili, è composta di fili, allo stesso modo il mondo (mobile e immobile) è apparso da Shiva ed è considerato Shiva stesso».
I tre principi della creazione: nada, bindu e kala
Vi sono tre concetti: nada, bindu e kala. Nada è l’Assoluto stesso, che risuona con il suono OM. Quando nell’Assoluto sorge il ronzio dell’Assoluto, questo è nada, il suono trascendente primordiale, e corrisponde alla prima tattva. Cioè è l’Assoluto, pieno di potenza; Egli non crea ancora, ma è colmo fino all’orlo di tale potenza. È pronto a creare, perciò risuona. La vibrazione del suono OM, il ronzio, quando pronunciamo alla fine Ommmm e tutto si dissolve: questo è il principio di nada.
Bindu significa che il ronzio trascendente dell’Assoluto si trasforma in un bindu che si condensa, dal quale avviene il lampo della singolarità e appare una nuova creazione. Questo è il principio della seconda tattva. Cioè bindu significa che il suono si è condensato per formare un’altra nuova Universo, per avviare il processo della Creazione, dispiegare il tempo, lo spazio e creare le cause per la manifestazione di diversi esseri.
«Kala» significa «segni, varietà, molteplicità». Kala significa che sono apparse emanazioni portatrici di varietà. Queste sono le tattva successive, quando avviene la differenziazione, sorgono sillabe seminali, divinità, dèi, attributi, mandala. Gli dèi e gli attributi si manifestano sotto forma dei cinque elementi grossolani e degli esseri viventi, e tutto il mondo multiforme, tutto il multiforme Universo materiale, essendo l’intersezione di diverse shakti, comincia a essere creato, a manifestarsi e ad apparire.
Un altro nome di tutto ciò è Shiva, Shakti, Nara. Cioè nada, bindu, kala sono lo Shiva iniziale indifferenziato come Assoluto, colmo della potenza di creare; poi il lampo della singolarità dal bindu, dal quale in forma compressa cominciano a dispiegarsi l’Universo e la molteplicità della creazione, quando gli Dèi, le tattva, gli attributi e le sillabe seminali iniziano, diffondendosi all’infinito, a formare il mondo sottile, i corpi degli esseri umani e la molteplicità degli elementi materiali.
«Shiva dimora nella forma del mondo grazie al dispiegamento della sua Shakti, come un tessuto assume la forma di una tenda quando viene teso. Perciò tutto questo Universo, mobile e immobile, è colmo di Shiva ed è costituito da Shiva, appare insieme a Lui ed è inseparabile da Lui, come il serpente dalla corda».
La natura illusoria del mondo
Il nostro mondo e il nostro Universo, altri mondi e altri Universi: tutto ciò è un’unica massa di pura coscienza. In realtà, a livello sottile, questo mondo è pura Luce, che è omogenea. Essa è presente nel sonno con sogni, nel sonno senza sogni, nel mondo materiale grossolano, nel mondo degli dèi, nel mondo degli inferni, nel mondo degli asura, nel mondo degli spiriti. Ovunque troverete la stessa immagine del mondo quantistico-probabilistica e sfumata, che consiste di pura Luce. Ma allo stesso tempo, in questa Luce, dalle particelle di bindu nascono all’infinito diverse shakti, che formano nuovi Universi. E queste shakti, come se cucissero attraverso questa Coscienza omogenea, creano qua e là mondi diversi. Allo stesso modo anche il nostro mondo è attraversato da queste shakti divine. Così sorge l’ologramma illusorio tridimensionale del nostro Universo o di altri Universi, ma tutto questo è soltanto il gioco di questa shakti divina sulla tela del tessuto dell’unica consapevolezza di Shiva.
«Il mondo risplende in Shiva, nel quale non vi sono differenze, e che è eternità (sat), coscienza (chit) e beatitudine (ananda). Come un serpente viene visto in una corda, le sagome di un ladro si vedono di notte in un palo, l’acqua in un miraggio».
In altre parole, guardando il mondo materiale, lo prendiamo per ciò che non è. A noi sembra così, ma l’apparenza possiede una grande forza. Persino gli scienziati sono giunti alla conclusione che tutti gli oggetti siano in un certo senso vuoti all’interno, perché se si misura la distanza tra atomi ed elettroni, essa è enorme. Cioè, di per sé gli atomi e gli elettroni non sono premuti così densamente gli uni contro gli altri: tra loro c’è un’enorme distanza. Dal nucleo all’elettrone c’è un’enorme distanza, da un nucleo all’altro c’è un’enorme distanza, e tra loro c’è il vuoto. Allora sorge la domanda: «Perché non siamo permeabili?» Gli atomi dell’uno e dell’altro si trovano a grande distanza gli uni dagli altri, potrebbero semplicemente, come una rete, attraversarsi a vicenda. Il fatto è che possiedono anche energia, ed esiste un’energia che crea l’illusione della materialità, dell’impenetrabilità.
In realtà non esiste nulla di denso e materiale. Ma l’illusione è tale che ci inganniamo e consideriamo questo mondo realmente esistente, prendendolo per ciò che non è. Per esempio, c’è un detto: «Alla lepre non serve segare le corna». Perché in origine non le possiede, non c’è nulla da segare. Oppure: «Nessuno darà in moglie la propria figlia a un uomo che ha sellato l’arcobaleno». Perché? Perché un uomo del genere non esiste. Oppure: «Nessuno suderà salendo una scala visibile nello specchio». Perché? Perché è impossibile, fin dall’inizio, salire su quella scala. E con l’acqua di un miraggio è impossibile placare la sete, perché fin dall’inizio l’acqua nel miraggio non è reale. Ma spesso agiamo proprio così.
Di recente sono stato a Zaporižžja e ho tenuto una lezione. C’era un satsang aperto. C’erano persone che anche loro studiavano qualcosa, meditavano. A volte si alzavano e mi facevano domande strane. A quanto pare non avevano nemmeno capito di cosa stessi parlando nella lezione: «E perché dividete in questo e in quello, in religioni e tradizioni?» È come se mi chiedessero: «Perché offendete le tigri dell’Ussuri?» Ma io non ho nulla a che fare con le tigri, in vita mia non le ho mai viste. Cioè, la domanda non è affatto rivolta alla persona giusta, e che cosa si può rispondere a una domanda del genere? Il fatto stesso che cominciate a rispondere a una domanda simile è già una stupidità, cioè persino rispondere è stupido. Ma queste persone, che avevano letto qualcosa, studiato qualcosa, cercavano di trovare qualche difetto in ciò che dicevo, pur non capendo loro stesse che cosa stessero chiedendo. Io semplicemente ridevo. Qui non c’è nemmeno nulla di cui parlare.
Ma se trasferiamo questa situazione all’intero mondo materiale, allora è la stessa cosa. Non ha senso pensare a come si chiami il bambino di una donna sterile, perché fin dall’inizio quel bambino non esiste. Lo stesso vale per il mondo, per l’Universo. Ma noi sbagliamo continuamente, ci confondiamo continuamente. Non ha senso competere con un re del futuro, perché il suo regno non minaccia nessuno, semplicemente non esiste, nessuno ha visto questo re, il suo regno è invisibile, non si è ancora manifestato. Ma le anime vengono continuamente incantate, affascinate da questa illusorietà, e poi agiscono, realizzando molteplici karma e accumulandone di nuovi. Poi giungono alla conclusione che hanno bisogno della liberazione da tutto questo, che sono stanche. Ma se avessero compreso il principio dell’illusorietà, allora entrerebbero subito nello stato di libertà e danzerebbero di felicità e di gioia.
Nello «Yoga-Vasishtha» c’è un capitolo sui tre principi che non sono mai esistiti. Probabilmente, coloro che l’hanno letto ricordano come mangiassero da piattini che non sono mai esistiti un cibo che nessuno aveva preparato, e in origine questi principi erano non nati. Cioè tutto ciò diventa assurdo. L’irrealtà dell’essere si rivela quando comprendiamo che tutto procede dalla prima tattva. Solo Shiva è reale, e tutto il resto non è altro che il gioco delle Sue energie. Qui l’importante è non «esagerare» e non cadere nel nichilismo. Cioè dobbiamo tenere conto del gioco delle energie, perché questa è la nostra condizione data, ma tenerne conto solo nel comportamento, non nella visione. Se ne teniamo conto nella visione, commettiamo l’errore dell’eternalismo. Ci sono due errori: nichilismo ed eternalismo. Nella visione dobbiamo vedere la completa illusorietà, mentre nel comportamento dobbiamo tenerne conto. Allora ci troviamo nel mezzo.
La speciale presenza di Shiva nei cuori dei devoti
«Come un albero esiste assumendo la forma di foglie e rami, così l’unico Shiva si manifesta nella forma della terra e degli altri elementi della creazione. Sebbene Shankara, Parameshvara, sia presente in tutto il mondo, essendone l’Atman, tuttavia Egli risplende in modo speciale nel loto dei cuori dei devoti. Egli dimora in modo particolare sui monti Kailasa, Mandara, nell’Himalaya, sul monte Meru e nei cuori dei suoi adoratori. Come l’Atman universale, dividendosi, vive in tutti i corpi, così anche Shankara risplende eternamente nei cuori dei suoi devoti. O Rudra, questo tuo corpo propizio nella forma del linga, pacifico e senza peccato, risplende eternamente nei cuori di coloro che ti appartengono. Così dicono gli eterni shruti. Nei puri, non attaccati all’esistenza mondana, dotati della capacità di discernimento, che portano i segni di Shiva, nei cuori di tali grandi uomini dimora Shiva – l’Atman Universale. Parameshvara risplende eternamente all’interno dei Maheshvara, costantemente appagati, che hanno distrutto con la conoscenza i frutti del karma. Il Maheshvara, che non ha attaccamento ad altri dèi all’infuori di Shiva, completamente immerso nell’adorazione del proprio Ishta-linga, diventa prasadi quando riconosce questo mondo come manifestazione di Shiva».
Sottomissione al Dio interiore
La sottomissione a Dio, l’auto-dedizione a Dio, l’umiltà davanti al Dio interiore sono un lavoro interiore che richiede costante attenzione. Per esempio, in noi sorge l’orgoglio. Ma in chi sorge l’orgoglio? Sorge infatti nella mente, nell’ego. Quando si manifesta, dobbiamo dire a noi stessi: «Mente, che cosa ti sei inventata, che cosa hai immaginato di te stessa, chi sei tu? Che cosa rappresenti? Non sei forse un conglomerato di pensieri, non sei forse un prodotto della società, dell’educazione e di un insieme di diversi stereotipi?» È simile a ciò che diceva Koz’ma Prutkov: «Gli uomini sono simili alle salsicce: ciò con cui vengono riempiti, quello portano dentro di sé». «Mente, non sei forse tu un simile ripieno? Che cosa pensi di te stessa? Arrenditi a Dio dentro di te». Quando pensiamo così, l’orgoglio scompare e la grandezza divina comincia davvero a manifestarsi.
La grandezza divina e l’orgoglio sono cose diverse. L’orgoglio è una klesha, mentre la grandezza divina è grazia, ma essa non appartiene più né all’ego né alla mente, voi non la desiderate. Semplicemente vi immergete nell’esperienza della grandezza divina, ma non potete appropriarvene, aggrapparvi ad essa, non potete abusarne, farne preda dell’ego, perché l’ego si arrende ad essa.
La sottomissione all’Atman interiore, l’affidarsi a Lui, è quel lavoro che un sadhu deve compiere ogni giorno. Ma se l’ego è disobbediente, se la mente è disobbediente, essi non vogliono arrendersi, non vogliono sottomettersi, vogliono condurre una propria politica, vogliono continuamente agire a modo loro. E questo viene permesso. La libertà divina (svatantrya) lo consente. Come si dice, «per permissione del Signore». Cioè questo è concesso, ma poi porta sofferenza. Quando la mente si smarrisce volontariamente, si confonde definitivamente, allora comincia a soffrire, e poi comincia a pregare: «Dio, salvami!» Ma fin dall’inizio non avrebbe dovuto allontanarsi dalla propria natura.
La mente di un vero sadhu è simile a un uccello posato sull’albero maestro di una nave che va verso il mare aperto. Questo uccello non vola lontano. Vola un po’ intorno e vede che tutt’intorno c’è solo il mare e non c’è dove posarsi, perciò ritorna di nuovo sulla punta di quell’albero maestro. Il sadhu intelligente mantiene la propria mente come questo uccello: non le permette di volare lontano, assoggetta la propria mente, come questo uccello, a Dio. Lo stesso vale per l’ego. Il sadhu saggio non permette al proprio ego di crescere, non gli permette di cercare fini al di fuori di Dio, non gli permette di fare progetti al di fuori di Dio, non gli permette di far nascere ambizioni al di fuori di Dio, non gli permette di aspirare ai frutti e ai risultati al di fuori di Dio. In generale tiene l’ego al guinzaglio corto, insegna costantemente all’ego a sottomettersi a Dio e ad arrendersi a Dio, gli insegna ad ascoltare Dio, a essere umile e obbediente a Dio.
Questo non ha nulla a che vedere con qualcosa di esteriore. Non significa sottomettersi a una persona, subordinarsi in un rapporto capo-subordinato, obbedire a qualcuno all’esterno o arrendersi a qualcosa di esteriore. Parliamo prima di tutto di un processo interiore. L’etica esteriore esiste, ma è solo un riflesso, un accenno a questo lavoro interiore. La pratica tradizionale dell’obbedienza, naturalmente, esiste in tutte le religioni del mondo, in tutti gli ashram del mondo, nei monasteri. È normale! Ma è soltanto il precursore, l’allenamento, un debole riflesso della vera sottomissione e della vera obbedienza interiori. Una tale etica esteriore o regole di autodisciplina sono soltanto, per così dire, una versione demo, un campione, qualcosa di sperimentale: «Ecco, prova cosa significa essere nella sottomissione, nell’obbedienza, nell’umiltà. E poi fai la stessa cosa dentro». Cioè, all’esterno la vostra obbedienza e la vostra umiltà non servono particolarmente a nessuno, nessuno le brama. Servono allo stesso discepolo, affinché impari a viverle dentro. L’obbedienza e l’umiltà più importanti sono interiori.
Quando una persona ha acquisito una certa obbedienza interiore e possiede già un’autodisciplina interiore, allora quella esteriore non le è particolarmente necessaria, sebbene alcuni la mantengano così per tutta la vita. Per esempio, san Francesco, che fu il fondatore dell’Ordine francescano, era molto umile e obbediente. Era così umile che temeva persino di fare un passo senza Dio. E una volta, quando divenne il capo dell’Ordine francescano, partì per un viaggio, portò con sé un novizio e gli disse: «Affinché il mio ego non si insuperbisca, dammi ogni giorno un qualche servizio, una qualche seva». Cioè chiese al novizio che fosse possibile compiere davanti a lui una qualche obbedienza. In lui non c’era affatto ego. Mise il suo stesso discepolo, il suo stesso novizio, come superiore sopra di sé, affinché gli desse una seva. Questo è un esempio di santità, quando una persona è completamente libera dall’ego, quando ha completamente assoggettato il proprio ego a Dio.
Autotrascendenza e autoriconoscimento
Il lavoro del sadhu consiste nell’ascoltare costantemente Dio dentro di sé e non solo ascoltare, ma sentire. Infatti molti cercano di ascoltare, ma chi sente davvero? E non basta sentire: bisogna sottomettersi alla Sua voce, essere completamente devoti a Lui. Ma l’ego cerca continuamente di non sottomettersi, bensì di fare a modo proprio. E ogni volta il sadhu deve sentire quella voce di Dio dentro di sé e dire al proprio ego e alla propria mente: «Sottomettiti, affidati, arrenditi».
Quando tale devozione e sottomissione al Dio interiore, tale abbandono di sé e umiltà si approfondiscono, allora arriva la fase successiva: l’autotrascendenza e l’autoriconoscimento. Allora l’ego comincia a perdere le proprie posizioni di potere, le identificazioni con l’ego e con la mente se ne vanno. Semplicemente smettiamo di considerarci il vecchio ego. Cominciamo a pensare: «E perché mai dovrei considerarmi questa vecchia personalità cupa? Io non voglio proprio avere nulla a che fare con questa persona! Che persona strana! Sì, ha sofferto, poi ha intrapreso il cammino della liberazione, ma ormai è finita, il lavoro è già stato fatto». Cominciamo a prendere coscienza della divinità dentro di noi, vogliamo identificarci soltanto con la divinità. «Io non sono più questa personalità cupa, io sono la divinità stessa! Io sono Shiva stesso, che gioca in questo corpo! Sì, nel corpo ho ancora delle limitazioni, ma nell’anima sono completamente libero».
E la fase successiva è l’autoriconoscimento (pratyabhijna). «Sono completamente libero, sono felice, sono un essere felice. Non sono un essere infelice e tormentato dalla mente e dai karma, sono un essere completamente felice e completamente soddisfatto, sono un essere completamente integro (purnatva) e puro (non oscurato). L’autoriconoscimento significa che facciamo una scoperta riguardo a noi stessi e pensiamo: «Accidenti! Non avrei mai potuto immaginare di essere così puro, santo e divino!» Ma questo “Io” non lo consideriamo il corpo, l’ego, perché c’è una grande possibilità di sbagliarsi. Non bisogna mai proiettarlo sulla mente e sul corpo. Che la mente e il corpo conoscano il loro posto. Come diceva Swami Janardan Nair: «Io, di per me, sono più sporco di un cane. Tutto questo è il guru Brahmananda, tutto questo è per sua grazia».
Radicamento nelle qualità divine
Il sadhu si rapporta con umiltà alla propria mente e al proprio corpo, non li considera divini. Ma interiormente si identifica pienamente con Dio, e riconosce se stesso come uno con Dio. Quando la dedizione si è compiuta, egli cambia completamente se stesso, la sua identità cambia del tutto. Non si identifica più con quella persona del passato, con la personalità cupa che era stato: tutto questo è ormai concluso.
Allora egli si stabilisce gradualmente in nuove qualità:
Purnatva (integrità): «Io sono integro! Non ho bisogno di nulla per essere felice. Assolutamente di nulla, tranne il cibo e le normali necessità del corpo. Ma psicologicamente, interiormente, sono felice grazie a Dio stesso. Posso riversare e trasmettere questa felicità ad altri che ne hanno bisogno, ma io stesso non ho bisogno di nulla, perché la felicità è in me, io stesso sono la fonte della felicità!»
Svatantriya (libertà): «Io sono assolutamente libero! La libertà è la mia essenza! Dimoro in questa libertà, nulla può limitarmi. Il corpo ha dei limiti, ma lo spirito non ha limiti. Io sono l’essenza stessa della libertà!»
Nityatva (eternità): «Io sono eterno, non temo più la reincarnazione, non temo lo scorrere del tempo, perché so che ciò che è in me è eterno e indistruttibile. Il corpo nasce e muore, ma io sono eterno, io esisto sempre, non posso andare da nessuna parte. In linea di principio non posso affatto scomparire da qualche parte: essendo coscienza, io esisto sempre e sempre esisterò. Ciò che consideravo me stesso — non sono più io. Io sono ciò che ora considero me stesso. Io sono eterno, io sono ovunque, io sono tutto!»
Vyapakatva (onnipervadenza): «Io sono presente ovunque! L’intero Universo è il mio grande corpo. Io, come coscienza, riempio ogni cosa».
Sarvajnyatva (onniscienza): «Io so tutto! Anche se non conosco tutto nei dettagli, conosco l’essenza di ogni cosa. Io stesso sono la fonte della conoscenza infinita. Non ho più bisogno di leggere libri. Questa conoscenza è presente in me dall’interno».
Questo viene vissuto quando tale autoriconoscimento della Shiva-tattva (Shivatva, la natura di Shiva) avviene dentro di noi.
Il nettare della dedizione di sé e il gioioso autoriconoscimento
Tutte queste qualità sono le qualità di Ishvara, le qualità di Shiva. Quando esse si aprono in noi anche in misura debole, ciò significa che ora queste tattva pure e queste qualità pure cresceranno e cresceranno, si approfondiranno e si approfondiranno. E a noi basta soltanto trovarci nello stato di dedizione di sé.
Perciò si dice che i praticanti superiori bevano il nettare della dedizione di sé. Essi si sono completamente dedicati a Dio, si sono completamente arresi, si sono completamente sottomessi a Lui, tutte le loro sofferenze sono cessate una volta per tutte, ed essi semplicemente rimangono in questo, vi dimorano. Questa è la vera nididhyasana.
Tutto ciò che resta loro è il gioioso autoriconoscimento, quando lo yogin riconosce: «Oh, io sono anche così, e anche così!» È simile a quando scoprite i regali sotto l’albero di Natale: «Ancora un regalo così, e così, e così! Ma quanti regali ci sono qui?! Infiniti!» Una shakti benedicente, una seconda grazia, una terza grazia, una quarta grazia! Pensate: «Ma quante ce ne sono ancora?!» Infinite! Un tale yogin dimora costantemente nella grazia e vi si immerge.
Questo è il risultato della dedizione di sé, ma per questo bisogna imparare davvero, con tutta l’anima, una tale dedizione di sé:
- Imparare a non avere ambizioni proprie, ma allo stesso tempo a non perdersi e ad agire correttamente
- Imparare a non avere piani propri, ma ad affidarsi ai piani di Dio
- Imparare a non avere desideri propri, ma a imparare a realizzare i desideri di Dio
- Imparare a non attaccarsi alla propria volontà, ma a essere un conduttore della volontà divina
L’autoadorazione interiore
Esiste un testo chiamato «Ashtavakra-gita», in cui il santo Ashtavakra canta:
«Sono meraviglioso! Mi inchino a me stesso!»
L’autoriconoscimento è sempre connesso all’autoadorazione. Quando riconoscete la vostra natura come Shiva, non potete non adorarla, perciò adorate questa natura interiore di Shiva, questo Dio interiore. Non potete non adorarLo. Lo si può soltanto adorare, non è possibile fare nient’altro con essa. E chi adora? La vostra mente, il vostro ego interiore, avendo realizzato il proprio Dio interiore, comincia ad arrendersi a Lui, a sottomettersi, a dedicarsi e ad adorarLo.
Perciò il cammino dell’Anuttara-tantra è l’autoadorazione interiore, la dedizione di sé interiore e l’autoriconoscimento interiore (pratyabhijna). Questo non significa che l’ego desideri adorazione dagli altri, qualche onore e privilegio. L’autoadorazione interiore significa che avete scoperto Dio dentro di voi. Non potete ignorarLo, non potete rapportarvi a Lui con indifferenza, Lo ammirate infinitamente, vi stupite, vi entusiasmate di Lui, vi dedicate infinitamente a Lui, Lo ascoltate infinitamente e desiderate essere governati da Lui al cento per cento. E allora la grazia che emana da questo Dio interiore (anugraha-shakti) libera la vostra mente e le vostre identificazioni.
Bhagavan Shri Guru Dattatreya Avadhuta ki — jai!
