Tutti noi seguiamo il cammino del Sanātana Dharma. Nel suo percorso di realizzazione spirituale, l’anima cerca il proprio Sé e ascende lentamente lungo il sentiero che conduce alla Liberazione. È un enorme viaggio attraverso cicli di nascite e morti. Alla fine, questo viaggio si conclude con un’esperienza diretta, stabile e indistruttibile di Dio. Quando il viaggio giunge al termine, l’anima si libera dal ciclo delle nascite e delle morti, dalla dipendenza dal saṃsāra, e accede a una nuova condizione: quella di nityasiddha, nityamukta. È un’anima eternamente perfetta, eternamente libera. Essa continua la propria esistenza infinita in completa unità con la fonte divina.
Ora ci troviamo nel saṃsāra, perciò questa unità è andata perduta; dobbiamo superare enormi difficoltà per ristabilirla poco a poco. È stata perduta perché la nostra anima si è scontrata con gli strati densi delle energie universali, con l’energia materiale grossolana, e per un certo periodo ha smarrito la memoria della propria natura divina. Per poter esistere, la nostra anima ha iniziato a creare degli involucri (kośa) e, nel processo di creazione di questi involucri, si è talmente impigliata da perdere la memoria della propria natura divina, pura e spaziale. Ha iniziato a identificarsi con gli involucri; gli involucri hanno cominciato a coprire la luce del Sé divino, ed è iniziata l’identificazione e la vita nell’illusione, nel saṃsāra.
Ma ora, a quanto pare, la nostra anima ha riflettuto, ha scelto la via giusta e procede nella direzione corretta. Seguire il cammino del Sanātana Dharma significa percorrere la via dell’eterna legge divina, la via dell’evoluzione spirituale.
I nove principi della fede nel Sanātana Dharma
L’evoluzione spirituale nel Sanātana Dharma è legata ai nove principi della fede, le nove śraddhā.
Tutti i sādhu credono nella luce divina delle più antiche scritture sacre del mondo. Queste scritture originarie sono non umane, apauruṣeya. Sono le parole o l’energia della benedizione dell’Assoluto stesso; sono il fondamento del Sanātana Dharma, l’eterno cammino della Liberazione, l’eterna religione che non ha né inizio né fine. Nella nostra tradizione, tale fondamento è rappresentato dalla prasthānatrayī: la «Bhagavad-gītā», le Upaniṣad in quanto parte dei Veda e la «Brahma-sūtra» di Bādarāyaṇa (altro nome di Vyāsa). Quando ci basiamo sulle tre fonti originarie, si considera che apparteniamo alla tradizione del Sanātana Dharma. Da queste fonti si diramano poi innumerevoli rami: purāṇa, itihāsa, upadeśa e tantra, che costituiscono la linea interna e mistica della trasmissione. Tutto questo è la tradizione vedica del Sanātana Dharma.
Coloro che seguono il Sanātana Dharma credono in un unico essere supremo onnipervadente, in un’unica infinita metamente — il Parabrahman, che è al contempo creatore, custode e distruttore dell’intera realtà.
Coloro che seguono il Sanātana Dharma credono che l’universo attraversi infiniti cicli di creazione, conservazione e dissoluzione.
Credono inoltre nel karma, la legge di causa ed effetto. Secondo questa legge, ogni anima crea il proprio destino attraverso i propri pensieri, le proprie parole e le proprie azioni. Le nostre azioni, parole e pensieri passati giungono a noi in questa vita sotto forma di karma (karma prārabdha e sañcita). E i nostri pensieri, parole e azioni attuali giungeranno a noi nella prossima vita come il nostro karma prārabdha e sañcita.
I seguaci del Sanātana Dharma credono che l’anima si reincarni in numerose nascite finché non esaurisce i propri karma e non raggiunge la mokṣa, la liberazione dall’illusione del karma e del saṃsāra. Credono che questa mokṣa si realizzi attraverso la conoscenza della saggezza divina e l’acquisizione della potenza della saggezza divina (jñāna-śakti).
I seguaci del Sanātana Dharma credono che nei mondi invisibili vivano esseri divini e che, attraverso il culto, la venerazione, l’invocazione, il mantra, la meditazione e la visualizzazione interiore, sia possibile stabilire con loro un contatto e riceverne le benedizioni.
L’Albero del Rifugio e la gerarchia divina
Per noi, l’Albero del Rifugio rappresenta gli esseri divini. Gli dèi Brahmā, Viṣṇu e Śiva, i ṛṣi Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Jamadagni, Kaśyapa, Gautama, Bharadvāja e Atri, i quattro Kumāra, Bhagavān avadhūta Dattātreya, Śrī Ādi Śaṅkarācārya, Śiva Prabhākara Siddha Yogi Śrī Guru Brahmānanda: tutto questo è l’Albero del Rifugio, con il quale stabiliamo un contatto. Questo Albero del Rifugio rappresenta la scala universale della gerarchia cosmica, nella quale anche noi troviamo il nostro posto e lungo la quale procediamo sempre più in alto.
La tradizione vedica afferma che l’essere umano non è la corona della natura, né la fine dell’evoluzione. L’essere umano è semplicemente un essere di transizione, una delle razze minori. La razza umana non appartiene alle razze più evolute, ma la nascita umana è unica, perché in essa è possibile raggiungere la Liberazione. Al di sopra della razza umana si trovano numerosi altri esseri divini, che hanno già percorso questa via della liberazione. I pitri illuminati, i gandharva, i guhya, i kinnara, i vidyadhara (custodi della conoscenza), i siddha (miracolosi taumaturghi divini), i devata (dei), i mahadevata (grandi dei): sono tutti membri della famiglia degli esseri divini, semidivini e illuminati, della quale anche noi entriamo a far parte quando intraprendiamo il cammino spirituale.
Se si rendesse dettagliato e si dispiegasse l’Albero vedico del Rifugio, potrebbe diventare così enorme da non poter entrare nemmeno in questa sala. E il Maestro è la guida verso questa famiglia, presenta il discepolo a questa famiglia divina e prega per lui, affinché venga accolto in questo albero vedico. E alla fine anche noi troviamo il nostro posto in questo universo divino vedico.
Tutti questi esseri divini si trovano in uno stato di samadhi, nello stato dell’infinito. Hanno già percorso il loro cammino spirituale e realizzato diversi livelli di illuminazione. In sostanza, vediamo soltanto le loro forme, ma in realtà tutto questo è uno, è un unico Brahman. Nel Sanatana Dharma alcuni dicono che esistano trentatré milioni di dei, altri dicono che siano trecentotrentatremila. Ma in realtà tutta questa varietà di dei è un’illusione, perché esiste soltanto un Brahman, mentre tutto il resto sono soltanto sue modificazioni, le sue energie.
Per esempio, la dea Saraswati è il Brahman che presiede alla comprensione, alle arti e alle scienze. La dea Lakshmi è il Brahman che presiede alla prosperità, al successo e alla determinazione. Shiva è il Brahman che presiede allo yoga e all’ascetismo. Vishnu è il Brahman che crea l’universo. Indra è il Brahman che governa l’intero universo.
Dunque, tutto l’Albero del Rifugio è in realtà un unico Dio, un’unica megacoscienza universale. Tuttavia, questa coscienza è così profonda e sviluppata da potersi manifestare sotto forma di personificazioni, sotto forma di energie dotate di qualità personali e di nomi propri. Per esempio, esistono mille nomi di Shiva, mille nomi di Dattatreya, mille nomi di Lakshmi. E quando ci sintonizziamo sui santi dell’Albero del Rifugio, essi ci benedicono, ci attendono nei loro mondi divini, quando ci saremo purificati dal nostro karma umano, ci saremo liberati dalle illusioni umane e saremo ascesi al loro livello, diventando anch’essi divini. Perché sanno che la nostra condizione nel samsara non è molto vantaggiosa, che ci siamo cacciati in un bel guaio.
Se l’anima è caduta nel samsara, significa che si è cacciata in un bel guaio: nasce e muore, nasce e muore. Qui non esistono né immortalità, né la molteplicità dei corpi, né il controllo del tempo e dello spazio. E gli esseri divini sanno che essere umani non è semplice. Ma poiché possiedono una saggezza e una compassione illimitate, ci inviano sempre le loro benedizioni. Attraverso i santi saggi, attraverso gli avatar, ci donano le scritture sacre, i maestri, le pratiche spirituali e le rivelazioni.
Il cammino dell’evoluzione spirituale
Il Sanatana Dharma non è una tradizione umana, è una tradizione di rivelazione, cioè una tradizione discendente, per questo è chiamata apaurusheya. In queste rivelazioni si dice che il nostro destino, la nostra vocazione, sia percorrere la via verso l’uomo-dio: dall’esistenza umana limitata e samsarica, procedere verso lo stato di sadhu, il ricercatore spirituale, colui che cerca il divino. Poi dal sadhu salire ancora più in alto, verso lo stato di jnani, il saggio illuminato. E dal saggio illuminato salire ancora più in alto, verso lo stato di siddha, cioè colui che si è perfettamente fuso con il divino e ha acquisito il dominio sulle sue energie, colui che ha smesso di agire e si è inserito nel gioco divino, che ha dissolto completamente il proprio ego ed è diventato un canale impeccabile della volontà divina.
Dallo stato di siddha dobbiamo procedere verso lo stato di devata (divinità), cioè di colui che ha manifestato pienamente le proprie qualità divine e ha assunto nell’universo una certa responsabilità nel servire. Dallo stato di divinità dobbiamo procedere verso lo stato di mahadevata, cioè di una grande divinità come Brahma, Vishnu o Shiva, colui che crea, sostiene e governa l’universo, colui che con la forza del pensiero crea milioni di mondi. E tutto questo è il nostro cammino di ulteriore evoluzione, indicato dalle sacre scritture del Sanatana Dharma.
Gli esseri divini, i santi, i rishi, i siddha sono sempre accanto a noi. E quando prendiamo rifugio, è molto importante appoggiarsi all’Albero del Rifugio, fargli offerte, glorificarlo, servirlo e custodirlo sempre nella propria memoria.
I seguaci del Sanatana Dharma credono che un maestro spiritualmente risvegliato, un sadguru, sia importante per conoscere l’Assoluto. Ma sono altrettanto importanti la disciplina personale, la purificazione e l’aspirazione alla Liberazione.
I seguaci del Sanatana Dharma credono che la vita sia divina nella sua essenza, che sia sacra e degna di venerazione in ogni essere vivente. Perciò non fanno mai del male agli altri, praticando l’ahimsa.
I seguaci del Sanatana Dharma credono che tutte le religioni conducano a un unico Dio, che tutti i cammini religiosi siano sfaccettature di un’unica luce di Dio. Perciò accettano l’idea dell’unità di tutte le religioni.
E questi nove shraddha, i nove principi della fede, sono una breve esposizione di ciò in cui credono i seguaci del Sanatana Dharma. Quando crediamo in questo, possiamo proseguire lungo il cammino, perché la fede è il fondamento.
Pancha-nitya-karma: cinque azioni benefiche
Inoltre esistono anche cinque azioni benefiche, chiamate pancha-nitya-karma. Esse spiegano come vivere, in quale atmosfera e in quale cultura dobbiamo vivere quando seguiamo il Sanatana Dharma. La pancha-nitya-karma permette di purificare la propria vita affinché in essa non vi siano problemi né ostacoli, così da poter accumulare meriti e avanzare lungo il cammino spirituale.
Dharma — è una vita dedicata all’adempimento del proprio dovere, una vita nella rettitudine.
Upasana — coltivare lo spirito di venerazione del divino. Quando seguiamo il Sanatana Dharma, dobbiamo distogliere la mente dalla cultura materiale mondana di centottanta gradi e imparare a venerare il divino in ogni cosa. Il gesto del «namaste», che compiamo salutandoci, è proprio il gesto di venerazione del divino presente in ognuno. Dobbiamo imparare a venerare il divino non soltanto nelle immagini degli esseri santi, non soltanto nel Guru, ma anche nei fratelli di Dharma, in noi stessi, nelle persone che ci circondano e persino in ogni pianta, in ogni pietra, in ogni granello di polvere.
Perché? Perché il mondo intero è permeato di divinità, e la divinità è il fondamento della creazione. Il mondo, l’intero universo, è costituito da una sostanza chiamata Dio. Come possiamo non venerarlo, se il mondo è Dio stesso, secondo la tradizione vedica? Un’altra questione è che i nostri occhi non sempre ci permettono di vederlo a causa dell’identificazione con i cinque involucri. Upasana (la coltivazione dello spirito di devozione), Ishvara-pranidhana: è questo ciò di cui dobbiamo occuparci fin dall’inizio della vita spirituale.
A volte iniziamo dal piano fisico, cerchiamo di praticare asana, jala-neti, pranayama, ma è molto più importante coltivare anzitutto in noi lo spirito di venerazione del divino. L’asana più importante per la mente è l’asana della fede e della venerazione del divino. Dobbiamo stabilire saldamente la nostra mente in questa asana; allora la nostra vita spirituale avrà successo.
Utsava — venerazione dei giorni sacri. Utsava significa che pratichiamo nei giorni sacri, per esempio durante Datta-jayanti, Guru-purnima, Shivaratri, il giorno della nascita del param-guru o il giorno della sua dipartita. Per Brahmananda è lo stesso giorno, perché ha manifestato la capacità di entrare nel mahasamadhi proprio nel giorno in cui era nato nel suo ultimo corpo. Questo è considerato il più grande conseguimento. Nei giorni sacri possiamo praticare tapasya, possiamo fare offerte agli esseri divini. Ma in realtà, dal punto di vista dell’advaita, dobbiamo trasformare tutta la nostra vita in giorni sacri, affinché ogni giorno sia santo e non ve ne sia neppure uno profano. Quando ci troviamo nello stato giusto, i giorni sacri sono sempre con noi.
Tirtha-yatra — pellegrinaggio. Il pellegrinaggio significa che nel corso della vita visitiamo luoghi sacri che possono benedirci, come Kailash, Divya Loka, Haridwar, Varanasi, Kumbha Mela. I luoghi sacri ci abituano all’idea che dobbiamo stabilire connessioni con la dimensione divina, che dobbiamo praticare. Ma in senso assoluto dobbiamo giungere a una visione in cui ogni luogo sia sacro, in cui il vero luogo sacro si riveli all’interno della nostra coscienza nel momento del samadhi profondo. Nessun luogo è profano quando ci troviamo nella visione pura. In definitiva, dobbiamo trasformare tutta la Terra in un unico luogo sacro, dobbiamo conseguire una visione così risvegliata.
Sanskara (sacramento) è la consacrazione, l’iniziazione, la diksha. Quando il guru dà al discepolo un nome spirituale, gli trasmette anche il guru-mantra, glielo sussurra all’orecchio, letteralmente glielo soffia dentro. Si ritiene che da quel momento il discepolo rinasca; il suo nome è il primo nome nella lista dei nomi della futura divinità. Cioè, se la divinità ha mille nomi, o magari un milione di nomi, quando in futuro nascerete come divinità, questo nome sarà il primo della lista. È come piantare un seme.
Se trattate correttamente questo seme, custodite lo spirito del samaya, della fede e della visione pura, annaffiate ogni giorno questo seme con il culto corretto, il ricordo, la conservazione e il mantenimento del samaya, il servizio, la fede e la devozione nel vostro cuore, allora questo seme cresce e cresce. Alla fine diventa un grande albero dell’Illuminazione. Esistono diverse diksha (iniziazioni), per esempio la shastra-kripa-sanskara diksha. Lo scopo della diksha è imprimere un’impronta e aiutare il discepolo a stabilire una connessione con la dimensione divina dell’Albero del Rifugio e con il Maestro.
Dunque, quando nella nostra vita seguiamo i nove principi della fede (le nove shraddha) e il principio del pancha-nitya-karma (le cinque azioni propizie), siamo pronti a intraprendere il cammino del Sanatana Dharma, a incontrare il Maestro, a seguire il sentiero spirituale e a ricevere trasmissioni. Siamo pronti a passare dal comune cammino vedico a un cammino ancora più segreto e profondo: il cammino dell’advaita, il cammino del tantra dei siddha, che offre la possibilità di raggiungere la Liberazione e l’Illuminazione supreme in una sola vita.
Oggetti importanti nella vita del sadhu
Per ogni sadhu alcune cose sono molto importanti. Innanzitutto, i genitori, poiché gli danno la nascita nel mondo materiale. Con i genitori devono esserci relazioni armoniose e favorevoli. Se avete rapporti disarmonici, dovete armonizzarli. Questo non significa che dobbiate fare tutto ciò che dicono i vostri genitori. Talvolta i genitori possono essere scontenti della vostra scelta spirituale, ma non è un problema. Dovete comunque amarli. Se vedranno che siete persone buone e amorevoli, prima o poi benediranno la vostra scelta. In altre parole, i rapporti con i genitori devono necessariamente essere armoniosi.
Il secondo oggetto importante nella vita di ogni sadhu è il Guru. Il Guru è una guida, come dice Pilot Babaji, è il ponte attraverso il quale il discepolo passa dal mondo degli uomini al mondo dell’illuminazione e della divinità. All’inizio il Guru viene percepito come una persona, ma in realtà il Guru non è una persona; è piuttosto un principio che può agire attraverso una persona.
E per noi, oltre al Guru radice, è importante il param-guru, cioè il guru-nonno. Nel nostro caso si tratta del Guru Brahmananda — il nostro protettore spirituale e patrono nei mondi divini. Invitiamo ogni giorno Shiva Prabhakara Siddha Yogi nel nostro cuore con il mantra «Om Namo Namah Shivaya Om Shiva Prabhakaraya». È inoltre importante anche il Guru-acharya. Per noi è Shri Adi Shankaracharya (il fondatore dell’Advaita Vedanta), perché viviamo secondo lo spirito del suo insegnamento quando seguiamo il sentiero dell’advaita. La nostra visione, la nostra meditazione sono completamente fondate sui testi di Shankara e sul suo insegnamento. È inoltre importante il sadguru. Il Sadguru è Dio stesso nel nostro cuore. Per noi si manifesta come Bhagavan Dattatreya — la nostra divinità prescelta.
Per ogni sadhu, nella sua vita, sono molto importanti i due mantra principali. Sono il mantra seme della divinità prescelta e il guru-mantra. Con l’aiuto del mantra seme egli raggiunge la piena realizzazione, trasformandosi nella divinità prescelta. Con l’aiuto del guru-mantra riceve la piena realizzazione, l’introduzione diretta, e stabilisce il contatto con il proprio Guru radice. Non è necessario recitare molti mantra: si possono recitare per tutta la vita soltanto questi due mantra: il guru-mantra e il mantra seme della divinità prescelta.
I cinque involucri e l’energia materiale
Nel nostro corpo agiscono le energie dei cinque elementi; il nostro corpo è creato dagli elementi dei cinque elementi. È creato dalla prakriti (l’energia materiale grossolana). L’intero universo è prakriti, cioè energia materiale grossolana, mentre lo spirito, la coscienza, l’Assoluto sono purusha. La prakriti agisce sempre nel tempo e nello spazio, si forma e si sviluppa. L’Assoluto (purusha) è al di là del tempo e dello spazio, è inattivo.
Quando viviamo nell’energia materiale, viviamo in una determinata illusione materiale. La liberazione significa realizzare in noi il purusha — l’essere divino, la coscienza illimitata. Ma per farlo dobbiamo liberarci dal dominio della prakriti sulla nostra coscienza. La prakriti ha potere su di noi perché la nostra anima, il nostro Io divino immortale, è racchiuso in cinque involucri. Tutti questi cinque involucri sono materia. Questa materia può essere grossolana oppure sottile. E quando ci identifichiamo con gli involucri, confondiamo il nostro Io divino con gli involucri.
I cinque involucri nascondono l’Atman. È impossibile nascondere l’Atman stesso, ma a noi sembra che sia nascosto. Che cosa nascondono questi cinque involucri? Essi celano l’Atman alla nostra attività conoscitiva, limitano il nostro intelletto, la nostra coscienza, la nostra comprensione. L’identificazione con gli involucri è la causa della sofferenza. Tale identificazione si chiama tadatmya — falsa identificazione. La falsa identificazione si verifica quando gli involucri vengono considerati il proprio sé e i cambiamenti nei cinque involucri vengono attribuiti al nostro Io.
I cinque involucri e le loro manifestazioni
L’involucro fisico (annamaya) è l’involucro del cibo. L’involucro energetico (pranamaya) è l’involucro costituito dai cinque soffi vitali. L’involucro astrale (manomaya) è l’involucro della mente. L’involucro dell’intelletto è il vijnanamaya. L’involucro causale (anandamaya) è il corpo causale.
Quando sentiamo «io sono seduto qui», agisce l’involucro fisico. Quando sentiamo «ho fame», percepiamo l’involucro energetico. Quando sentiamo «sono preoccupato», agisce l’involucro astrale (manomaya-kosha, l’involucro della mente). Quando si attiva il discernimento e facciamo una scelta, per esempio sentiamo «sono un avvocato», agisce l’involucro dell’intelletto (vijnanamaya-kosha). Quando sentiamo «ora sono felice», agisce l’involucro causale. Ma noi non siamo nessuno di questi involucri: siamo la coscienza illimitata al di là dei cinque involucri.
Tutti i desideri provengono dagli involucri, e dobbiamo sviluppare in noi la pancha-kosha-viveka (la saggezza discriminante) per separare la nostra coscienza dagli involucri e stabilirci nell’essenza divina sottile. Quando siamo identificati con gli involucri, subentra lo stato di asmita (la dimenticanza dell’Io divino). L’asmita conduce all’avidya (ignoranza), a diverse false concezioni sulla propria essenza divina. E allora la nostra vita diventa un seguire i cinque involucri, anziché seguire il proprio Io divino.
I cicli dei cinque elementi nel corpo energetico
Nel nostro corpo energetico sono presenti anch’essi cinque elementi e ogni ora avviene il cambiamento della narice dominante, cioè il cambiamento del respiro. Nel corso di un’ora sperimentiamo un cambiamento dell’energia, a partire dall’elemento terra. Da un elemento all’altro, fino all’elemento spazio, agisce una sola svara, cioè una narice è dominante e l’altra passiva. Dopo l’elemento spazio, le narici si alternano, perciò la svara agisce in modo diverso.
In un’ora compiamo circa novecento inspirazioni-espirazioni:
Per venti minuti (circa trecento inspirazioni-espirazioni), nel nostro corpo agisce l’elemento terra
Per sedici minuti (circa duecentoquaranta inspirazioni-espirazioni), nel nostro corpo agisce l’elemento acqua
Per dodici minuti (circa centottanta inspirazioni-espirazioni), nel nostro corpo agisce l’elemento fuoco
Per otto minuti (circa centoventi inspirazioni-espirazioni) agisce l’elemento aria
Nei restanti quattro minuti (circa sessanta inspirazioni-espirazioni), nel nostro corpo agisce l’elemento spazio (akasha)
In sessanta minuti, che corrispondono a circa novecento inspirazioni-espirazioni, nel nostro corpo si attivano tutti gli elementi, iniziando dall’elemento terra e arrivando all’elemento spazio. Poi si indeboliscono. Le ultime dieci inspirazioni-espirazioni, durante le quali agisce l’elemento spazio (akasha), costituiscono un periodo di transizione, quando una narice dominante lascia il posto all’altra, cioè dopo questo passaggio l’altra narice diventa dominante. Durante questo periodo di transizione è attiva la sushumna.
L’influenza degli elementi sullo stato di coscienza
Ogni ora sperimentiamo diverse oscillazioni dell’umore. Nei primi venti minuti il nostro umore è pesante, come la terra. Nei sedici minuti successivi ci caratterizza lo stato dell’acqua: potremmo avere voglia di divertirci un po’, di flirtare, ma passa rapidamente. Nei dodici minuti successivi agisce in noi una coscienza intraprendente, il desiderio di fare qualcosa, di essere attivi, perché nella chakra manipura è attivo l’elemento fuoco. Dopodiché, per otto minuti, dentro di noi si manifesta uno stato molto libero, il desiderio di muoversi, di non essere legati a nulla, perché agisce l’aria. Ma anche questo passa. Nei restanti quattro minuti desideriamo essere distaccati, contemplare, trovarci nello stato dello spazio. Dopodiché nel corpo cambia la svara (la narice dominante) e tutto ricomincia da capo.
Il periodo di transizione, durante il quale avviene il cambiamento della narice e passiamo dall’elemento etere nuovamente a un nuovo stato degli elementi, è il momento in cui il canale centrale (sushumna) diventa attivo; proprio in questo momento possiamo sperimentare una profonda esperienza di non dualità, se saremo attenti.
All’alba e al tramonto, così come a mezzogiorno astronomico (questi periodi di transizione sono chiamati sankya), questo periodo si prolunga; perciò è particolarmente favorevole meditare in questi momenti. Se riusciamo a meditare al mattino e alla sera (all’alba e al tramonto), possiamo aumentare con la meditazione la quantità di prana nel canale centrale (nella sushumna). È proprio per questo motivo che i saggi raccomandano di meditare, celebrare rituali e praticare la sadhana all’alba o al tramonto.
Dunque, la nostra coscienza dipende dal modo in cui cambiano gli elementi. Ma dobbiamo trovare dentro di noi l’incorruttibile coscienza non duale del divino, che non dipende dal cambiamento dei tattva. Dobbiamo cercarla e scoprirla.
