Commento al testo «Chaturashiti-siddha-pravritti»
Kalapa
Kalapa nacque a Rajapura e studiò con uno yogin esperto nella disciplina della mente. Avendo meditato molto e provato compassione per gli esseri viventi già nella vita precedente, Kalapa ottenne un aspetto attraente. A causa della sua bellezza, molta gente lo seguiva sempre ovunque. Completamente stremato, andò a vivere nel cimitero. Un giorno lo yogin gli chiese:
– Perché non lasci il cimitero?
– La gente non riesce a lasciarmi in pace, – rispose Kalapa.
– E ora, – annuì lo yogin, – hai bisogno del Dharma.
– Sì, ma chi mi insegnerà?
– Se hai bisogno dell’insegnamento, lo riceverai, – disse lo yogin. Iniziò Kalapa, spiegandogli gli scopi degli stadi di sviluppo e di completamento nella meditazione.
Quando Kalapa dissolse definitivamente i pensieri dell’«io» e dell’«altro» e realizzò l’unificazione di tutti gli stadi, le sue azioni divennero spontanee e scaturenti dall’energia interiore. La gente di Rajapura lo chiamava pazzo, ma lui stesso diceva così:
– Qualcosa qui sembra «io», e qualcosa «altro». Forse tutti hanno ragione a modo loro, ma, verificati senza riserve, questi contorcimenti attorno alla lettera «io» scompaiono come un arcobaleno nel cielo nudo. Apparizione, permanenza da qualche parte, fine: io non parlo di questo, sono impazzito. La mia energia genera rettitudine, il mio atteggiamento dà incrollabilità, medito ininterrottamente sulle sei assemblee e non faccio in tempo ad accorgermi di ciò che ho ottenuto.
Poi si sollevò di due metri nell’aria e fece altre cose non meno sorprendenti. Lo chiamavano maestro Kalapa. Più tardi se ne andò nella Chiara Luce.
Dhombipa
A Saliputra vivevano due persone della casta dei lavandai: padre e figlio. Un giorno uno yogin chiese loro da mangiare; essi non solo lo nutrirono, ma gli proposero anche di lavargli i vestiti. Egli prese in mano un pezzo di carbone e chiese:
– Potete lavarlo?
– È nero per natura, – disse il figlio. – Non lo si può più rendere bianco.
– Sì, e voi lavate solo l’esterno, – disse lo yogin e continuò, – se io sono tutto coperto dentro dalle macchie dei tre veleni, non starò meglio per una facciata pulita. E ancora: di solito si lava in più riprese. Io invece ho istruzioni con le quali un secondo lavaggio non è più necessario. Volete che ve le trasmetta?
– Certo, – risposero i lavandai.
Lo yogin diede loro l’iniziazione di Chakrasamvara, istruzioni e benedizioni mediante mantra, mudra e samadhi. Essi meditarono per dodici anni, purificando i loro corpi con i mudra, la parola con i mantra e la mente con il samadhi. Ecco il senso di questi mezzi:
Immerso nell’acqua bollente del mudra, il corpo si purifica da ogni contaminazione; nel flusso del mantra risuonante scompaiono le alterazioni della parola; il samadhi dell’unione del vincitore e della sua compagna elimina le illusioni della mente.
I lavandai eseguivano accuratamente i mudra e recitavano i mantra. Meditando sulla propria mente come sull’unità degli stadi di sviluppo e di completamento, si liberarono dalle contaminazioni della mente, del corpo e della parola. Quando raggiunsero i siddhi, i loro vestiti cominciarono a purificarsi da soli e non c’era più bisogno di fare nulla con essi. Gradualmente ciò divenne noto, e i lavandai divennero famosi. Li chiamavano Dhombipa. Agirono per il bene di tutti gli esseri viventi e cento anni dopo se ne andarono nella Chiara Luce.
Mahipa
Mahipa, lo «spaccone», nacque nel Magadha, in una famiglia di casta bassa. Era gonfio di forza fisica e d’orgoglio, convinto di poter sottomettere qualunque persona o persino, in generale, qualunque essere vivente. Un giorno uno yogin, passando di lì, gli chiese a cosa stesse pensando.
– Non sto pensando a niente, – ringhiò Mahipa.
– E che mi dici di «posso farcela con tutti!»?
A Mahipa questo piacque, e promise allo yogin ricche offerte. Lo yogin gli consigliò di vincere l’orgoglio e l’arroganza e, a conferma delle sue parole, gli diede una trasmissione diretta di energia. Mahipa non si aspettava un effetto così forte e ne fu conquistato. Ricevuta l’iniziazione, cominciò ad ascoltare le istruzioni del maestro:
– Tutto appare nello spazio della mente, ma esso stesso è vuoto, non viene creato e non viene distrutto. La meditazione mantiene questa sensazione, e non c’è nulla che non si possa padroneggiare.
– Non capisco, – rispose Mahipa.
Lo yogin continuò:
– Benché tu sia forte, non c’è nulla che sia possibile sottomettere. Sappi che questi tre: i fenomeni, il respiro e la saggezza – sono semplicemente la vastità celeste.
Così lo yogin lo istruiva con immagini contraddittorie. Alla fine Mahipa si ritrovò entrato nel sentiero. Non riusciva a trovare intorno a sé nemmeno una sola cosa che avesse un qualche significato, e perciò smise di pensare a sé stesso come a un conquistatore. Attraverso la vacuità, sconfinata come il cielo, ottenne i siddhi. Per trecento anni Mahipa impartì i suoi insegnamenti particolarmente energici a innumerevoli esseri viventi nel Magadha. Circondato da duecentocinquanta discepoli, nel suo corpo entrò nella Chiara Luce.
Il sentiero dei siddha
Il sentiero dei siddha è trascendente. Per seguirlo, bisogna ripetere questo sentiero. Questo sentiero è espresso nella regola. In sostanza, compiere la regola della pratica significa iniziare a ripetere questo sentiero. Senza aver compiuto la regola, è difficile dire che tu possa ripetere questo sentiero.
La pratica spirituale è simile a una maratona: qualcuno parte in anticipo, qualcuno si esaurisce a metà strada, qualcuno, mentre corre, cerca di occuparsi anche di qualche altra cosa e in generale dimentica il proprio obiettivo. Arrivano al traguardo solo in pochi: i più tenaci, i più forti, i più felici, i più devoti. Arrivano i migliori tra i migliori, mentre gli altri si accontentano delle magliette da partecipante. Sono proprio i migliori tra i migliori a ricevere medaglie, onore, trionfo e tutto il resto.
In una maratona all’inizio corrono moltissimi partecipanti, perché all’inizio tutto è molto bello. A metà restano solo i migliori, perché ormai diventa difficile. E alla fine restano i migliori tra i migliori, che arrivano fino in fondo. Esattamente la stessa cosa accade anche sul sentiero spirituale. Se si invitano molte persone, arriveranno qui da tutta la CSI coloro che desiderano vedere l’ashram. In realtà potranno praticare l’insegnamento solo un terzo di loro. E compiere tutta la regola potranno solo coloro che praticano costantemente da molto tempo. Vi auguro di entrare nel novero di quei migliori tra i migliori.
