Il Sentiero della Luce: La vita e l'insegnamento del santo Ramalinga Swamigal

Voi, come monaci e novizi, avete una benedizione straordinariamente grande, che consiste nel fatto che possedete una preziosa nascita umana, cioè condizioni adeguate del corpo, della mente e delle circostanze per praticare il dharma. Tuttavia, questa benedizione consiste anche nel fatto che avete un legame karmico con i più grandi santi, e nel fatto che avete la possibilità di praticare l’insegnamento delle tre sezioni (sutra, tantra e anuttara-tantra), il che di per sé è una grande rarità.

Una volta venne da noi un insegnante-monaco dal Tibet. Gli chiesi:

— Che cosa praticate?

Disse:

— Sutra e tantra.

Non volevo dirgli che noi pratichiamo sutra, tantra e anuttara-tantra.

L’insegnamento non è soltanto conoscenza o iniziazioni; è anche iniziazioni e metodo di pratica o sistema di pratica spirituale, cioè il metodo dei ritiri e delle meditazioni, in cui consiste l’essenza del monachesimo. È un modo di pratica estremamente efficace, sperimentato su di sé da molti santi che hanno raggiunto la più alta realizzazione. È anche il Sangha, la comunità dei praticanti spirituali; in altre parole, i Tre Gioielli.

Bisogna sempre essere consapevoli di tale benedizione in cui ci si trova. Naturalmente, è solo un seme che deve sbocciare e dare frutto sotto forma di albero.

Uno di questi santi con cui abbiamo un legame karmico è il santo Ramalinga. Sri Aurobindo, noto santo dell’India, parlava dell’evoluzione supramentale di tutta l’umanità, che avverrà se un numero sufficiente di persone saprà invocare la luce del risveglio. Mirra Alfassa, sua discepola, descriveva il processo di una simile trasformazione. Ciò che noi chiamiamo Anugraha, Sri Aurobindo lo chiamava “supramentale”. È la luce della consapevolezza superiore, che discende al di là del tuo sforzo, illuminando gradualmente la mente, il corpo astrale e il corpo fisico fino alla loro completa trasformazione. Si può dire che sia l’impulso dello stato naturale a manifestarsi o a rispondere alla nostra tendenza a risvegliarci. Il santo Ramalinga è uno dei più grandi santi siddha che ha realizzato pienamente tale impulso.

 Ramalinga Swamigal

(Relazione di un monaco)

Ci sono diverse grandi anime del nostro tempo che hanno raggiunto lo stato divino di saruba-samadhi. Tra queste vi è Ramalinga Swamigal, il santo di Vadalur. Per esperienza personale egli conobbe le varie fasi della trasformazione divina e impresse le sue esperienze in quarantamila versi. Ramalinga divenne uno dei santi più celebri dell’India meridionale. È venerato anche in tutto il mondo per la sua grande santità, per la vittoria sulla morte e per i canti ispiranti in lode di Shiva. Questi canti sono eseguiti oggi da milioni di bhakta come atto di adorazione di Arut Perum Jyoti, la Luce della Grazia Suprema — il nome prediletto di Dio usato da Ramalinga.

Breve storia della vita di Ramalinga

Ramalinga nacque il 5 ottobre 1823 nel villaggio di Marudur, situato a circa dieci miglia a nord di Chidambaram, dove si trova il grande Tempio di Nataraja, Shiva danzante. Quando ebbe cinque mesi, suo padre Ramiya Pillai e sua madre Chinnammai lo portarono al tempio per compiere il rito di consacrazione.

Nel suo poema “Tiruvarutpa”, “Il Canto Divino della Grazia”, è descritto il momento in cui, davanti alla statua di Nataraja, si sollevò il sipario e le lingue di fiamma danzarono; nel tempio si udì la fragorosa risata di Ramalinga e si instaurò un’atmosfera di straordinaria solennità e venerazione. Vedendo un tale legame del bambino con l’immagine dell’Altissimo, il rettore del tempio corse dal ragazzo e, abbracciandolo, proclamò che era figlio di Dio. In un altro verso dello stesso poema, Ramalinga dice che Dio fu così benevolo con lui da rivelargli, già nell’infanzia, la vera essenza di ogni cosa.

Circa un mese dopo suo padre morì. La famiglia si trasferì a Madras, dove visse con i guadagni del fratello maggiore di Ramalinga. La loro casa si trovava in via Viraswami Pillai. Quando il ragazzo compì cinque anni, suo fratello si accordò con uno dei più noti insegnanti per dare lezioni a Ramalinga. Già dopo alcune lezioni il ragazzo cominciò a comporre poesie in lode di Dio, piene di gioia estatica.

In una di esse si canta quanto segue:

Che meraviglia è questa, Signore! 

Tu mi hai dato ogni conoscenza. Tu mi hai donato un ardente amore per Te. 

Tu mi hai mostrato in modo convincente che tutto il mondo non è altro che un miraggio. 

O mio Benevolo, Tu sei in me e mi colmi della tua Grazia. 

Hai accettato di essere il mio maestro spirituale e mi hai dato la benedizione, liberandomi dai desideri e dalla necessità di chiedere l’elemosina ad altri.

Vedendo lo straordinario sviluppo spirituale del bambino, il maestro smise di impartirgli lezioni. Il fratello maggiore, per dimostrare a Ramalinga la necessità dell’istruzione, lo cacciò di casa. Tuttavia, la moglie del fratello continuò a nutrire il ragazzo di nascosto, finché un giorno egli non cedette alle sue suppliche di tornare in casa e riprendere gli studi.

A quel tempo aveva nove anni. Preso tutto il necessario per studiare e scrivere, si chiuse nella sua stanza. Un enorme flusso di salmi e inni pieni di ispirazione cominciò a riversarsi attraverso di lui. In Ramalinga, come in uno specchio, si rifletté la Luce della Suprema Grazia, e su di lui discese l’onniscienza. Il suo canto suonava così:

Tu mi hai dotato di ogni conoscenza, così che non ho dovuto nemmeno studiare. 

E ora persino le persone più istruite ed erudite vengono da me per apprendere ancora di più. 

O Signore, che mi dai forza! 

Tu mi hai donato la Luce, con la quale ho compreso ogni conoscenza, tutta la saggezza e tutto il resto, senza essere istruito da nessuno.

Quando Ramalinga aveva dodici anni, suo fratello maggiore si ammalò e gli chiese di sostituirlo temporaneamente come insegnante di teologia. Il commento di Ramalinga a un verso di uno dei santi shivaiti medievali, Tirujnana Sambandar, fece un’impressione così forte sui presenti che essi insistettero perché egli tenesse l’intero ciclo di lezioni previsto. Considerando questa proposta come la volontà del Signore supremo affinché iniziasse la sua missione nel mondo, Ramalinga l’accettò.

Riguardo ai successivi dodici anni della sua vita si sa poco. Tuttavia, molto probabilmente, fu un periodo di grande aspirazione e di profonda nostalgia della grazia divina. Egli stesso descrisse così questo periodo:

Perché dovrei parlare del dolore e della nostalgia, quando Tu stesso sei testimone di tutte le mie sofferenze. 

Tu pervadi la mia mente sia dall’interno sia dall’esterno.

Nel 1849 Velayuta Mudaliar, celebre poeta e studioso tamil, conoscitore del sanscrito, divenne il suo discepolo più vicino. Nei successivi venticinque anni Velayuta scrisse molti libri, anche su Ramalinga. Più o meno in quel periodo Ramalinga dovette sposare Thannamal, figlia di una delle sue sorelle. Ma tutti i tentativi dei parenti di costringerlo a condurre una vita mondana si rivelarono infruttuosi. Sua moglie rimase vergine fino alla fine della vita.

Nel corso dei successivi dieci anni, trascorsi a Tiruppatirupoliyur e Chidambaram, egli creò un gran numero di versi appassionati e ispirati, nei quali si esprimeva la sua profonda aspirazione alla Luce della Grazia del Signore. Trovandosi a Vadalur, Ramalinga conversava a lungo con i suoi discepoli. Una moltitudine di visitatori affluiva da lui per vedere con i propri occhi i miracoli che compiva. Gli affamati ricevevano cibo, i malati venivano guariti. Da lui venivano persino studiosi che rappresentavano diverse scuole filosofiche. Dopo tali incontri, tutti i loro dubbi scomparivano. Ramalinga fu il fondatore della società chiamata «Samarasa Veda Sanmarga Sangam», che in seguito ribattezzò «San-marasa Shuddha Sanmarga Satya Sangam». Il nome «sanmarga» per la sua scuola filosofica lo prese dal libro di Tirumular «Tirumandiram».

La trasformazione divina del corpo

«Il Canto Divino della Grazia» è uno dei più grandi capolavori della letteratura tamil. Nei suoi versi melodiosi si narra della natura e delle proprietà di Dio e dell’anima, e dell’armonia della vita. In esso sono descritte le diverse tappe dell’autorealizzazione e della trasformazione dell’involucro fisico mortale di Ramalinga in un corpo divino immortale.

Ramalinga scrisse che il suo corpo si riempì di uno splendore dorato e si trasformò in un corpo d’amore, shuddha-deha. In estatica esultanza cantava senza freno, celebrando il flusso della Grazia Divina. Il suo corpo d’amore si trasformò in un corpo radioso, noto come corpo della grazia, pranava-deha, o corpo di luce. A differenza del precedente, questo corpo è impercettibile, incorruttibile e non soggetto all’azione distruttiva delle forze della natura. In questa fase egli raggiunse ciò a cui aspirava: la fusione con il Dio Supremo. Egli testimonia:

Pregai per un corpo radioso che fosse eterno, che resistesse all’azione del vento, della terra, del cielo, del fuoco, dell’acqua, del sole, della luna, dei pianeti, della morte, della malattia, delle armi mortali, delle malefatte o di qualsiasi altra cosa. 

Egli esaudì ciò per cui avevo pregato, e ora possiedo un tale corpo. 

Non pensate che questo dono sia una cosa da poco. 

Oh, uomini, cercate rifugio in mio Padre — il Sovrano dello Splendore Indescrivibile, che rende immortale persino il corpo materiale!

All’incirca in quel periodo i discepoli di Ramalinga tentarono di fotografarlo. Fu invitato un famoso fotografo di nome Masilamani Mudaliar. Per otto volte cercò di riprendere Ramalinga, ma sulle lastre fotografiche apparivano soltanto le sue vesti; non si vedeva alcuna parte del corpo. Uno dei discepoli di Ramalinga, Kandaswami Pillai, spiegò questo fatto dicendo che il corpo del loro Maestro era già stato trasformato in un corpo di luce divina, perciò non si imprimeva sulla lastra fotografica. Il suo corpo non proiettava ombra. Per evitare un eccessivo clamore attorno a questo fatto, Ramalinga copriva la testa e il corpo con un panno bianco.

Aveva una figura eretta e snella, di statura media, un naso lungo e affilato, occhi distanziati che irradiavano pace e luce spirituale. Mangiava pochissimo, assumendo cibo una volta ogni due o tre giorni. Poteva leggere facilmente i pensieri altrui e spesso compiva miracoli, ad esempio guariva i malati. Spesso scompariva per molti giorni. Ramalinga era semplice, mite, umile e amava ogni essere vivente.

Il Tempio della Saggezza e gli ultimi anni

Nel 1870 Ramalinga si stabilì in una piccola capanna nel villaggio di Mettukuppam, situato tre miglia a sud di Vadalur. Questa capanna si è conservata fino ai nostri giorni ed è conosciuta come Siddhi Valaga Thirumaligai (il Sacro Palazzo dei Miracoli).

Nel 1871 Ramalinga chiese ai suoi discepoli di costruire il “Tempio della Saggezza” secondo il suo progetto. Dopo sei mesi il tempio era pronto e il 25 gennaio 1872 ebbe luogo la sua solenne inaugurazione. Il tempio si è conservato fino ai nostri tempi. Nella sua architettura unica sono racchiusi, sotto forma di simboli, la descrizione del processo di autorealizzazione così come Ramalinga lo visse.

Sette veli, che simboleggiano le passioni umane e l’ignoranza, nascondono dietro di sé un fuoco mantenuto costantemente acceso e una serie di ambienti interni, ciascuno dei quali rappresenta, rispettivamente, la personalità dell’uomo, la vita, lo spazio della realtà, lo spazio di Dio, nonché diverse esperienze spirituali.

Dietro tutti questi veli si trova una cassa di vetro, che simboleggia la purezza dell’anima; in essa arde una fiamma inestinguibile — simbolo dell’anima nel suo vero splendore, nella sua fusione con la Luce della Grazia Suprema — Arut Perum Jyothi.

Secondo le indicazioni di Ramalinga, i suoi discepoli non dovevano compiere alcun rito, tranne l’accensione della canfora. Dovevano pregare in silenzio, colmi di profondo amore per Dio, entrando in estasi.

Dal momento della posa delle fondamenta del tempio, Ramalinga alternava periodi in cui trascorreva diversi giorni consecutivi in solitudine a momenti in cui teneva affascinanti conferenze sulla comunione spirituale.

Alla fine del 1873 innalzò la bandiera della sua Sanmarga in segno del raggiungimento della Luce della Grazia Suprema. Si rivolse agli ascoltatori esortandoli a meditare sul Signore della Luce, che dimora nel cuore di ognuno, e a pregare la Luce della Grazia Suprema.

In quello stesso periodo, alla fine del 1873, appese all’esterno della porta della sua stanza una lampada a olio che usava in casa, e invitò i suoi discepoli a venerarla e a mantenerne continuamente acceso il fuoco, nel quale essi dovevano vedere la Luce manifestata della Grazia Suprema e pregare per questa Grazia. Ma quando risultò che la sua missione spirituale non aveva messo radici profonde, Ramalinga osservò con tristezza:

Abbiamo scoperto un tesoro inestimabile, ma nessuno aspira a impossessarsene. Noi ce ne andiamo.

Ancora prima aveva dichiarato:

Sembra, miei cari, che abbiate deciso di non ascoltarmi. Ora non potete sentirmi. Lontano, a nord, ci sono alcune persone illuminate che verranno qui. Studieranno questa filosofia e poi ve la predicheranno. Allora, forse, ascolterete.

Oh, Signore della vita, perché dovrei parlare dei miei desideri, quando tu sai già tutto ciò che ho in mente? 

Quando mai tutto il mondo, giungendo all’unità spirituale universale, potrà godere della felicità eterna, non offuscata dal dolore e dalla morte? 

Quando mai io, vedendo la loro gioia, sarò felice?

Nel giorno memorabile del 30 gennaio 1874, Ramalinga, che a quel tempo aveva raggiunto l’età di cinquant’anni, si rivolse ai suoi discepoli con una lettera:

Miei amati, per qualche tempo dovrò lasciarvi. Non preoccupatevi. Mantenete costantemente acceso il fuoco nella lampada, Jnana Dipam. Immaginate che Dio stesso sia lì e adorate la Luce. Sarete ricompensati immensamente. Ora mi trovo in questo corpo, e fra qualche tempo entrerò in tutti i corpi della Sua creazione.

Chiudete la porta e serratela dall’esterno con un lucchetto. Se la stanza verrà aperta per ordine di qualcuno, essa risulterà completamente vuota.

Poi Ramalinga si rinchiuse nella sua stanza nella capanna di Mettukuppam. Quella stessa sera, mentre i suoi seguaci cantavano nel cortile:

Arut Perun Jyoti

Luce della Grazia Suprema!
Luce della Grazia Suprema!
Riversati su di noi,
Luce della Grazia Suprema!

All’improvviso tutti videro nella stanza di Ramalinga divampare una luce violetta. Ciò significava che era avvenuta la fusione di Ramalinga con tutti i corpi della Sua creazione. Quando infine la stanza fu aperta, risultò davvero vuota. Ramalinga era scomparso senza lasciare traccia.

Alcuni giorni dopo, ricevuto un rapporto della polizia, il capo dell’amministrazione britannica e ispettore delle entrate del distretto di South Arcot, J. H. Garstin, insieme all’ispettore medico del distretto, J. Banbury, e al tahsildar (capo del taluk locale, cioè del distretto) Venkataraman Aiyen, giunsero in fretta a cavallo a Mettukuppam per indagare sul caso della scomparsa. Fu condotta un’indagine approfondita. Tutti gli abitanti del villaggio erano profondamente addolorati. I funzionari arrivati fecero il giro della capanna, esaminando attentamente tutto intorno. Alla fine giunsero alla conclusione che Ramalinga era davvero un grande yogi e che era letteralmente scomparso, dissolvendosi nell’aria. Non fu possibile trovare alcuna prova che le cose fossero andate diversamente. Garstin chiese ai discepoli quali istruzioni avesse lasciato loro lo Swami. Risultò che il Maestro aveva chiesto loro di distribuire cibo ai bisognosi; entrambi i funzionari britannici diedero ai discepoli venti rupie ciascuno per questo scopo e tornarono a Cuddalore.

Nella circolare sul distretto di South Arcot pubblicata nel 1878, Garstin descrisse così la scomparsa di Ramalinga:

Nel 1874 lo Swami Ramalinga entrò nella sua stanza a Mettukuppam e chiese ai suoi discepoli di chiuderla dall’esterno. Non ne uscì più. I discepoli ritengono che si sia fuso con Dio.

La scomparsa di Ramalinga ricorda molto il modo in cui lasciarono il piano fisico quattro grandi santi shivaiti del Tamil Nadu, noti anche come nayanar. Nessuno di loro cadde morto a terra e fu sepolto o cremato. Tutti scomparvero. Tirujnana Sambandar scomparve dissolvendosi nella Luce Divina, che apparve durante la cerimonia del suo matrimonio. Appar, sul piano fisico, si fuse con la forma assoluta del Signore a Pugalur. Sundarar si unì al Signore Shiva sul monte Kailash, mentre Manikkavasagar si fuse con l’immagine di Nataraja nel sancta sanctorum del tempio di Chidambaram.

A differenza di loro, Ramalinga non teneva segreta l’idea dell’immortalità. La proclamava apertamente e invitava ogni persona a condividere con lui l’estasi dell’immortalità e la Luce della Grazia Suprema.

Le fasi della trasformazione divina

Ramalinga lasciò più di quarantamila versi poetici in cui descrisse le fasi della propria trasformazione. Dalla breve descrizione di queste fasi riportata di seguito risulta che gli insegnamenti predicati da Babaji e dai diciotto siddha costituiscono un processo ispirato da Dio, capace di condurre alla realizzazione della più alta delle possibilità umane: la fusione con Dio a tutti i livelli, spirituale, intellettuale, mentale, vitale e fisico.

Ramalinga descrive così la sequenza della trasformazione:

1. La trasformazione del corpo umano mortale, la sua conversione in shuddha-deha (corpo perfetto), che si ottiene attraverso lo sviluppo spirituale e la devozione a Dio.

2. La trasformazione dello shuddha-deha in pranava-deha (corpo di grazia e di luce).

3. La trasformazione del pranava-deha in jnana-deha (corpo di saggezza), e poi in deva-deha (corpo di Dio).

La possibilità di conseguire una tale trasformazione appare evidente dal fatto che ciò avvenne con il corpo dello stesso Ramalinga. Egli indicava che attraverso queste fasi di trasformazione era passato anche il santo Manikkavasagar, che si dematerializzò nel tempio di Nataraja a Chidambaram nel VII secolo d.C.

Il legame con l’insegnamento del dharma

(Guru)

Circa due anni fa ho detto di tradurre i libri di Ramalinga che ci erano stati portati. Quando ho letto queste traduzioni, vi ho visto idee sull’unica religione dell’umanità, sul superamento dei confini delle concezioni e su una visione integrale di tutti i sentieri spirituali. Di fatto sono le idee che mi spiegava il mio Maestro spirituale e che costituiscono il cuore dell’insegnamento del dharma nel sangha.

Poi, nello stesso luogo, si parlava del sentiero della contemplazione e della Luce che penetra come risultato di tale contemplazione, donando trasformazione. Nelle profezie egli dice che molto a nord appariranno persone che parleranno del suo insegnamento e lo praticheranno. Penso, sulla base delle mie esperienze e meditazioni, che questa profezia molto probabilmente si riferisca al sangha «Guhya Samaja». E in adempimento di questa profezia, forse, dopo un certo tempo i monaci si recheranno in India e porteranno anche testi e oggetti sacri legati a Ramalinga, poiché ho avuto ripetute visioni delle benedizioni di Ramalinga.

L’insegnamento sulla luce e sulla contemplazione che Ramalinga insegnava è l’insegnamento del laya-yoga. In particolare è la pratica dello jyoti-yoga. Grazie all’insegnamento, ciascuno di voi può praticare allo stesso modo e realizzare i livelli supremi di conseguimento.

I santi del livello più alto, simili a Ramalinga, realizzano tutti e tre i corpi, lasciando il mondo già nel corpo di luce realizzato. I santi di un altro livello realizzano tale corpo al momento della morte. Di solito, nell’arco di sette giorni il loro corpo fisico si contrae completamente, trasformandosi nel corpo divino di luce.

Che un tale corpo di luce venga realizzato completamente o meno dipende dal grado di profondità della presenza contemplativa dello yogin e dal dispiegarsi delle sottili manifestazioni del suono e della luce. Se invece tale santo ha consapevolmente lasciato del karma per dimorare in questo mondo a beneficio degli altri, allora realizza uno dei corpi, chiamato jnana-deha, o corpo di saggezza.

Grazie alla moltitudine di trasmissioni, insegnamenti, meditazioni e testi che esistono nel sangha, si può dire che siete benedetti in misura triplice o quintuplice. La questione è essere costantemente aperti a questa benedizione. Potrete essere aperti a questa benedizione se la vostra mente dimorerà costantemente in una devozione zelante, nell’abbandono di sé e nella contemplazione.