Il cammino del discepolato: il legame con il guru e i fondamenti della pratica spirituale

Domanda: Guruji, per coloro che partecipano per la prima volta a questo incontro, vorrei presentare il nostro prezioso maestro: Shri Guru Swami Vishnudevananda Giri. Guruji è un mahamandaleshwar, un maestro risvegliato che da circa 28 anni diffonde gli insegnamenti dell’Advaita Vedanta, dello Shivaismo e del Sahaji. Ha circa 10.000 discepoli in tutto il mondo ed è il fondatore di una decina di ashram in diversi Paesi. Guruji insegna la filosofia dell’Advaita, il bhakti yoga, il karma yoga, lo jnana yoga e vari metodi. Oggi vorremmo conoscere il cammino del discepolato, il percorso guru-discepolo. Come vede il Guru questo legame mistico e divino tra guru e discepolo, quali sono le sue peculiarità e difficoltà, e come può comprenderlo il discepolo?

In un formato del genere è impossibile spiegare che cosa sia il rapporto guru-discepolo. È una sezione dell’Insegnamento che si comprende nel corso di tutta la vita. Così come è impossibile esporre un breve corso di algebra in 15 minuti di conversazione — gli studiosi studiano la matematica per tutta la vita e giungono alla conclusione che è infinita — allo stesso modo il principio guru-discepolo è un principio infinito. È un’arte, una scienza che fa parte del Sanatana Dharma, una sua parte molto importante. È esposta in diversi shastra. Tra questi consiglio di studiare autonomamente il testo «Shri Guru Gita». Esistono anche agama shivaiti, per esempio il «Chandrajnana Agama», nei quali sono esposti i principi del rapporto guru-discepolo.

Quando studiamo il principio guru-discepolo, comprendiamo che nel Sanatana Dharma non si parla di due persone. Si parla del guru-tattva come principio dell’universo e dello shishya-jiva, ossia del discepolo e della sua anima. Attraverso il guru-tattva vengono trasmesse la volontà divina, la grazia divina e la saggezza divina, affinché il discepolo possa recepirle. Naturalmente, a livello relativo il guru è una persona e il discepolo è una persona, ma tutto ciò affonda le proprie radici nel divino, non nell’umano. Perciò, quando parliamo del guru yoga e del rapporto guru-discepolo, ne parliamo precisamente dalla prospettiva del Sanatana Dharma, che descrive il rapporto tra Dio e l’anima.

Si ritiene che Dio invii il proprio guru-tattva nella forma di un guru al jiva, l’anima che ha bisogno di aiuto sul cammino della liberazione, sul cammino verso moksha. Il guru è considerato portatore della saggezza divina, della volontà divina e delle azioni divine. Attraverso la diksha, il discepolo si collega al principio della saggezza divina, della volontà divina e dell’azione, del gioco divino.

Il punto fondamentale è la diksha. La diksha, sia nella tradizione vedica sia in quella tantrica, è la seconda nascita del discepolo, come il battesimo per i cristiani o la conversione all’Islam. Si ritiene che la prima nascita ci sia data dai genitori: essi ci danno un corpo di carne e sangue. La seconda nascita ci viene data dal maestro spirituale. Durante la seconda nascita veniamo al mondo come ricercatori spirituali, come praticanti spirituali, e in noi viene piantato il seme della futura divinità.

Infine, la terza nascita proviene dal sadguru, dalla nostra divinità interiore. La divinità interiore prescelta della nostra tradizione è Bhagavan Shri Avadhuta Dattatreya, che incarna le tre divinità: Brahma, Vishnu e Shiva. Percorrere il cammino spirituale significa nascere più volte. Quando nasciamo, muore anche ciò che è vecchio dentro di noi: avvengono la morte del vecchio e la rinascita del nuovo. In questo processo il guru è sia padre sia levatrice, e aiuta il discepolo a nascere.

Esistono numerosi insegnamenti sul rapporto guru-discepolo, sulla sua metafisica, etica e cultura. Tutto questo è un’arte dello yoga che deve essere compresa allo stesso modo in cui si comprendono l’arte dell’hatha yoga, del kundalini yoga e dello jnana yoga. Si chiama arte del guru yoga: uno yoga lungo il quale, avanzando, procedete verso la perfezione, per nascere una seconda volta e poi una terza. Quando nascete per la terza volta, sopraggiunge uno dei tipi di liberazione.

Come scegliere il proprio maestro e la propria tradizione

Domanda: Guruji, come può una persona capire di essere pronta per il discepolato? Oggi esistono moltissimi metodi, diversi corsi e programmi di formazione. Per scegliere una tradizione o un guru specifico, probabilmente bisogna già sentirne in qualche modo l’affinità. Ma quando arriva il momento in cui una persona comprende davvero di essere pronta a scegliere un solo maestro e a seguirlo per tutta la vita?

Non ha senso parlare di come capirlo. Se assumiamo una posizione adulta, non chiediamo: «Come faccio a capirlo?». È come quando vi sposate e scegliete una donna: non chiedete consiglio a nessuno dicendo: «Come faccio a capire che è la donna giusta per me?». Oppure quando scegliete un lavoro o un istituto di formazione. Siete voi a scegliere, ed è il cuore dentro di voi a scegliere. In questo caso, i consigli sarebbero soltanto superflui.

Quando sentite che il guru espone un insegnamento che vibra all’unisono con la vostra comprensione, è un segno. Quando sentite che nell’anima nasce l’ispirazione, è un segno. Quando sentite che vorreste seguire questa via per tutta la vita, è un segno. Ma qui non bisogna riflettere troppo. «Come faccio a capirlo?» — questa riflessione eccessiva è un tratto della società moderna e dell’uomo moderno, incline a una riflessione esasperata. È come chiedere: «Come faccio a capire che amo il formaggio?». Ti piace il formaggio e lo mangi. Se invece non ti piace, non lo mangi. Non devi capire, devi sentire il sapore del formaggio. Sarà la lingua stessa a dire: «Oh, questo lo mangio», oppure sarà il corpo a dire: «Oh, questo non lo mangio». È un esempio materiale grossolano. Lo stesso vale per il guru, solo che non sarà il corpo a dirvelo, bensì il cuore, l’anima. Essa dirà: «Seguo questa persona, seguo questo insegnamento, percorro questa via». Oppure dirà: «No, non vado da questa parte». Non bisogna capire, bisogna sentire.

La comprensione è importante, ma si trova in una realtà parallela. Viene dopo il cuore, quando studiate intellettualmente: «Questa sacra scrittura dice così, lo “Yoga Vasistha” dice così e l’“Avadhuta Gita” dice così». Ma le scritture non fanno che confermare la scelta del tuo cuore. La scelta stessa non viene compiuta dalla mente. Perciò non ha senso parlare di come capirlo.

Domanda: Guruji, se una persona non sente con il cuore, può allora seguire la logica e la chiarezza — per esempio, considerando che si tratta di una persona rispettata o di un sistema d’insegnamento autorevole — e lasciare che il cuore si apra gradualmente?

Sì, si può elaborare per sé un certo schema logico, una certa chiarezza. Ma dirò questo: se avete dei dubbi, dubitate, seguite la via del dubbio. Sperimentate tutti i dubbi di cui avete bisogno. Scegliete la via del dubbio, dubitate. E quando avrete percorso questa via, quando ne sarete stanchi, quando vi avrà logorati e condotti al crollo totale delle speranze e delle illusioni, e quando capirete che la vita scorre, gli anni passano, voi invecchiate e che la via del dubbio vi ha aiutati, ma dovete proseguire oltre — dalla via del dubbio alla via della fede — allora venite da noi.

In questa vita ci sono molte vie. L’importante è capire quale via mi serve adesso. A volte la logica, la chiarezza e l’intelletto possono aiutare. Finché viviamo al livello della mente, ci saranno sempre dubbi. Io voglio parlare con persone che hanno già percorso questa via. Voglio conferire la diksha a coloro che hanno percorso questa via e sono giunti alla necessità della fede e della pratica. Ecco con chi voglio parlare.

Naturalmente, lo studio intellettuale è di grande aiuto. Bisogna studiare i testi, comprendere personalmente l’insegnamento dell’Advaita — ciò che dicono gli acharya, ciò che dicono i santi al riguardo — e studiare il punto di vista delle tradizioni e delle sacre scritture. La tradizione aiuta a eliminare molti dubbi. Dobbiamo rivolgerci ai testi sacri tradizionali. Essi ci offrono modelli di pensiero e modelli di comportamento. E comprendiamo che, seguendo questi modelli di comportamento e basandosi su questi testi e modelli di pensiero, molti santi del passato — migliaia, centinaia di migliaia, milioni — hanno raggiunto l’illuminazione e la liberazione. Ebbene, ciò merita attenzione, merita rispetto.

Come si dice, le statistiche sono ostinate. Se comprendete che, seguendo questa tradizione, molti santi sono giunti alla liberazione, al samadhi, all’illuminazione, alle siddhi e sono diventati santi, allora, statisticamente, la vostra probabilità di giungere allo stesso risultato è molto più alta che nelle tradizioni in cui non se ne parla nemmeno, o che in assenza totale di una tradizione. Se una simile logica soddisfa la vostra mente, allora applicate la logica della filosofia, dello studio delle scritture e dell’analisi. Anche così è possibile eliminare i dubbi.

Ma la questione è un’altra. I dubbi sono soltanto l’inizio. Dobbiamo passare dai dubbi alla fede. La via spirituale deve basarsi su qualcosa di positivo. I dubbi sono utili quando riflettiamo sui difetti del samsara, quando ci chiediamo se ci troviamo nel posto giusto e se stiamo seguendo la via giusta. Ma la via spirituale non si regge sul dubbio: esso ne costituisce soltanto una piccola parte. La via spirituale si regge sulla fede. Bisogna porsi la domanda: che cos’è la fede? Ho fede? In che cosa voglio credere, voglio davvero credere? Perché i santi e le sacre scritture parlano dell’importanza della fede, affermano che il mondo intero è costituito dalla fede e che senza fede non si va da nessuna parte?

Ed è qui che arriviamo a comprendere: «A quanto pare, sono un principiante nell’ambito della fede. Non capisco che cosa sia il fenomeno della fede nella religione e, più in generale, in questo mondo. In che cosa credo realmente? Qual è il mio sistema di credenze?». Si parla di concetti quali «sistema patogeno di credenze» e «sistema di credenze negativamente limitante». A quale sistema di credenze appartengo? L’identità è legata alla fede. Basta scavare appena un po’ e qui emergono profondissime questioni metafisiche e teologiche. Capite: non è facile orientarsi in tutto questo. Devo imparare a fare affidamento su qualcuno, su determinati oggetti che mi aiuteranno. Devo imparare a fidarmi di loro. Qui nasce il primo germoglio della fede. Questa si chiama fede basata sulla fiducia. Poi compare la fede basata sulla comprensione, quindi la fede basata sull’esperienza e infine la fede basata sulla conoscenza diretta. Bisogna percorrere questo cammino. Partiamo da un certo punto e dovremo attraversare tutte queste fasi. Siamo principianti per quanto riguarda la fede, ed è normale. Se non fossimo principianti per quanto riguarda la fede, forse non saremmo nati in questo mondo materiale. Forse saremmo dèi in corpi luminosi e radiosi.

La profondità della pratica nella tradizione

Domanda: Gurudev, possiamo chiederLe di parlarci dell’importanza della pratica nella tradizione? Oggi vediamo moltissime nuove correnti che nascono letteralmente ai nostri giorni e si basano sulla psicologia, sulla meccanica quantistica, sulle scoperte e sulle ricerche moderne. Perché, nonostante tutto, è importante proprio la pratica nella tradizione?

La pratica nella tradizione vi garantisce profondità. La pratica nella tradizione vi mette in contatto con i portatori di questa tradizione. E i portatori di questa tradizione non sono soltanto persone comuni, ma anche yogi, sadhu, santi, jnani, siddha, mahasiddha e dèi. La tradizione è apaurusheya, non umana. Il tipo discendente di conoscenza è apaurusheya: proviene da Dio, dagli dèi, e attraverso i siddha e i rishi giunge agli esseri umani. Quando entrate nella tradizione, entrate in comunione con ciò che esiste da miliardi di anni o anche più, persino da quintilioni di anni, da tanto tempo quanto esiste l’universo. Infatti, il Sanatana Dharma è l’eterno Insegnamento divino. Non diventa mai obsoleto, così come non possono diventare obsoleti l’universo, il Sole e la Luna.

Le nuove correnti sono una cosa positiva: aiutano le persone a guardare il mondo da una prospettiva nuova. È meglio della cultura consumistica. La psicologia quantistica rappresenta un sostegno da parte della scienza. Queste correnti preparano la persona a entrare in una tradizione profonda. Dopo averle studiate un po’, la persona pensa: «E ora come posso applicare tutto questo nella vita, come posso praticarlo?». Esiste una tradizione nella quale le persone vivono già tutto questo da molto tempo, da migliaia di anni. Naturalmente è importante praticare all’interno di una tradizione, perché non si può praticare nella psicologia quantistica. Non esistono una tradizione e una pratica della psicologia quantistica. È qualcosa che sta nascendo ora nella mente di alcune persone sotto forma di filosofia, di riflessione basata sullo studio dei testi. Ma lì non esistono asana, pranayama o mantra della psicologia quantistica. Anche se adottano alcune meditazioni, le attingono dalla cultura New Age o dallo yoga tradizionale filtrato attraverso il prisma della propria esperienza.

Comunque la si guardi, se volete la profondità dovrete entrare nella tradizione. Non ci sono alternative, perché è la tradizione a offrire profondità. Qualcos’altro non può offrire profondità semplicemente perché non vi è un numero sufficiente di persone che, per migliaia di anni, siano state profondamente immerse in quella tradizione. Quanti anni hanno tutte le forme moderne di scienza e di psicologia scientifica? Un paio di decenni. La stessa fisica quantistica ha soltanto 100 anni, ed è diventata ampiamente conosciuta un paio di decenni fa. La «Bhagavad Gita», invece, ha circa 5000 anni; lo «Yoga Vasishtha» e lo «Shiva Purana» hanno diverse migliaia di anni. È logico. La psicologia e la psicologia quantistica sono cose meravigliose al loro livello e trasformano la visione del mondo di una persona. Svolgono il ruolo di pratiche preliminari.

L’importanza del Rifugio nella pratica

Domanda: Om, Guruji. La tradizione è davvero qualcosa di autorevole che è importante seguire. Ma che cos’è il Rifugio? Il Guru dice molto spesso che il Rifugio non deve essere abbandonato, indipendentemente dalle situazioni della vita, e che questo è molto importante per un sadhu. Possiamo chiederLe di parlarcene?

Rifugio si traduce con «ashraya» o «sharanam». È un sostegno: ciò in cui troviamo protezione, ciò a cui ci rivolgiamo per ricevere protezione, sostegno e benedizioni. È consuetudine instaurare un rapporto corretto con il Rifugio:

• pregare il Rifugio affinché conceda protezione e sostegno, chiedere benedizioni;

• servire l’albero del Rifugio, stabilendo un legame e cogliendo in che cosa si manifesta la volontà divina;

• fare offerte al Rifugio, glorificarlo, lodarlo e trattarlo con venerazione;

• essere in stretto contatto spirituale con il Rifugio, fare affidamento su di esso quando è necessario ed essere costantemente in connessione con esso.

Che cos’è il Rifugio nella tradizione dello shivaismo e nella nostra tradizione? Esiste il concetto di «pancha-ratna», i Cinque Tesori, e noi prendiamo Rifugio in questi Cinque Tesori. In forma abbreviata si parla di «tri-ratna», i Tre Tesori. Questi tesori sono:

• Shiva — la coscienza divina universale che genera ogni cosa;

• Shakti — la sua energia vibrante;

• Guru — il tramite di Shiva e Shakti in questo mondo;

• Dharma — l’insegnamento che, vibrando, discende sotto forma di testi sacri, suoni, mantra, trasmissioni, satsang, lezioni, bhajan e pratiche mistiche;

• Sangha — la comunità degli dèi, dei santi e di coloro con cui viviamo, che praticano e con i quali condividiamo un unico legame e un’unica relazione spirituale.

Tutto questo è chiamato i Cinque Tesori, pancha-ratna. Nello shivaismo, quando accogliamo i Cinque Tesori, prendiamo Rifugio.

È molto importante comprendere che si tratta davvero di un tesoro. Si dovrebbe prendere Rifugio in qualcosa di profondamente magico, in qualcosa di estremamente prezioso, per tutta la vita, in qualcosa che cambia il nostro destino. Vediamo che spesso, nel corso della storia dell’umanità, le persone prive di un saldo nucleo spirituale interiore hanno preso rifugio in cose diverse: nel denaro, nel potere, nei rapporti familiari, in un qualche karma ancestrale, in un’ideologia, per esempio quella comunista. Anche questi erano diversi tipi e forme di rifugio. Qualcun altro dice: «Non ho bisogno di alcuna ideologia, prendo rifugio in me stesso, nel mio ego. Sono io stesso la misura di tutte le cose e di tutti i valori, faccio di me stesso il mio sostegno». Anche queste sono diverse forme di rifugio.

Ma quando si tratta della liberazione, e non del piacere sensoriale e del conseguimento di obiettivi mondani, è necessario un autentico Rifugio, connesso alla Divinità, capace di elevare l’anima a un livello sovranazionale, sovraculturale, sovraindividuale e sovrumano. Troviamo Rifugio in Shiva come coscienza cosmica universale, in Shakti, la sua energia, e nelle loro manifestazioni: il Guru, il Dharma e il Sangha. Queste sono la loro materializzazione in questo mondo. Tutto questo è chiamato il Quintuplice Rifugio, e ogni giorno prendiamo Rifugio:

Om Shivam sharanam prapadyam

Om Dharmam sharanam prapadyam

Om Sangham sharanam prapadyam

Om Shaktim sharanam prapadyam

Om Sadgurum sharanam prapadyam

Ogni sadhu degno di questo nome nella nostra tradizione prende questo Rifugio, accompagnandolo con la visualizzazione di un flusso discendente di luce. Il solo atto di prendere Rifugio è già una potente pratica di purificazione. Quando prenderete Rifugio, se ancora non l’avete fatto, vi verrà spiegato più dettagliatamente.

L’albero del Rifugio

Esiste inoltre il concetto di «albero del Rifugio». L’albero del Rifugio è un’immagine visiva nella quale visualizzate una moltitudine di dèi e santi della vostra tradizione. Imparate a rappresentarveli chiaramente davanti agli occhi per stabilire con loro un contatto personale, mistico e telepatico e per rivolgere loro preghiere. La figura centrale dell’albero del Rifugio è Bhagavan Dattatreya, con Shiva sopra di lui. In basso si trovano invece il Guru e la guru-parampara. Tutto questo forma il grande albero del Rifugio che visualizziamo.

Dovreste avere sempre davanti a voi, sul vostro schermo mentale, l’immagine dell’albero del Rifugio, così da poterla ricordare persino nel sonno, da potervi rivolgere in qualsiasi situazione difficile all’albero del Rifugio con preghiere e richieste e da essere sempre in contatto con esso. Quando una persona si sveglia al mattino, qual è il suo primo pensiero? Lavarsi, andare a controllare la posta, i messaggi sul telefono o sul computer. Il primo pensiero di uno yogi è visualizzare l’albero del Rifugio, stabilire il contatto e soltanto dopo fare tutto il resto. In altre parole, l’albero del Rifugio è il vostro computer mentale, con il quale lavorate sempre.

Come, sul piano fisico, per uno yogi l’altare prende il posto del computer, fungendo da sistema operativo con il quale egli fa e pratica sempre qualcosa, così, sul piano interiore, questo altare è una visualizzazione dentro di lui, nel cuore. Pertanto, in questo contesto, il Rifugio è l’altare interiore e personale dello yogi nella sua coscienza, che egli stesso ricrea. Quando praticate il sentiero del Rifugio, il Rifugio vi apre la possibilità della liberazione, vi protegge e vi benedice. Il Rifugio vi insegna a vivere correttamente in questo mondo. Il guru, i sadhu, gli insegnamenti e gli dèi sono parti dell’albero del Rifugio.

Domanda: Come si prende Rifugio nella vostra tradizione, Guruji?

Dal punto di vista puramente tecnico, non è affatto difficile. Scrivete ai monaci responsabili e concordate la data, l’ora e il luogo in cui prendere Rifugio: vi spiegheranno cosa fare. Siete voi a compiere la scelta e a dichiarare di voler prendere Rifugio, mentre i monaci vi spiegano la cerimonia e come svolgerla.

Ashta-avarana-diksha: le otto protezioni di Shiva

Domanda: Dopo il Simbolo della fede, il Guru ora conferisce l’ashta-avarana-diksha. È la prima diksha nella nostra tradizione, durante la quale viene conferito un nome spirituale e trasmesso il guru-mantra. Guruji, vi preghiamo di parlarci un po’ più dettagliatamente di questa diksha.

L’ashta-avarana-diksha è un’iniziazione che conferisce le otto protezioni mistiche di Shiva. Nella tradizione dello shivaismo vi sono otto oggetti preziosi che il guru trasmette al discepolo. Sono come un tesoro di famiglia. Immaginate di entrare a far parte di una famiglia nella quale vi sono tesori che vengono trasmessi anche a voi in eredità, come qualcosa di molto prezioso che vi custodirà e proteggerà per tutta la vita. Sono otto protezioni mistiche che entrano nel nostro corpo sottile, nel nostro ambiente e nella nostra aura. Per esempio, perché indosso la rudraksha? Perché porto tre strisce sulla fronte? Porto queste protezioni su di me, anch’io ne faccio parte. La rudraksha è una delle protezioni. Il tripundra è un’altra protezione.

Prima protezione: il Guru

Si ritiene che Shiva dia al discepolo, come protezione, sostegno e aiuto, un guru, un maestro spirituale.

Seconda protezione: lo Shivalingam

Shiva dona la propria immagine, un’immagine senza forma, davanti alla quale il discepolo può recitare mantra, meditare e compiere atti di adorazione, e che può portare sul corpo o tenere accanto a sé.

Terza protezione: il Jangama

I Jangama sono sacerdoti, sadhu, discepoli anziani del guru con maggiore esperienza, suoi fratelli nel dharma e suoi amici. Sono sacerdoti tantrici, avadhuta e yogi della cerchia più vicina. Per esempio, sono sannyasi e monaci che aiutano, impartiscono istruzioni, celebrano le puja e così via.

Quarta protezione: Padodaka (Charanamrita)

La protezione successiva si chiama padodaka, o charanamrita. È acqua sacra. Quando si compie l’abluzione dello Shivalingam o delle divinità, quest’acqua viene consacrata. Viene consacrata anche l’acqua con cui si lavano i piedi del guru, se il guru è presente, oppure le paduka, se il guru non è presente. Questo processo di abluzione si chiama abhisheka. Quest’acqua può essere conservata e utilizzata nei seguenti modi:

• aspergere la stanza per proteggerla dalle forze nocive;

• usarla per la guarigione e il recupero dell’energia;

• scacciare gli spiriti impuri e attirare esseri spirituali benevoli;

• favorire il conseguimento della felicità, della salute, della prosperità e della purezza interiore;

• usarla per il rituale dell’achamana, il risciacquo della bocca prima del rituale.

Quinta protezione: il Prasad

L’avarana successivo è il cibo consacrato, il prasad. Quando mangiamo, consacriamo il cibo trasformandolo in nettare, proprio come, secondo la fede cristiana, dopo la preghiera il pane e il vino si trasformano nel sangue e nella carne di Gesù. Più o meno allo stesso modo, il cibo consacrato si trasforma in nettare, che consumiamo come divinità. Il principio del prasad consiste nel nutrirsi per tutta la vita esclusivamente di nettare.

Bisogna comprendere che cos’è il nettare (amrita) e perché bisogna nutrirsene. Il principio è il seguente: percorriamo il cammino dell’autodivinizzazione. Ciò significa che tutto ciò che è mondano, tutto ciò che è umano, dentro e fuori di noi, deve purificarsi gradualmente ed elevarsi al livello divino.

Il nostro corpo, purificandosi, deve trasformarsi nel corpo di una divinità. La nostra parola, purificandosi, deve divinizzarsi, trasformandosi nel mantra di una divinità. La nostra mente deve trasformarsi nella mente illuminata e non duale di una divinità. E, secondo la stessa logica, anche ciò che mangiamo deve trasformarsi in qualcosa di più divino. Gli dèi non mangiano patate, cavoli, cetrioli o latte: gli dèi si nutrono di amrita, di nettare. E se vogliamo divinizzarci, dobbiamo pensare: «Io, in quanto futura divinità, devo anch’io imparare a nutrirmi di amrita, di nettare». Ma come? Devo dunque consacrare questo cibo con l’aiuto di un mantra, eseguire una visualizzazione, recitare il mantra e immaginare che il cibo si trasformi in nettare.

Questo cibo, offerto in sacrificio a Shiva, a Shakti, agli esseri divini, ai santi asceti, ai maestri e agli avadhuta, diventa un ricettacolo della grazia divina. In sanscrito «prasadam» significa «grazia». Assumere questo cibo purifica l’anima, la psiche e il corpo, guarisce le malattie e accresce la ricettività alle sottili vibrazioni spirituali e allo shaktipat di Dio. Bisogna imparare a nutrirsi esclusivamente di questo tipo di cibo. Si può offrire in sacrificio, come naivedya, qualsiasi alimento vegetariano di nostro gradimento.

Il cibo destinato al sacrificio a Dio non deve essere assaggiato né annusato prima dell’offerta: prima gli dèi devono gustare la loro parte dell’offerta e poi, dopo la consacrazione, possiamo mangiarlo noi.

Durante la preparazione di questo cibo bisogna trovarsi in uno stato di purezza rituale:

• eseguire un’abluzione completa o parziale;

• indossare abiti puliti;

• rimuovere dalla cucina tutti gli oggetti estranei;

• non far entrare animali in cucina, almeno durante la preparazione del cibo.

Non si deve preparare il cibo sacrificale con gli avanzi di cibo precedentemente consacrato o se qualcuno lo ha già assaggiato. Inoltre, non si deve offrire a Dio cibo preparato molto tempo prima, per esempio 5–6 ore prima, a eccezione di quello preparato appositamente in anticipo e conservato in frigorifero. Anche il cibo acquistato e preparato da altri può essere offerto a Dio come prasada, a condizione che recitiamo il mantra di purificazione.

«Quando in una famiglia il consumo del cibo offerto in sacrificio (naivedya) a Shiva diventa una pratica accettata da tutti i suoi membri, la loro casa viene consacrata e rende sacri anche gli altri. Quando viene offerto il naivedya, il cibo consacrato di Shiva, lo si deve gustare con gioia, umiltà e con il pensiero rivolto a Shiva. Se qualcuno, dopo aver offerto il naivedya a Shiva, tarda a gustarlo immediatamente, pensando di poterlo fare anche in seguito, si sbaglia».

— «Shiva Mahapurana»

Ciò significa che bisogna consumarlo subito dopo che è stato consacrato.

Questo cibo consacrato che viene consumato costituisce una protezione, perché ciò che consumiamo ci crea e ci plasma. Quando consacriamo costantemente il cibo, ciò che è consacrato penetra in noi e comincia a trasformarci dall’interno. Oggi il mondo moderno si preoccupa molto delle diete, della corretta alimentazione, dell’alimentazione razionale, vegetariana, vegana e così via. Ma il Sanatana Dharma si occupa dell’alimentazione in modo molto più profondo: il cibo non solo deve essere equilibrato dal punto di vista dietetico e nutrizionale, ma deve anche possedere vibrazioni elevate, una sottile componente spirituale e materiale. Conferiamo al cibo proprio queste vibrazioni elevate offrendolo alle divinità dell’albero del Rifugio e recitando il mantra.

Sesta protezione: Vibhuti

L’avarana successiva è la cenere sacra, il vibhuti. In sanscrito, vibhuti significa letteralmente «forza», «potenza»: è la forza sacra di Shiva, che egli ci dona quando la applichiamo sulla fronte. Questa cenere viene raccolta appositamente dopo i riti vedici, per esempio dopo uno yajna o un homa. Quando si tracciano tre strisce, ciò viene chiamato tripundra. Una striscia rappresenta la volontà divina, iccha-shakti; un’altra rappresenta jnana-shakti, la saggezza divina; e la terza rappresenta la forza divina dell’azione, kriya-shakti. Il tripundra viene tracciato praticamente prima di ogni pratica tantrica. Prima di una meditazione seria, prima di un rituale importante, si traccia sempre il tripundra. Persino nelle sacre scritture dello shivaismo si afferma:

«Se non porti il tripundra, considera vuota la tua testa e trascorsa invano la giornata».

— «Shiva Purana»

Il tripundra dissolve le tre limitazioni imposte all’anima fin dal momento della nascita dell’universo:

• Anava-mala — la sensazione «io sono piccolo, io sono limitato»;

• Maya-mala — la sensazione di dualità e molteplicità delle cose;

• Karma-mala — la sensazione «io sono colui che agisce, i frutti e i risultati mi appartengono», «sono responsabile delle azioni, sono responsabile del karma».

Il tripundra cancella queste tre limitazioni, influendo in un determinato modo sui nostri chakra e canali.

La cenere con cui viene tracciato il tripundra incarna Shiva, la non dualità, la chiara luce, la sostanza ultima e definitiva, oltre la quale non esiste nulla, ciò che non può essere distrutto. Se cercate di distruggere la cenere, non ci riuscirete: rimarrà la stessa cenere. La cenere è qualcosa di definitivo che resta indistruttibile. Il vibhuti possiede una potente forza risanatrice per l’anima e il corpo: può essere applicato sulla fronte dopo le abluzioni, usato per guarire le malattie, spalmato su un organo malato oppure ingerito a scopo curativo. È una sostanza che protegge e purifica il nostro corpo sottile. Si ritiene inoltre che gli esseri negativi e gli spiriti nocivi non possano avvicinarsi a chi porta il segno di Shiva. Vedono un tale essere nel mondo sottile e dicono: «Oh, questa persona è sotto la benedizione di Shiva, sotto la protezione di Shiva: non abbiamo nulla da fare qui, dobbiamo aggirarla per evitare guai».

Settima protezione: Rudraksha

I rudraksha sono i semi di una pianta associata a Shiva. Le lacrime del dio Rudra, versate per compassione verso tutti gli esseri viventi, divennero rudraksha. Gli yogin portano costantemente i rudraksha sul corpo. Come minimo, indossano un singolo grano di rudraksha, quello che hanno ricevuto durante l’iniziazione. Si ritiene che soltanto un rudraksha ricevuto direttamente dalle mani del guru conferisca una vera benedizione e possieda una forza protettiva. È come un amuleto protettivo. Se è stato acquistato da estranei o raccolto personalmente, è propizio consacrarlo, almeno sull’altare. Durante la diksha do agli allievi un simile rudraksha.

Il rudraksha viene trasmesso direttamente, nella tradizione tantrica, dal guru e dall’acharya all’allievo. È un momento molto importante: la trasmissione del rudraksha dal guru all’allievo e il fatto di indossare proprio quel rudraksha che il guru ha trasmesso. Senza questa trasmissione, il rudraksha non ha il potere di proteggere l’allievo: il guru attiva la forza del rudraksha affinché lo protegga.

Il rudraksha portato costantemente sul corpo sviluppa la capacità di concentrazione, svolge il ruolo di amuleto protettivo e, soprattutto, favorisce il dischiudersi della vera visione spirituale, della vista divina. Non si dovrebbe indossare un rudraksha precedentemente portato da altre persone: è un oggetto per uso personale. Nello «Shiva Mahapurana» si afferma:

«Colui che non porta sulla fronte il tripundra tracciato con la cenere sacra, non indossa il rudraksha sul corpo e non ripete i nomi di Shiva deve essere considerato un uomo decaduto della tradizione shivaita».

— «Shiva Purana»

Almeno, questo era il modo di pensare nella cultura di quell’epoca.

Ottava protezione: il Mahamantra «Om Namah Shivaya»

L’avarana successiva è il grande mantra «Om Namah Shivaya», che letteralmente significa «Om, omaggio a Shiva, il Benevolo». Tra le diverse fonti della vera conoscenza, i Veda sono la più elevata. Nei Veda, l’inno «Rudram» è il più elevato e, in questo inno, il mantra di cinque sillabe «Na-Ma-Shi-Va-Ya» è il supremo. In questo mantra, due sillabe, «Shi» e «Va», sono considerate le più elevate. L’eccezionale autorità del mahamantra di Shiva è confermata dai Veda, dai Purana, dagli Agama, dai Tantra e dalle parole dei santi maestri. Nel «Linga Purana» si afferma:

«Nella sublime espressione Om Namah Shivaya sono racchiusi tutti i Veda in forma sottile. E così come il sacro albero di fico è presente in un piccolo seme, allo stesso modo il grande Assoluto Shiva è presente nella grande e gloriosa espressione, il mahamantra Om Namah Shivaya, e con lui anche l’intero universo nella sua forma sottile».

— «Linga Purana»

Shiva stesso dice così del proprio grande mantra:

«Tutti i Veda e gli altri mantra sono sorti da esso. Attraverso mantra diversi si conseguono cose diverse. Ma soltanto attraverso la sillaba Om si consegue ogni cosa».

Il mantra di sei sillabe contiene la sillaba Om e le cinque sillabe «Na-Ma-Shi-Va-Ya». Si ritiene che coloro che non cercano moksha, la liberazione, recitino il mantra di cinque sillabe (panchakshara), «Namah Shivaya». Coloro che invece cercano la liberazione recitano il mantra di sei sillabe «Om Namah Shivaya».

Il mahamantra «Om Namah Shivaya» è Shabda Brahman, l’Assoluto in forma di suono. La forma grossolana, sottile e causale dell’Assoluto: tutto questo è il mahamantra «Om Namah Shivaya». Il mahamantra possiede un profondo significato metafisico. Le cinque sillabe «Na-Ma-Shi-Va-Ya» rappresentano i cinque tattva puri: Shiva-tattva, Shakti-tattva, Sadashiva-tattva, Ishvara-tattva e Sadvidya-tattva. Esse rappresentano le cinque saggezze dell’Assoluto primordiale e le cinque divinità che ne emanano: Sadyojata, Vamadeva, Aghora, Tatpurusha e Ishana. Si tratta di una metafisica molto profonda e ora non è possibile esaminarla in dettaglio, ma la cosa principale è comprendere che il mahamantra «Om Namah Shivaya» stabilisce un legame con Shiva e conferisce la Sua protezione costante.

Queste sono le otto protezioni che trasmetto come diksha, come prima diksha, insieme al nome spirituale. Questo è ciò che viene chiamato ashta-avarana-diksha.

Il nome spirituale è il nome della futura divinità

Domanda: Guruji, potremmo chiederle di parlare proprio dell’importanza del nome spirituale? In che modo cambia il destino? Che cosa significa? Molti, tra l’altro, temono persino che il nome spirituale non piacerà loro. Come comportarsi in una situazione del genere?

Il nome non va considerato come qualcosa che può piacere o non piacere, bensì come qualcosa che può dischiudere il nostro potenziale divino. L’attribuzione di un nome spirituale è simile alla piantagione di un seme dal quale crescerà una divinità. Non è dunque un nome secolare: è il nome della nostra futura divinità. È come piantare un seme nel terreno: se lo si annaffia, crescerà. Il nome racchiude un determinato significato. Questo significato corrisponde al karma del discepolo e al suo potenziale. Se egli lo svilupperà, raggiungerà più rapidamente lo stato divino.

A volte dico ai discepoli: questo è il primo dei vostri mille nomi come futura divinità. Come è noto, le divinità non hanno un solo nome, bensì 108 nomi, 1000 nomi. A volte leggiamo testi come «I 108 nomi di Dattatreya», «I 1000 nomi di Shiva», «Dattatreya Ashtottara-shatanama-stotra», «Shiva-sahasranama-stotra». Ricevere la diksha significa procedere verso la futura autodivinizzazione, progettare di trasformarsi personalmente in una divinità. Se percorrete il sentiero della divinizzazione, il nome ricevuto durante la diksha è il primo nome nella serie dei vostri futuri mille nomi. Se lo «annaffiate», cioè recitate il mantra, praticate, mantenete correttamente il legame con il maestro spirituale e con il Rifugio, meditate, allora questo nome dischiude il vostro potenziale divino.

Ognuno di noi possiede una determinata vibrazione, e questa vibrazione pervade l’intero universo. È il nostro codice unico: una vibrazione energetica. Quando ci viene dato un nome, esso si intreccia con il nostro codice interiore e lo trasforma orientandolo verso una maggiore divinità. Cominciamo a vibrare non alla frequenza umana, ma a quella divina. Tuttavia, riusciremo a rivelare questa vibrazione dentro di noi, riusciremo a impregnarci completamente di essa affinché ci trasformi? Questo dipende da noi, dalla nostra pratica. Come si dice, il guru farà tutto ciò che può, ma il resto spetta al discepolo.

Domanda: Guruji, è necessario farsi chiamare con questo nome nella vita quotidiana? Molti discepoli che ricevono il nama-diksha lo sentono molto raramente, anche quando vengono chiamati con questo nome in famiglia o nella cerchia dei fratelli e delle sorelle della tradizione. Esistono limitazioni di carattere sociale? È importante che il nome diventi veramente tuo, che tu riesca a sentirlo profondamente?

Il nome spirituale nella vita quotidiana

Per cominciare, decidete dentro di voi che, nella cerchia dei fratelli e delle sorelle spirituali, vi farete chiamare esclusivamente con il vostro nome spirituale. In famiglia o al lavoro non è obbligatorio. Per esempio, nella tradizione di Sadguru Shivaya Subramuniyaswami era richiesto di registrare il nome spirituale sul passaporto. Egli è un sannyasi molto noto, un maestro spirituale di fama mondiale e l’autore dei libri «Catechismo contemporaneo dell’induismo», «La via di Shiva», «Danzando con Shiva» e «Fondersi con Shiva». Quando conferiva un nome spirituale, bisognava recarsi all’ufficio passaporti e presentare una richiesta di cambio del nome. Ciò costituiva una conferma della sincerità e della serietà dell’intenzione di abbracciare l’induismo. Da noi non è così: non dovete andare all’ufficio passaporti.

Ma quanto più praticherete, tanto più sarete circondati da persone spirituali, tanto più sarete chiamati con il vostro nome spirituale e tanto più vi fonderete con esso. Se giungete alla comprensione di stare percorrendo la via della divinità, nasce in voi una consapevolezza naturale: portare un nome spirituale è naturale. Se voglio divinizzarmi, che senso ha per me portare un nome mondano? Voglio portare un nome che mi elevi e mi guidi lungo la via dell’autodivinizzazione. In modo naturale, la divinità finisce così per occupare uno spazio sempre maggiore nella vostra anima.

La divinità deve occupare uno spazio sempre maggiore nella nostra anima, scacciando da noi ciò che è karmico, limitato e umano. Il processo di autodivinizzazione è simile a quando si prende dell’acqua e vi si aggiunge, goccia dopo goccia, un succo delizioso: più se ne versano delle gocce, più l’acqua ne acquisisce le qualità. Allo stesso modo, il diksha consiste nel far cadere nella nostra anima una goccia del nettare della divinità, che poi penetra sempre più in profondità.

Ashta-avarana-diksha: per chi e quando

Domanda: Dunque, la prima iniziazione sul cammino spirituale nella nostra tradizione è il Simbolo della fede, la presa di Rifugio di cui ha parlato Guruji. In seguito si può ricevere l’ashta-avarana-diksha. Attualmente l’ashta-avarana-diksha, cioè il conferimento delle otto protezioni dello shivaismo, può essere ricevuta praticamente da tutti coloro che ascoltano Voi, Guru, e che studiano i testi e i libri di Guruji. Ma forse alle persone non è del tutto chiaro quanto segue: da una parte, il Guru dice che il diksha è qualcosa di molto importante e serio, per cui bisogna essere pronti. Dall’altra, ora moltissime persone che forse non hanno ancora deciso fino in fondo hanno la possibilità di ricevere un nome spirituale. Guruji, come capire quando si può davvero provare a ricevere il diksha, affinché si sviluppi quella divinità di cui parlate?

Se qualcuno non ha ancora deciso fino in fondo, è meglio che non riceva il diksha. Bisogna accostarsi al diksha quando si è pienamente decisi. Ma il punto è che non esiste una fine: il cammino spirituale è un processo. Questa non è l’ultima diksha, è la diksha iniziale ed è democratica. Democratica nel senso che non impone molte condizioni.

Naturalmente, dovete essere pronti a osservare i semplici principi yogici: yama e niyama. Conferisco il diksha a chi è vegetariano e possiede un’autodisciplina di base. Sono requisiti elementari che si danno per scontati. Ciò significa che, se vi presentate per ricevere il diksha, si presume che abbiate:

• rinunciato alla carne e siate diventati vegetariani;

• rinunciato a qualsiasi sostanza stupefacente, compresi il fumo e l’alcol;

• adottato il principio della rinuncia alla violenza.

Questi sono appunto i principi yogici di yama e niyama. I requisiti sono minimi. Per tutto il resto, questa diksha non impone particolari condizioni rigorose.

La diksha successiva, invece, dopo l’ashta-avarana-diksha, impone già determinati requisiti, vi conferisce uno status e determinati obblighi, ma si tratta già di un’altra diksha.

Si ritiene che gli avarana proteggano e benedicano persino gli yogi principianti che non sanno meditare. Se li indossano sul proprio corpo con fede, li tengono accanto a sé e li trattano con rispetto, gli avarana benedicono perfino gli yogi sfortunati. Persino uno yogi sfortunato diventa fortunato: si forma come sadhu e si trova sotto la protezione e le benedizioni.

Se indossate il rudraksha, applicate il tripundra, consacrate il cibo, contemplate il lingam o gli fate offerte, recitate il mantra, intorno a voi si crea già l’aura mistica di Shiva. Essa non vi permette di deviare troppo dal cammino e attrae esseri divini e santi che vi aiutano.

È come se a un guerriero venissero dati una cotta di maglia, una spada, uno scudo, un elmo e un’armatura, dicendogli: ti attende una battaglia, la battaglia contro il samsara. La probabilità che tu sopravviva con questa armatura è molto più alta che senza di essa. Percorrere il cammino spirituale significa intraprendere una determinata battaglia contro il proprio karma. Non contro il mondo esterno, ma contro le proprie abitudini, i propri schemi, i modelli di comportamento e le convinzioni limitanti. Una battaglia sottile. E, naturalmente, bisogna essere protetti per vincere.

Grihastha- e karma-sannyasa-diksha: gli status sul cammino spirituale

Domanda: Guruji, potrebbe anche commentare brevemente la grihastha- e la karma-sannyasa-diksha? Sono le diksha successive nella tradizione.

Queste diksha sono legate alla scelta di uno status. Nella società vedica tradizionale esiste il sistema del varnashrama-dharma. I varna sono le caste. Oggi le caste non esistono più, se non nominalmente, ma gli ashrama, ossia gli stili di vita, esistono ancora. Sono quattro:

• Brahmachari — colui che durante l’infanzia studia nell’ashram del proprio guru oppure sceglie la via del celibato, della solitudine, dello studio, del pellegrinaggio e della pratica.

• Grihastha — colui che percorre la via della famiglia e della vita di capofamiglia.

• Vanaprastha — colui che dopo i 50 anni, una volta concluso il cammino del capofamiglia, intraprende la via dell’eremitaggio.

• Sannyasi — colui che in età avanzata percorre la via della rinuncia.

  

Questo è l’induismo tradizionale. Ma il sannyasa può essere assunto persino durante l’infanzia, come avvenne per Sri Shankara.

Si ritiene che in giovane età si debba essere brahmachari: studiare le scienze spirituali nella scuola, nell’ashram del proprio guru, chiamato gurukula. Nella mezza età bisogna essere grihastha, ossia capofamiglia e padre di famiglia, guadagnare mezzi materiali e creare una famiglia. In età matura, dopo i 50 anni, quando i figli sono cresciuti e si sono resi indipendenti, bisogna intraprendere la via della solitudine e della pratica. È come andare in pensione, ritirarsi dalla vita attiva, fare downshifting: stabilirsi vicino all’ashram del guru o nella giungla, da soli o con la propria consorte, dedicarsi alla recitazione dei mantra, alla meditazione, ai sacrifici del fuoco e alle pratiche yoga. Dopo essersi purificati attraverso tutto ciò, bisogna intraprendere la via della rinuncia, assumendo il sannyasa, l’ultimo status, nel quale lo yogi diventa un eremita, un monaco distaccato dal mondo. Coloro che indossano abiti arancioni sono sannyasi. Ogni status prevede uno stile di comportamento e obblighi specifici.

Ma il sannyasa può essere intrapreso anche prima. Tradizionalmente lo si intraprende in età avanzata, ma c’è chi dice: «Perché dovrei aspettare la vecchiaia, se posso intraprendere la via del sannyasa da giovane?». Per esempio, Sri Shankaracharya divenne un sannyasi a 9 anni, nonostante sua madre non volesse lasciarlo andare. Egli creò la seguente situazione: nel Gange fu afferrato da un coccodrillo che voleva trascinarlo via. La madre si precipitò in suo aiuto, ma la corrente era impetuosa. Allora egli gridò: «Madre, secondo il jyotish questo è il destino e non si può farci nulla, ma è possibile intervenire su questo destino. Se mi dai la tua benedizione proprio adesso per intraprendere il sannyasa, forse il coccodrillo mi lascerà andare». Lei disse: «Ti do la mia benedizione per il sannyasa, per qualsiasi cosa, purché il coccodrillo ti lasci andare!». Non appena diede la sua benedizione, il coccodrillo lo lasciò andare. Shankara uscì dal fiume e disse: «È deciso: mi hai benedetto, divento sannyasi».

Oltre a questo, esiste anche lo status di karma-sannyasi. Karma-sannyasi significa vivere nel mondo, ma come un monaco: essere monaco a metà. I karma-sannyasi possono avere una famiglia e lavorare, ma devono praticare secondo i propri voti e obblighi. Non perseguono alcun obiettivo mondano, seguono soltanto la via della pratica spirituale.

Ogni discepolo può scegliere autonomamente lo stile di pratica, lo stile di vita e lo status che sente più vicino. Bisogna consultarsi, valutare i pro e i contro di ogni status, i propri punti di forza e di debolezza: che cosa mi si addice e che cosa non mi si addice. Tradizionalmente, il sannyasa è considerato lo status più potente. Ma questo non significa che lo raccomandiamo a tutti. Per qualcuno è importante attraversare lo status di brahmachari. Per qualcun altro è importante attraversare lo status di karma-sannyasi: evolversi in seno alla famiglia, ma secondo principi più rigorosi. Qualcuno potrebbe ritenere che il sannyasa sia difficile per lui, ma può vivere vicino all’ashram come vanaprastha, praticando il ritiro. È una scelta che compie l’anima.

La scelta della via del dharma invece della via della moksha

Domanda: Guruji, Lei propone un cammino spirituale molto profondo, ma al tempo stesso anche complesso. E se una persona non desidera ancora dirigersi verso la moksha, ma vuole migliorare il proprio destino e pensa alle incarnazioni successive, dovrebbe seguire l’insegnamento ed entrare nella tradizione? Quali pratiche possono aiutare nelle normali situazioni della vita quotidiana e a migliorare la propria vita? E, in generale, ci poniamo obiettivi simili, e l’insegnamento può essere d’aiuto in questo?

Se una persona non è pronta a seguire la via della moksha, deve abbassare l’asticella e scegliere la via del dharma. Nella cultura vedica vi sono quattro scopi della vita:

• Dharma — una vita retta;

• Artha — la prosperità materiale;

• Kama — una vita nella gioia e nei raffinati piaceri dei sensi;

• Moksha — la liberazione.

  

La moksha è considerata lo scopo più elevato. I tre precedenti sono necessari per la moksha. Ma se l’anima non ha ancora appreso queste lezioni della vita e sceglie subito la via della moksha, essendo immatura e impreparata, non riuscirà a trovare l’ispirazione per percorrerla. Perciò tali anime possono abbassare l’asticella, scegliendo, per esempio, una vita retta, cioè il dharma.

Se lo yogin che ha scelto la via della moksha aspira a liberarsi dalla matrice del samsara, colui che ha scelto la via del dharma, grazie a una vita retta, aspira a sistemarsi meglio al suo interno. Anche lui è saggio: compie rituali, osserva i digiuni, conduce uno stile di vita retto, esercita l’autocontrollo, è disciplinato, venera gli dèi e studia i testi sacri, per rinascere nel mondo degli dèi nella vita successiva. Anche questo è normale.

Una persona simile può scegliere non la moksha, ma il dharma. Tuttavia, anche il dharma deve essere praticato bene; bisogna ugualmente purificarsi e condurre uno stile di vita disciplinato e retto. Vi sono inoltre capifamiglia-grihastha che non scelgono lo status di grihastha che aspira alla moksha, bensì scelgono semplicemente lo status di grihastha che aspira a vivere secondo il dharma. La tradizione non è limitata al solo concetto di moksha: è molto ampia. Noi ci atteniamo alla via principale, intesa come via verso la moksha, ma esistono anche altre vie.

Praticare il cammino spirituale online

Domanda: Guruji, non tutti i discepoli e non quelli di ogni Paese possono recarsi dal guru, a causa di diverse circostanze. È sufficiente essere discepoli online, ascoltare i satsang e seguire seminari online? E in che cosa il discepolato online differisce dalla comunicazione diretta con il maestro?

Se non c’è la possibilità di comunicare di persona, allora online è meglio di niente. Se si ha l’intenzione di diventare un sannyasin, il discepolo viene di persona e studia nella scuola di sannyasa che conduco direttamente. Se ciò non è possibile, il discepolo viene periodicamente all’ashram, partecipando a ritiri e seminari e ricevendo trasmissioni. Se nemmeno questo è possibile, il discepolo può studiare online. La cosa più importante è studiare e praticare l’insegnamento.

In realtà, non è tanto il contatto fisico con il guru a essere importante, quanto la devozione del cuore e il legame. Se avete un cuore devoto e un legame, e fate ingresso nella tradizione ricevendo trasmissioni anche online, esse funzioneranno. Un discepolo dal cuore devoto ha un contatto sottile, mentale e telepatico con il guru. Se non c’è la possibilità di venire di persona, anche la modalità online costituisce un legame che benedirà il discepolo.

Ovunque vi troviate, per quanto siate lontani dal guru, la cosa più importante è praticare. Se praticate, le benedizioni arriveranno e ci saranno risultati. E mentre si pratica, naturalmente, bisogna verificare: sto andando nella direzione giusta, sto praticando correttamente? Certamente, ci sono molte cose che è impossibile trasmettere online. Ciò significa che bisogna cercare delle opportunità: oltre alle dirette online, cercare seminari, corsi, ritiri, occasioni di dialogo con i monaci, testi, libri e un percorso di formazione della durata di dodici anni che permetta di andare in profondità. Ma la cosa più importante, lo sottolineo, è la fede e un cuore devoto. Sono proprio questi a garantire il legame mistico tra guru e discepolo.

Risorse per la pratica

Domanda: Guruji, spesso accade che ci sia il desiderio, ma manchino le risorse: psicologiche, energetiche o di tempo. Come comportarsi in questo caso? Queste risorse mancano davvero, e dove trovarle? Oppure potrebbe comunque essere una questione di priorità nella vita e di ciò a cui dedichiamo il nostro tempo e la nostra coscienza?

Nel samsara ci troviamo sempre in una condizione di risorse limitate. Ad alcuni mancano le risorse economiche, ad altri quelle psicologiche, ad altri ancora quelle fisiche. Qui occorre costruire un sistema di significati. I significati sono le impostazioni fondamentali e determinanti della nostra identità. Il sistema di valori è una scala: ciò che per noi è al primo posto, ciò che è al secondo. Se mettete Dio, il dharma e la moksha al primo posto, le risorse si troveranno. Partendo da questo, dal sistema di significati e valori bisogna elaborare degli obiettivi: quali sono prioritari, quali secondari, quali occupano il terzo o il quinto posto. Sulla base di questa struttura così definita — significati, valori, obiettivi — bisogna poi agire. Se iniziamo ad agire senza aver costruito questa struttura, le nostre azioni non avranno successo né grande forza.

Bisogna stabilire con chiarezza quali siano per me i significati fondamentali. Partendo dai significati fondamentali e dall’identità, che cosa ha valore per me innanzitutto? Se avete organizzato correttamente i vostri valori, gli obiettivi si conformano a essi. Quali obiettivi mi pongo nella vita? La moksha! E che cos’è la moksha? I testi sacri dicono che non è un punto verso cui bisogna volare, bensì uno stato di energia e di coscienza nel quale posso entrare. È il samadhi. E se la moksha è il samadhi, un determinato stato, come posso entrarvi? Il guru e i testi sacri dicono che bisogna praticare determinati metodi, recitare determinati mantra, studiare determinati testi ed eseguire determinate meditazioni. Allora per voi tutto diventa concreto: la moksha non è più qualcosa di astratto, ma un preciso algoritmo. Se leggo i testi, recito i mantra, medito, pratico i pranayama, purifico me stesso e contemplo, allora compio dei passi sul cammino verso la moksha.

Poi pensate: come posso creare le condizioni necessarie per studiare questi testi, recitare questi mantra ed eseguire queste meditazioni? La pratica spirituale consiste nelle migliaia di ore che dedicate ogni anno alla vostra pratica. Se avete a disposizione un’ora all’anno, è impossibile. Ma se nel corso dell’anno dedicate, per esempio, cinquemila ore alla meditazione, allo yoga e ai mantra, allora siete sulla strada giusta. A quel punto pensate: come posso trovare il tempo affinché si rendano disponibili queste cinquemila ore? Dove posso trovare un luogo in cui dedicarmi tranquillamente a tutto questo, senza distrazioni? E così nasce una strategia per creare il luogo e trovare il tempo.

Ma a volte, quando iniziate a creare un luogo del genere e a trovare il tempo, anche questo richiede una risorsa, e la risorsa non c’è. In tal caso diciamo: venite nell’ashram — questo luogo è già stato creato. Venite semplicemente nell’ashram per un po’ di tempo, praticate lì, poi tornate a casa con questa nuova risorsa e create dentro di voi un luogo simile — un altare, un tempio in casa, una stanza per i ritiri. Bisogna creare le condizioni: tempo, spazio, energia. Quando pratichiamo, questa risorsa si manifesta. La pratica dona shakti.

La ricerca di un percorso individuale: ashram ed eremitaggio

Per molti aspetti, i monaci provano le stesse cose dei laici. Sono diventati monaci perché avevano bisogno di una risorsa. E ci sono persone che sentono di non avere abbastanza di questa risorsa. Allora il Guru dice: «Forse dovresti osservare il silenzio? Forse dovresti ritirarti in solitudine, accumulare forza e chiarezza, e troverai dentro di te questo potenziale». Molti, anche dopo aver studiato nella scuola di sannyasa, scelgono la via dell’eremitaggio per poter disporre di questa risorsa. Anche questa possibilità esiste. Abbiamo ashram in cui vivono monaci eremiti. Esistono molti percorsi e molte possibilità, e dobbiamo provarli per trovare questa risorsa.

Per comprendere se stessi, bisogna bussare a molte porte. Abbiamo ashram in Russia, in Ucraina, in Nepal, in India e in Europa. Fate un pellegrinaggio, visitate tutti questi ashram, viveteci per un po’ di tempo, praticate e partecipate a diversi ritiri. Cercate di capire quali pratiche di ritiro sono più adatte a voi. Abbiamo un percorso di formazione della durata di dodici anni, che comprende numerosi corsi e ritiri diversi. E riuscirete certamente a elaborare la vostra strategia personale e individuale di pratica spirituale. Non abbiamo ricette univoche valide per tutti. La strategia personale della pratica spirituale si forma in modo unico per ogni individuo. Bisogna osservare i propri punti di forza e di debolezza, e con il tempo essa prenderà forma.

Il segreto di un apprendimento efficace

Domanda: Guruji, come si può imparare efficacemente da un maestro? Forse il Guru può suggerire le chiavi, come si dice oggi, per un apprendimento di successo? Forse è necessario un atteggiamento attivo da parte del discepolo, oppure una costante sintonia con il Guru, o forse bisogna dedicare un certo tempo? Qual è il segreto del successo e dell’insuccesso?

Chi ha praticato uno sport, la musica o qualche forma d’arte lo capirà subito. Quando arrivate in una palestra e chiedete all’allenatore quale sia il segreto del successo nello sport, vi dirà: «Ecco la palestra, ecco i guantoni. Ecco i metodi: sgobba fino allo sfinimento, sei volte alla settimana, quattro ore al giorno. E così per dieci anni». Questo è tutto il segreto. Il segreto sta nella nostra capacità di concentrarci e dedicare attenzione alla pratica spirituale. Nella vita spirituale ci sono molti segreti, ma nella pratica stessa non ce n’è alcuno, se non il fatto che dobbiamo praticare. Bisogna semplicemente studiare e praticare ogni giorno, penetrando sempre più profondamente in quest’arte.

Qual è il segreto dell’apprendimento della musica? Se avete frequentato una scuola di musica, sapete che bisogna suonare le scale ogni giorno. Ci sono moltissime sfumature: la sintonia con il Guru, lo studio della filosofia e dei testi sacri, la costruzione di una pratica personale, individuale e costante — ciò che viene chiamato nitya sadhana. È la sadhana quotidiana davanti all’altare, l’integrazione della pratica nel camminare e nel movimento, l’organizzazione della meditazione seduta, il lavoro con i chakra e i canali.

Le sfumature sono infinite. Nella «Shiva Samhita» c’è questa espressione:

«Finché l’energia kundalini non sarà risvegliata, finché non inizierà a fluire attraverso il canale centrale, tutti coloro che disquisiscono sulla conoscenza rimarranno bugiardi e impostori».

E una seconda espressione:

«La siddhi della perfezione non si raggiunge parlando di yoga o indossando gli abiti di uno yogi. Il segreto del successo risiede soltanto nella pratica instancabile».

Pertanto, il segreto del successo dello yogi-discepolo consiste nel fatto che dobbiamo semplicemente praticare sempre, incessantemente. Dobbiamo imparare ad amare uno stile di vita fondato sulla pratica, dobbiamo diventare fanatici della pratica, praticare costantemente. E quando vi riconoscerete come fanatici della pratica, la vita esteriore vi si adeguerà, i vostri obiettivi e valori cambieranno, perché la pratica sarà passata al primo posto.

E, naturalmente, dobbiamo riflettere: per quale motivo pratico? Si dice: «Bisogna praticare, bisogna praticare». Ma qual è lo scopo? La liberazione. E che cos'è la liberazione? Occorre comprendere tutto questo. Non è tutto così semplice. Ma la cosa più importante è che, se abbiamo l'intenzione di praticare («voglio praticare per liberarmi dal samsara»), all'inizio questo è sufficiente. Questo si chiama mumukshutva.

Mumukshutva: determinazione a conseguire la liberazione

La mumukshutva è una condizione necessaria per lo studio dell'advaita e dello shivaismo, formulata già dagli antichi santi, come Sri Shankaracharya nel testo «Viveka Chudamani». È questa intenzione: voglio assolutamente conseguire la liberazione. Voglio conseguire la liberazione, punto e basta! Raggiungerò la liberazione, a qualunque costo, nonostante tutto! La politica, la guerra, il denaro (che ci sia o meno), ciò che gli altri diranno o non diranno: io percorro il sentiero della liberazione, senza deviare né a destra né a sinistra. Finché non raggiungerò questa liberazione, non cambierò strada: continuerò ad andare avanti, avanti e ancora avanti.

Ecco, se avete una simile intenzione, questa è la mumukshutva. L'importante è non litigare con nessuno a causa di questa intenzione. Perché molte persone che vi conoscono non accetteranno un simile atteggiamento da parte vostra. Alcuni avranno l'impressione che non dedichiate loro attenzione. Qui occorre una certa accortezza per essere in armonia con gli altri, cioè mantenere rapporti armoniosi e benevoli con loro, ma conservare interiormente questa intenzione: «Continuerò ad andare avanti, continuerò a praticare per conseguire la liberazione». Questa è la mumukshutva, ed è molto importante.

Benedizione per coloro che percorrono il sentiero spirituale

Chi ha un obiettivo chiaramente formulato e gli dedica molto tempo consegue sicuramente il successo. Dobbiamo credere nel nostro obiettivo, dobbiamo amare il nostro obiettivo. Se crediamo nel nostro obiettivo, nella moksha, nella conoscenza di Dio, e lo amiamo, allora ameremo anche i metodi, ameremo la pratica, ameremo lo stile di vita del sadhu. Questa cultura, questa tradizione, questo stile di vita diventeranno per noi qualcosa di naturale e ci sentiremo come pesci nell'acqua.

Le mie benedizioni a questi discepoli! Essi ci sono sempre: sono tutti coloro che percorrono il sentiero spirituale. Che il vostro sentiero spirituale sia propizio, che gli dèi, i santi e i siddha vi sostengano, che la vostra fede si rafforzi, che la vostra determinazione a percorrere il sentiero cresca e che, anno dopo anno, il gusto per la vita spirituale e l'aspirazione alla pratica diventino sempre più sottili, raffinati e forti.

Io stesso sono un praticante, amo praticare, provo semplicemente gioia nella pratica, adoro praticare. Sento che, quando pratico, allora vivo veramente. Ed è proprio questo stesso gusto per la pratica che voglio trasmettere ai discepoli. Se farete nascere in voi un simile gusto per la pratica, un simile amore per la pratica, allora ogni metodo sarà per voi una vera benedizione.