Commento al racconto sulla Choydzhit-dakini
Diamo un commento al racconto sulla Choydzhit-dakini dal punto di vista dell’insegnamento. L’anima attraversa esperienze mistiche. L’esperienza mistica accompagna l’anima prima della nascita. Anche la nascita stessa è un’esperienza mistica. La vita nel corpo fisico è anch’essa un’esperienza mistica. La meditazione è un’esperienza mistica, lo stato dopo la morte o fuori dal corpo è anch’esso costituito da esperienze mistiche.
Per noi spesso, quando ci dimentichiamo, sembra che la vita sia la vita, e l’esperienza mistica sia qualcosa d’altro. In realtà la vita è un’esperienza mistica, solo che molte persone lo dimenticano. Così come nel sogno vivete l’esperienza mistica dei sogni lucidi, ma se vi dimenticate iniziate a occuparvi di qualcosa di simile, allo stesso modo anche in questa vita viviamo l’esperienza mistica di questa vita.
Sei tipi di stati intermedi
Ogni esperienza mistica corrisponde all’antarbhava. Antarbhava significa stato intermedio. Esistono diversi tipi di stati intermedi, principalmente sono sei.
Il primo tipo è lo stato intermedio del morire, quando gli elementi si disgregano, i venti entrano nella sushumna e l’anima sperimenta la distruzione dei cinque elementi: i cinque segni del giorno, i cinque segni della notte, solo nella loro completezza.
Poi l’esperienza mistica della prabhasvara (luce pura), quando si vive il Purusha-tattva: luce pura, Chiara Luce, vacuità — tutto questo corrisponde all’esperienza del Purusha-tattva. Quando passano tutti e tre i guna — il chiarore bianco, l’accrescimento rosso, la nerezza prossima al conseguimento — e sorge la quarta luce pura della prabhasvara al di là della Prakriti-tattva. I guna sono la Prakriti-tattva, mentre la luce pura inizia dal Purusha-tattva. Purusha-tattva significa che l’anima si unisce alla propria essenza e può percepire direttamente Brahman — anche questo è uno stato intermedio. Intermedio significa che l’anima non si trattiene in questi stati, viaggia.
Segue poi lo stato intermedio del divenire. Tra questi due — tra lo stato intermedio della luce pura e lo stato intermedio del divenire — c’è ancora lo stato intermedio della natura temporanea della realtà, quando i cinque elementi sono visti nelle loro forme originarie di luce e come divinità. Ogni tattva si manifesta come una famiglia di divinità, e l’anima contempla diverse famiglie di divinità, lampi abbaglianti di luce, sfere di luce, tuoni, appaiono divinità pacifiche, irate, e l’anima inesperta si separa da queste visioni, cerca di fuggire da esse. L’anima esperta le comprende come natura della Mente e si unisce a esse.
Poi viene lo stato intermedio del divenire. Divenire significa che l’anima acquisisce un qualche corpo illusorio e una qualche forma, diventa uno spirito, e cerca di rinascere da qualche parte, di unirsi a qualcosa, di dirigersi da qualche parte.
Poi arriva lo stato intermedio di una nuova nascita — l’anima sceglie un grembo, un corpo grossolano. Poi arriva lo stato intermedio della vita fisica, di questa vita, lo stato intermedio.
Oltre a questo, c’è l’antarbhava (stato intermedio) del sonno, in cui entriamo nel mondo sottile, dove a volte siamo consapevoli di noi stessi, a volte no, a seconda del livello della pratica.
C’è anche lo stato intermedio della meditazione, quando entriamo nel mondo sottile o nel mondo causale.
Tutti questi sono diversi tipi di stato intermedio (antarbhava). Ma in generale il termine antarbhava riguarda soprattutto la permanenza dell’anima tra la morte e una nuova nascita. Qui gli stati intermedi sono descritti come esperienza di una monaca laica.
Io, di nome Choijit della stirpe Lin, ho scritto in questo libro, per il beneficio di tutti gli altri, delle sofferenze che ho provato nel momento della separazione del mio corpo dall’anima, dell’utilità delle azioni buone e del danno delle azioni peccaminose. Di come fui rimandata indietro con un messaggio sull’inferno e con ordini da parte di Yama.
Io, Choijit, fui malata per 16 giorni e, sebbene si eseguissero le cure indicate dalle divinazioni e dalle predizioni, e si compissero i riti e le preghiere necessari, non vi fu alcun beneficio. Quando peggiorò, pensai: «ora morirò». Sebbene in precedenza avessi intenzione di diventare monaca, i miei genitori e parenti non me lo permisero. Nell’infanzia, pur avendo ascoltato insegnamenti religiosi, non riflettei abbastanza su di essi. Quanto ai superiori, non venerai a sufficienza il Maestro e i Tre Gioielli. Quanto agli inferiori, non feci abbastanza elemosine ai sei tipi di esseri viventi.
Tre tipi di oggetti e l’armonia della vita
Nella nostra vita ci sono sempre oggetti superiori — sono gli oggetti del Rifugio, oggetti inferiori — sono diversi esseri che richiedono il nostro aiuto o la nostra protezione in conformità al karma, e quelli intermedi, coloro che si trovano al nostro stesso livello. Seguire il dharma significa stabilire legami corretti con tutti e tre i tipi di oggetti. Veneriamo i superiori, facciamo offerte, aiutiamo gli inferiori e proviamo compassione per loro, con gli eguali facciamo amicizia, scambiamo esperienza e aiuto. Questa è la base dell’armonia della vita del nostro universo, e dobbiamo sempre verificare a livello intuitivo se i nostri legami con tutti e tre i tipi di oggetti siano buoni e corretti. Quando i legami sono armoniosi, ciò significa che il nostro karma non si annoda più e si esaurisce.
Accade che alcuni venerino i superiori, ma con gli intermedi non vadano molto d’accordo. Accade anche diversamente: con gli intermedi sono inseparabili, ma con i superiori hanno qualche difficoltà, è difficile accettare la fede, la dedizione, l’amore, il samaya. Accade che qualcuno ami gli inferiori, ma con gli intermedi proprio nulla: ama i cani più delle persone, nutre i cani, li accarezza, e dice: «I cani sono fedeli, mentre le persone sono peggio dei cani», — questo significa che con gli intermedi qualcosa non è riuscito. Accade che amino gli inferiori, facciano amicizia con gli intermedi, ma non credano nei superiori: «Non esistono dèi, non esistono santi — sono tutte sciocchezze». Ma una persona armoniosamente corretta è quella che su tutti e tre i livelli ha armonia ovunque, ovunque ha relazioni chiare e corrette in conformità al dharma. Ciò significa che tutti i suoi legami sono purificati, nuovi nodi di karma non si annodano.
Facevo offerte di cibo solo a pochi maestri-precettori. Quale beneficio c’è in questo? Ho anche poche altre azioni buone. Ah, povera me, avendo avuto una felice occasione, ho ottenuto il corpo umano, difficile da ottenere, ma, avendo compiuto azioni cattive, ora morirò pentendomi. Sì, ormai è tardi per rammaricarsi. Ogni anno uccidevo venti-trenta mucche e pecore. I frutti di tutti questi peccati ricadranno su di me. Chi, oltre a me stessa, li porterà su di sé? Non altrimenti che rinascendo con una cattiva sorte, sperimenterò sofferenze.
La laica lascia il corpo, riflette, e tutto ciò che rimane è la sua memoria. Nella memoria affiorano tutti i peccati e tutti i meriti, ed ella prende coscienza del peso dei peccati sotto forma di ricordo degli esseri viventi uccisi, e dei meriti sotto forma delle offerte compiute, delle preghiere e delle pratiche. In questo momento la memoria diventa molto instabile, perché peccati e meriti sono in conflitto tra loro. A volte prevalgono i peccati, a volte i meriti.
I meriti sono un sentimento di fortuna, un sentimento di sattva, ricordi felici, gioiosi, puri, reverenti. Si dice che, quando una persona ha purificato la propria memoria dai ricordi negativi e ha accumulato molti ricordi puri, si è purificata, possiede sattva. La sattva dà forza personale: è un sentimento di fortuna, un sentimento di connessione con i mondi superiori, un sentimento di capacità superiori; tutto questo deriva dai meriti. I peccati (papa) sottraggono forza: è un sentimento di contrazione della coscienza, un sentimento di sofferenza, sventura, colpa, offuscamento. Il sadhu vive in modo da purificare nella propria vita tutti gli offuscamenti e aumentare immensamente tutti i propri meriti.
Infatti mio marito e i miei figli difficilmente celebreranno per me buone cerimonie commemorative. Sebbene mio marito non compirà molte buone azioni per me, poiché è avaro dei beni e non ha sentimenti religiosi, gli ordinerò comunque, dopo la mia morte, di distribuire una certa parte dei nostri averi. «Marito e figli, venite qui», chiamai. «A quanto pare, da questa malattia non riuscirò più a guarire. Ascoltate attentamente le tre ultime parole del mio testamento».
Pratiche di lunga vita per il sadhu
Il sadhu deve creare la sankalpa di una lunga vita e non cadere sotto l’influsso di pensieri negativi, delle malattie del corpo, di pensieri che sottraggono forza vitale. Dal corso dei pensieri dipende moltissimo. Un corso errato del pensiero può abbreviare la durata della vita, sottrarre forza vitale. Pensieri di scoraggiamento, ansia, preoccupazione. Al contrario, un corretto corso dei pensieri può aumentare la forza vitale. Su questo si basano le pratiche di lunga vita, perciò il sadhu deve costantemente, per tutta la vita, parallelamente alla pratica generale, eseguire le pratiche di lunga vita:
- Shanti-stotra di Dattatreya
- Pratiche che proteggono dalle influenze negative
- Pronuncia dei nomi di Shiva, che donano forza vitale e la proteggono
- Dattatreya-kavacha
- Pratiche di Dhanvantari, Dhanvantari-gayatri, mantra principale di Dhanvantari, Dhanvantari mala-mantra, ciò che Swamini Satya trasmise al Dharma Maha Sabha
- Inno a Lakshmi e qualsiasi altra pratica che aumenti la forza vitale, protegga dalle malattie e dagli ostacoli e crei una mente di lunga vita, crei una mente di prana forte, crei una mente di corpo sano
Allora un tale sadhu sarà protetto, dimorerà nella profonda convinzione della propria protezione e sarà quasi invulnerabile agli spiriti delle malattie, ai pensieri negativi e agli stati morbosi.
Per il sadhu è assolutamente necessario accumulare tale merito di lunga vita, accumulare una grande forza vitale, accumulare la mente del merito della siddhi della lunga vita, poiché per la pratica gli sono necessari un prana forte, fortuna, lunga vita e la capacità di resistere agli ostacoli negativi. Questo è un sadhu forte, perciò il sadhu deve anche essere shaktiman, possedere forza. Questa è una delle siddhi di longevità, salute, super-salute, super-longevità, che lo yogin deve coltivare per tutta la vita. Non deve essere debole, vulnerabile agli spiriti delle malattie, vulnerabile a una cattiva mente, vulnerabile agli ostacoli. Deve essere forte e invulnerabile, poiché entra in battaglia con le energie del karma, con le energie del samsara, e qui, in qualsiasi battaglia, bisogna essere forti.
C’è anche un detto: «Se hai paura, non cominciare. Se hai cominciato, non avere paura». «Non cominciare» nel senso del cammino spirituale della liberazione; ma se hai cominciato, non avere paura, sii forte. La forza dello yogin è composta dalla sua fede, dal Rifugio, dal prana, dai metodi e dalla protezione; questo è dato anche dalle pratiche di lunga vita.
Ascoltate attentamente le tre ultime parole del mio testamento. In precedenza non ho accumulato abbastanza virtù. Per varie ragioni ho accumulato molti peccati. Perciò ora, per accrescere la mia virtù, distribuite un terzo dei nostri beni. Date metà delle mie giade e dei miei coralli a mia figlia, e l’altra metà distribuitela dopo la mia morte come beneficenza. Compiendo buone azioni, non mescolatele con i peccati. Aspirate alla virtù. Voi tutti — padre e figli — se potete, seguite l’Insegnamento. Se non potete, almeno astenetevi dal peccato. Se non lo farete, morendo vi pentirete. Se tu, marito, non potrai farlo da solo, allora costringi entrambi i miei figli a seguire l’Insegnamento e a fare tutto il possibile per la religione. Commissiona le preghiere necessarie. Voi, marito e figli, astenetevi dal peccato. Aspirate con zelo alla virtù. Marito, prometti che non permetterai a un’altra moglie di tormentare i miei figli e mia figlia.
Il marito rispose: «Se dopo la tua morte distribuirò un terzo dei nostri beni, che cosa mangeremo noi quattro, io, il padre e i figli? La giada e i coralli bisogna darli a tua figlia. Se non prendo una donna per mandare avanti la casa, poiché i bambini sono troppo piccoli, non riusciranno a occuparsi della gestione domestica. Non umilierò la tua virtù, ma ora non posso promettere che cosa farò esattamente per essa».
Pensai con rammarico: «A giudicare dalle sue parole, non compirà molte buone azioni. E anch’io, finché avevo ancora le forze, peccavo, senza pensare a una ricompensa a beneficio dell’Insegnamento. Non ho offerto neppure un corallo o una giada a ciascun maestro. Prendendo un’altra moglie, loro due tormenteranno i figli e la figlia»
Per le eccessive sofferenze dell’animo mi girò la testa. Mi parve di essere sprofondata sotto terra, e dall’alto sembrava che mi premesse addosso una moltitudine di persone. Mi spaventai moltissimo. Poi vagai in un enorme oceano e, gelando, provai un dolore tale come se sul corpo si fossero formate e scoppiassero delle bolle. Dopo di ciò mi parve che tutta la terra fosse avvolta dalle fiamme e che in quelle fiamme, che divampavano con un forte crepitio, il mio corpo fosse bruciato, e ciò fu molto tormentoso. Poi di tanto in tanto cominciarono a balenare fulmini e a risuonare tuoni tali come se la terra tremasse. Poi, non so per quale ragione, mi calmai. Che cosa accadde in seguito per lungo tempo, non lo ricordo. Mi parve di essermi ritrovata in un angolo della casa, e sopra la testa apparve uno splendore di cinque colori grande quanto uno scudo.
Da quello splendore emanavano molti raggi. Alle estremità di questi raggi si trovavano esseri con sette teste diverse l’una dall’altra, con corpi umani rivestiti di armature, con occhi grandi come la luna e il sole. Nelle settanta mani tenevano una moltitudine di spade diverse. Tutti gridavano: «Ha! Ha! Hu! Hu! Uccidi! Uccidi! Afferra! Afferra!». Il loro grido si udiva come il ruggito di mille draghi. Mi spaventai moltissimo. Ma allora ricordai l’insegnamento del maestro secondo cui ogni luce è la propria luce, ogni forma è la propria forma, e ogni suono è il proprio suono. La propria paura nasce nella propria stessa coscienza. Non appena pensai a questo, decidendo che in realtà non stava accadendo nulla, tutto scomparve subito. La paura passò, e mi calmai. Allora guardai il mio letto. Là giaceva il cadavere maleodorante di un’enorme rana, coperto dai miei vestiti. I bambini, i parenti, i vicini: tutti si avvicinarono al letto. Alcuni cominciarono a baciare il cadavere della rana sulle labbra. Altri iniziarono a piangere, tenendolo per le zampe. Subito risuonò un tuono, come se ruggissero contemporaneamente mille draghi.
Il suo stesso corpo le apparve come il cadavere di una rana, non riusciva a riconoscerlo.
Su di me cominciò a cadere e a percuotermi una grandine di sangue e pus grande come un uovo, causando sofferenze insopportabili. Quando il pianto si placò, anche il tuono e la grandine cessarono e il dolore si attenuò.
Le lacrime dei parenti le sembravano grandine; soggettivamente ella le percepiva nel corpo sottile, poiché generavano pensieri dolorosi e sofferenze che colpivano il suo corpo sottile.
Allora mio fratello minore disse: «Dal fatto che stiamo seduti a piangere non viene alcun beneficio. Senza un maestro non si può compiere il rito per la defunta. Bisogna invitare un maestro con venti o trenta discepoli. Sarà bene se, invitandoli, chiederemo di compiere il rito. La sorella maggiore in passato venerava il grande eremita Nigulesugchi-Erdeni. Inviterò lui a compiere il rito. Chiamerò anche un altro sacerdote a leggere il sutra “Chodba” (“Sutra del Diamante”). Il marito disse: «Inviterò un sacerdote bon».
«Mia sorella maggiore non venerava l’insegnamento bon e non lo seguiva», obiettò mio fratello minore.
«Fa’ come vuoi, io invece andrò a invitare il sacerdote e il grande eremita», detto così, se ne andò.
Nel frattempo il mio astuto marito, insieme al nipote, portarono del grano su un carro, dicendo:
«A casa abbiamo sei misure d’orzo. Chiederemo ai vicini di macinarlo».
Che cosa hanno intenzione di fare? Faranno offerte sacrificali? Ma ora la mia malattia dovuta alla paura sembra essere passata. Se distribuiscono così semplicemente tanta farina a estranei, poi non ne restituiranno indietro neppure la metà, pensai, con avarizia. Non avevo neppure il pensiero di essere morta.
Ella si trovava accanto nel corpo sottile e vedeva ciò che facevano i suoi parenti, osservava, ma non aveva ancora compreso del tutto.
Poco dopo mio figlio maggiore condusse un lettore e gli ordinò di leggere il sutra del “Veicolo di Diamante”. Quando quello aprì il rituale e compì il rito della professione di fede, mi rallegrai molto, e la mia anima si calmò. La sera arrivarono il sacerdote con venti o trenta discepoli e il grande eremita. Pregai il lama e chiesi la benedizione, ma egli non benedisse.
Se questo santo maestro è adirato con me, allora perché è venuto qui?, chiesi, ma mio marito e i figli non risposero nulla. Mentre sedevo, riflettendo con inquietudine: Perché dunque sono tutti arrabbiati con me?, il grande eremita, posata la mano sulla testa del cadavere della rana, compì il rito e pronunciò un sermone.
Lei non capiva perché non le parlassero e non si rese conto del proprio corpo: le appariva come il cadavere di una rana. Le sembrò che tutti fossero scontenti, poiché non le rivolgevano la parola. Ma in realtà si trovava già nel corpo sottile.
Posata la mano sulla testa del cadavere della rana, compì il rito, pronunciò un sermone e lesse una benedizione, ripetendo di tanto in tanto: «Oh! Chöjij! È giunta la tua ora mortale. Abbandona le preoccupazioni per i figli, i beni e il cibo. Pensa al fatto che la tua anima, nella forma della bianca lettera “A”, in forma di goccia bianca, si è insediata nel mio cuore. Vieni con me a Sukhavati, la sacra regione del Buddha inimmaginabilmente radioso. Andiamoci insieme». Quando egli ordinò così, pensai: «Io non sono morta. Sono la stessa di prima. Ma poiché il mio maestro lo ha ordinato, andrò». Tuttavia non riuscii ad andare, perché avevo paura della rana. Ma quando il maestro pronunciò “pad”, mi calmai e mi rallegrai. A giudicare dalle parole del maestro, la morte era arrivata in ritardo, ma la mia anima e il mio corpo erano ormai definitivamente separati.
Dopo ciò al maestro e ai discepoli furono offerti carne, vodka e farina. A me invece non diedero nulla. «Figlia, porgi a tua madre la sua parte di cibo», ordinò il grande eremita. La figlia, mettendo su un piatto un po’ di carne e farina, insieme al tè depose tutto accanto al cadavere della rana, dicendo: «Madre, degnati di accettare». Poiché a me non avevano dato nulla, ma avevano messo tutto accanto al cadavere della rana, pensai che provassero disgusto per me e, adirata con mia figlia, caddi nella disperazione.
Provavo una fame e una sete insopportabili, ma sedevo e sopportavo. Quando, per ordine del grande eremita, furono letti ad alta voce l’incantesimo mani e altri mantra e la mia parte di carne e farina fu gettata nel fuoco, dal loro odore mi parve di aver sia bevuto sia mangiato. Fame e sete passarono, e mi calmai.
Gli spiriti nei corpi sottili si nutrono di odori, ma possono nutrirsi solo degli odori di quelle offerte che sono state loro proposte.
Quando il cibo sacrificale e il banchetto per il lama e i discepoli terminarono, si sedettero a recitare le preghiere commemorative. Il maestro si preparò alla contemplazione e sedeva in profonda meditazione. Poiché tutti erano arrabbiati con me e non mi avevano dato nemmeno un po’ di cibo, il mio corpo e la mia anima soffrivano immensamente ed erano molto mutevoli, simili a una piuma d’uccello che svolazza nel vento. Pensai: «Sarebbe meglio se, presi la giada e i coralli, mi dirigessi verso la terra del Vittorioso».
Quando la figlia e i figli scoppiarono a piangere, esclamando: «Madre», di nuovo cominciò a cadere, colpendomi e causandomi tormenti insopportabili, una grandine di sangue e pus; e di nuovo, non appena il pianto si placò, cessarono la grandine di sangue e pus, così come il terribile tuono, simile al ruggito di mille draghi. Sebbene le altre visioni che apparivano fossero altrettanto assurde, le scrutavo con orrore, temendo qualcosa. Il mio umore spesso peggiorava, e soffrivo. «Sarebbe bene se mi sedessi accanto al maestro», pensai, ma ricordai il suo insegnamento secondo cui una donna non deve sedersi accanto a un uomo. Allora mi nascosi dietro di lui e cominciai ad ascoltare attentamente la recitazione delle preghiere. La paura passò, e mi sentii molto tranquilla. «E ora sarebbe bene avvicinarmi in qualche modo al grande eremita», pensai.
Se l’anima non è addestrata all’auto-liberazione, alla devozione a Dio, alla contemplazione naturale, se non si trova in divya-bhava, allora il suo stato d’animo è molto mutevole.
Quando mi avvicinai, mi parve di vedere Avalokiteshvara, perfetto, con un solo volto e quattro braccia, che misericordiosamente ordinò: «Che la sua anima, come la mia, si immerga nella contemplazione». La paura nella mia anima passò, e mi sentii immensamente tranquilla e gioiosa. Non so quanto durò, ma poi tornai in me. La commemorazione continuava. Come prima, la mia parte di cibo fu posta accanto al cadavere della rana. Come prima, il grande eremita gettò un po’ di cibo nel fuoco, e di nuovo mi parve di aver mangiato e bevuto. In quel momento, da fuori, una persona chiamò: «Chöjij, vieni qui». Quando uscii a vedere, qualcuno molto simile a mio padre disse: «Vieni con me. Ti mostrerò qualcosa e ti rimanderò indietro in fretta».
In questo stato l’anima può incontrare gli spiriti dei parenti defunti, che possono raccontarle della sua condizione.
Pensai: «In casa ci sono il maestro e molti novizi, e tutti sono arrabbiati con me. Mio marito e i miei figli non mi hanno dato neppure un po’ di cibo. Non posso più restare lì. Ora me ne andrò via». Messami in cammino, raggiunsi una bella località dove non crescevano né erba né alberi. Davanti a me si stendeva un’ampia steppa sabbiosa senza una sola collinetta o altura. A un cavaliere sarebbero occorsi venti giorni di viaggio per attraversarla. In mezzo alla steppa scintillavano le acque di un fiume che non scorreva da nessuna parte — né verso l’alto né verso il basso — largo quanto la gittata di una freccia. Su di esso era stato gettato un ponte, la cui lunghezza era anch’essa pari alla gittata di una freccia. Tra questa steppa e le montagne si trovava un’enorme città meravigliosa. L’uomo che mi aveva condotta qui disse: «Poiché sei venuta qui, vai in città e guarda se hai dei conoscenti. Io invece andrò per questo ponte. Vieni anche tu là», — detto questo, se ne andò. Pensando: «Conosco forse qualcuno lì?», entrai in città.
Lo stato intermedio del divenire
Dunque, lo stato intermedio del morire, lo stato intermedio della Chiara Luce, lo stato intermedio della natura degli elementi erano terminati, ma poiché in realtà ella non era morta, e si trattava di ciò che oggi chiameremmo morte clinica, dato che poi alla fine risuscitò, non fu un’esperienza completa del processo del morire fino alla fine: essi non furono vissuti fino in fondo. Ma questo stato corrisponde allo stato intermedio del divenire, quando l’anima si dirige già verso una nuova nascita.
Lì, come in un formicaio sconvolto, brulicava una moltitudine inimmaginabile di uomini e donne. Alcuni di loro avevano un bell’aspetto ed erano vestiti bene. Altri avevano corpi emaciati color cenere e abiti miseri. Tutti si lamentavano delle sofferenze. I loro volti erano cupi. Alcuni piangevano. «Possibile che accada anche a me?», pensai, e tutto il mio corpo tremò. Tra quella moltitudine di persone c’era il mio pastore. Notandomi, esclamò:
— Ah! Sorella maggiore, anche tu sei venuta qui?
— Sì, e anche tu sei qui? — chiesi.
— Sì, soffro, — rispose il pastore.
— Come si chiama questa città? — gli chiesi. — Perché in essa così tante persone soffrono, e che cosa c’è al di là di questo ponte?
Ma allora un certo uomo ordinò: «Presto, vieni con me là». Quando mi decisi ad andare con lui, quell’uomo spiegò: «Questo è chiamato regione intermedia di dimora dell’anima per coloro che sono morti nel mondo degli uomini. Per alcuni di quelli giunti qui, il termine della vita si è esaurito. Per sette giorni attendono qui mentre vengono compiute per loro le commemorazioni funebri di quarantanove giorni. Altri invece, pur non avendo esaurito la misura della loro vita, sono stati portati qui per errore dai servitori di Yama. Attendono finché da qui li rimandano indietro dopo dieci, quindici, venti e trent’anni.
È qualcosa di simile a un luogo di permanenza temporanea, dove avvengono la formazione e la selezione delle anime, per stabilire dove dovranno dirigersi in seguito. Se questa laica avesse praticato in vita profondamente lo stato naturale, allora nello stato intermedio della luce pura avrebbe riconosciuto la luce pura e avrebbe unito la propria contemplazione naturale, la propria Luce del Figlio, come viene descritto nei tantra, con la grande Luce della Madre, e si sarebbe unita a essa facilmente, così come un figlio salta gioiosamente tra le braccia della madre. Se questa sua possibilità fosse stata una possibilità di liberazione sul sentiero dell’anuttara-tantra, a condizione che avesse chiuso il cerchio del giorno e il cerchio della notte. Ma poiché non aveva tale realizzazione, aveva ancora la possibilità di liberarsi con l’aiuto dei metodi dell’anuttara-yoga-tantra, per esempio dello yoga del corpo illusorio. Prestando attenzione ai segni della dissoluzione degli elementi, avrebbe potuto entrare in contemplazione, unirsi all’energia della dissoluzione degli elementi e trasformarli in esperienza di beatitudine e vacuità.
Poi, avendo seguito lo splendore bianco, l’accrescimento rosso e l’oscurità del quasi-raggiungimento — le tre guna della Prakriti-tattva — avrebbe potuto riconoscere la luce pura, se si fosse esercitata nello yoga del corpo illusorio, e rimanendo per qualche tempo nella consapevolezza della luce pura. Poi, quando la mente cominciò a muoversi e soffiò il sottilissimo vento a cinque colori che conduce fuori da questo stato, nel momento del processo inverso, quando in ordine inverso vengono esperite le tre guna (tamas, rajas e sattva), quando iniziò a essere esperito il colore nero — questo è chiamato anche vigilia nera, vigilia del quasi-raggiungimento — avrebbe potuto visualizzare la sillaba seme e, attraverso la sillaba seme, manifestarsi nell’aspetto del corpo illusorio della propria divinità prescelta. Avendo ottenuto un corpo illusorio di un certo livello, non avrebbe più seguito il percorso qui descritto, ma avrebbe proseguito sul sentiero del perfezionamento del proprio corpo illusorio, meditando sullo stato della luce pura.
Il terzo livello (il più basso) è la liberazione mediante il trasferimento della coscienza in una terra pura. Se fosse stata addestrata nello yoga dei sogni, nello yoga della terra pura, allora, senza entrare in questa regione intermedia, avrebbe visualizzato impeccabilmente la propria ishta-devata e, come una freccia che vola con determinazione verso il bersaglio, si sarebbe diretta verso una delle terre pure delle dimore paradisiache e sarebbe rinata in un luogo puro, in una dimora paradisiaca. Ma questi tre tipi di liberazione le erano inaccessibili, perciò finì nel purgatorio — nello stato intermedio.
Quest’uomo disse: «Coloro che hanno un bell’aspetto e possiedono cibo e vestiti, nella nascita precedente, per i superiori, fecero offerte ai tre gioielli; per gli inferiori, fecero elemosina ai poveri. I loro cari e amici pregarono e fecero offerte a ogni maestro e sacerdote, e così compirono virtù piccole, medie e grandi. Le azioni compiute con preghiere si moltiplicano ogni giorno più di cento o persino diecimila volte. Essi diventeranno molto felici.
L’influenza dei meriti sullo stato dell’anima nel mondo intermedio
Nello stato intermedio gli spiriti acquisiscono un corpo — un corpo creato dalla mente — e questo ha la forma impressa nella mente. Accade che la mente disegni quel corpo e quegli abiti che le sono abituali. Per esempio, se si offre un abito nuovo, tali anime tornano e dicono: «Perché avete offerto un abito nuovo? Non ho scarpe, non posso indossarlo», perché la mente non vi è ancora abituata e questa offerta non è arrivata. Se i ricordi sono buoni e l’immagine mentale del proprio corpo è buona, allora l’anima riproduce l’aspetto di tale corpo. Anche lo yoga del corpo illusorio si fonda su questo.
Noi pratichiamo per percepire il nostro corpo come il corpo della divinità Dattatreya, la nostra mente come la mente della divinità Dattatreya e la nostra parola come mantra, trasformandoci in Dattatreya, in Shiva e in tutti gli oggetti dell’albero del Rifugio. Gradualmente la nostra mente deve imprimersi bene tutto questo e, persino a livello intuitivo, istintivo, in qualunque sogno, in qualunque stato, dobbiamo percepirci e abituarci proprio così — in modo puro, elevato. Quegli spiriti che hanno molti meriti — questi meriti si manifestano: il loro corpo possiede bei lineamenti, abiti ricchi; mentre coloro che hanno pochi meriti, cioè hanno il complesso della povera piccola misera e altri tipi di pasha, i loro corpi si manifestano come sporchi, raggrinziti, emaciati, con abiti poveri strappati, come stracci — ecco, appaiono così. La loro mente sottile e il prana, unendosi, hanno modellato un tale corpo, lo hanno generato.
L’uomo continuò: «Quelli invece che hanno un brutto aspetto, in vita non hanno compiuto azioni virtuose. Dopo la loro morte i parenti non hanno fatto commemorazioni funebri. Anche se hanno offerto qualche donazione, non hanno compiuto i necessari auguri benefici e così non li hanno moltiplicati. Benché, non avendo compiuto azioni virtuose, resteranno qui a lungo, ciò non espierà la loro colpa. Per alcuni il termine della vita è concluso. Oltre questo ponte dimorano Yama e il suo seguito. A coloro che vi giungeranno saranno conteggiati peccati e virtù. Coloro che compiono il bene da sé, o per i quali i parenti hanno compiuto azioni virtuose, saranno liberati e inviati verso rinascite superiori. Quelli invece che hanno peccato e i cui parenti non hanno fatto commemorazioni funebri bruceranno e bolliranno, sperimentando sofferenze inconcepibili. Io stesso mi tormentavo giorno e notte, pensando a che cosa sarebbe stato di me. Prima, quando arrivai qui, apparve uno dei servitori di Yama e disse: «Il termine della tua vita non è concluso, perciò non è ancora il momento di presentarti al giudizio. Torna indietro e attendi».
Il libero arbitrio dell’anima nel mondo sottile
L’anima, dimorando nel mondo sottile, se non è l’anima di un sadhu esperto, di un siddha o di un santo, è confusa, e viene aiutata da guide, oppure si trova in balia degli spiriti che governano quella località; cioè essi le dicono dove andare, che cosa fare, poiché essa non si orienta affatto e non è capace di liberare se stessa. Ma se è l’anima di un praticante forte, allora tale anima potrebbe ricordare la visione, ricordare la contemplazione, entrare nella non-dualità e generare il sankalpa Son, generare il sankalpa atma-vichara, e produrre una divya-bhava molto profonda, e dissolvere questo mondo, e dissolvere il proprio corpo — il corpo sottile che lì era stato creato. Oppure potrebbe trasformarsi nella propria divinità, generare la divya-bhava, ricordare i quattro punti chiave e cominciare a recitare il mantra, e semplicemente lasciare questo mondo e, con la forza di volontà, dirigersi là dove desidererebbe.
Il libero arbitrio dell’anima nel mondo sottile è limitato dalla sua immaginazione, dalla sua consapevolezza e dalla capacità di dimorare nella contemplazione. Il sadhu, già durante la vita, a livello del corpo sottile sviluppa in modo straordinario la propria capacità di visualizzazione, di immaginazione e il proprio libero arbitrio, basandosi sui metodi e sui mantra. Grazie a ciò può liberarsi da diversi tipi di realtà psicologica del mondo sottile. Questa è la manifestazione della liberazione nella realtà: non cadere nei tunnel della realtà del mondo sottile, ma manifestare il libero arbitrio con la forza della consapevolezza, con la forza del metodo dell’upaya, della trasformazione oppure della visione e della contemplazione.
L’uomo continuò: «È per questo che mi trovo qui. Ora, sorella, va’ e scopri che cosa diranno Yama e i suoi attendenti. Se ordineranno anch’essi di restare qui, ritorna». Udite tali parole, ebbi paura. Poi, salendo sul ponte, vidi su quel ponte un uomo disteso supino, con le braccia e le gambe aperte. Dall’alto era schiacciato da un libro sacro grande quanto una città, e nella bocca gli versavano ghisa fusa. Chiesi all’uomo che mi accompagnava: «Quale peccato ha commesso?». Quell’uomo rispose: «Costui, mentre dimorava nel mondo degli uomini, rubava le cose altrui, ma, tenendo tra le mani un libro sacro, giurava di non rubare. Per aver mangiato cibo rubato, qui viene punito versandogli in bocca ghisa fusa. Per l’uccisione di esseri viventi sarà punito più tardi».
L’incontro con Yama
Quando, come mi era stato ordinato, mi recai sull’altra riva, vidi Yama all’interno di un immenso cortile, su un grande trono d’oro. Il suo corpo era di colore giallo. Le mani erano nella posizione della contemplazione. Sul capo portava una corona. Era vestito con abiti sacri, ornati dall’immagine della patra. Intorno erano tese cortine di raso. Sopra, un baldacchino di seta. Davanti a lui erano state deposte molte offerte sacrificali diverse. Alla sua destra un servitore con testa di toro reggeva uno specchio. Alla sua sinistra un servitore con testa di scimmia reggeva una bilancia. Davanti sedeva un servitore con testa di mosco e teneva un libro. C’erano anche altri servitori di vario aspetto, con teste diverse, con le bocche spalancate e le zanne digrignate, con occhi grandi quanto il sole e la luna. Nelle mani tenevano armi terrificanti: lance, spade, archi, frecce, asce, scuri, uncini, seghe, martelli, sciabole, chiodi, tenaglie, e anche un’infinità di coltelli. Tutti gridavano: «Afferra! Afferra! Uccidi! Uccidi! Ah! Ah! Oh! Oh!», emettevano ruggiti di belve, saltavano e si agitavano furiosamente. Davanti a loro, in grande terrore, trecento uomini e donne attendevano il giudizio.
Tra loro si trovava un uomo alto e abbronzato, con i denti sporgenti in avanti, vestito con una veste di feltro e un mantello di pelliccia. Tenendo tra le mani un rosario, recitava un mantra. Yama gli chiese: «Dimorando nel mondo degli uomini, hai ricevuto l’iniziazione, l’insegnamento e l’istruzione sui mantra segreti, che sono la base per ottenere le virtù dei risvegliati? Hai recitato i mantra contemplando il grande corpo dell’illuminato? Hai guardato nella tua anima? Hai osservato il tuo volto senza smarrirti? La comprensione dell’irrealtà e dell’illusorietà dei fenomeni è la base per ottenere le virtù dell’illuminato.
Racconta, come hai agito? Coloro che hanno venerato i Tre Gioielli; copiato e letto le sacre scritture; offerto cibo al clero; ricambiato i benefici del padre e della madre; dato l’elemosina ai mendicanti; recitato preghiere che non avevano cattiva fama; proteggendo la vita degli esseri viventi, evitando di ucciderli; manifestando grande compassione verso gli altri uomini; con il corpo, la parola e il pensiero aiutano gli esseri viventi deboli, aspirando a compiere il bene, nelle rinascite successive vanno sempre verso le sfere superiori. Queste sono le condizioni fondamentali per ottenere il benessere degli esseri celesti e degli uomini. Parla, come hai agito? Racconta anche in che modo ti sei purificato dai peccati corporei? Hai compiuto pellegrinaggi? Hai condotto una vita ascetica osservando il digiuno?
Dunque, l’anima deve affrontare come un colloquio con Yama, e da come si svolgerà questo colloquio dipenderà la questione della prossima nascita. Yama è il riflesso delle divinità interiori: è sia una forza divina esterna, sia al tempo stesso il riflesso della divinità interiore che governa la reincarnazione, i cammini dell’anima. Da quali aspetti l’anima sarà pronta a mostrare a Yama dipende il suo cammino successivo. Se compirà la corretta auto-liberazione, forse otterrà moksha. Se dirà: «Nel Brahman tali concetti non esistono, poiché dimoro nel Brahman, sono al di là della dualità». Ma se si identificherà, cadendo nell’eternalismo o nel nichilismo, forse peggiorerà la propria nascita. Se invece risponderà correttamente, e ciò deriverà da una corretta contemplazione, allora forse andrà nella sfera dei praticanti del tantra, dell’anuttara-tantra, dell’advaita, dello shivaismo, in una terra pura o in una dimora paradisiaca, oppure sarà addirittura lasciata libera, poiché la divinità sarà soddisfatta dalla risposta corretta proveniente dallo stato naturale.
Hai compiuto pellegrinaggi? Hai condotto una vita ascetica osservando il digiuno? Racconta, non hai forse ucciso tuo padre e tua madre, che hanno creato il tuo corpo; non hai forse ucciso il maestro, che ha creato la tua anima; non hai forse indotto i novizi all’apostasia? Non hai commesso i cinque peccati inestinguibili?
Ci sono assemblee sul Vinaya in cui ogni mese compiamo un simile pentimento davanti ai monaci anziani. Ma quando lo facciamo, dobbiamo farlo sinceramente, non dobbiamo nascondere nulla, poiché una cosa di cui non ci si è pentiti rimane con noi e viene registrata nel deposito dei karma negativi, mentre una cosa di cui ci si è pentiti viene, per così dire, cancellata. È come quando su Internet cancellate la cronologia delle visite, e non vi viene più attribuita, non può più essere rintracciata. Ma nel caso di Yama è impossibile nascondere qualcosa, poiché le sue domande sono retoriche, perché egli, penetrando profondamente nell’anima, vede comunque tutto: tutta la memoria, le azioni del corpo, della parola, della mente — tutto viene esaminato, lì tutto è aperto. Anche se l’anima assumesse una posizione di negazione e dicesse: «Non sono stata io a farlo, io non ho fatto nulla del genere — non è vero, tutti mentono», lì tutto è visibile, tutto è registrato.
Tutti questi grandi peccati sono causa di sofferenze nelle sfere dell’inferno, dei preta e degli animali.
Racconta, hai distrutto edifici sacri; hai ucciso coloro che ascoltano l’insegnamento; hai insinuato dubbi nei pensieri dei credenti? Hai commesso altri peccati simili ai cinque peccati inespiabili? Racconta, hai arrecato danno al corpo, alla parola e al pensiero dei santi da cui hai ricevuto iniziazione, insegnamento e istruzione sui mantra segreti, costringendoli a infrangere il voto? Racconta, hai violato il giuramento cadendo nell’eresia e turbando le anime dei sacerdoti, degli insegnanti e degli amici? Hai tormentato innocenti? Hai commesso un grande peccato picchiando e derubando uomini e donne devoti diretti ai luoghi santi? Racconta, hai commesso i dieci peccati neri.
Tra questi, fra le azioni peccaminose del corpo: ti sei appropriato di ciò che non ti era stato dato; hai ucciso; hai avuto unioni perverse? Fra le azioni peccaminose della parola: hai detto menzogne e calunnie; hai pronunciato parole aspre; hai fatto discorsi vani? Fra le azioni peccaminose del pensiero: hai avuto pensieri invidiosi e avidi; hai aderito a false visioni? Dalla mancanza di fede nell’insegnamento dei segreti sono sorte in te false opinioni? Hai disprezzato i seguaci dell’Insegnamento? Hai fatto del male al clero negandogli il cibo? Parla senza nascondere nulla.
Il destino dell’uomo virtuoso
«O khan. Degnati di ascoltare», rispose quell’uomo. «Io sono colui che viene chiamato: “Colui che ha accresciuto la potenza con la forza della virtù”. Ero molto devoto. Mostravo misericordia verso i deboli. Fin dall’infanzia recitavo il mantra. Volevo diventare monaco, ma i miei genitori e i parenti non me lo permisero. Sebbene mi fossi sposato, se in casa arrivava un qualche maestro, io, per il beneficio degli esseri viventi, lo accoglievo, lo accompagnavo e, per quanto potevo, gli rendevo onore e lo aiutavo in ogni modo. Ho ascoltato molte istruzioni, iniziazioni e prediche, ma avevo poco tempo libero per meditarle.
Affinché fosse posta una lampada davanti alla grande statua del Risvegliato, inviai due mattoni di tè. Offrii tè alla comunità monastica di un monastero. Per vent’anni diedi sostentamento a un eremita che si dedicava alla contemplazione in una grotta di montagna. Quando morì, donai un mattone di tè e pronunciai l’appropriato augurio benevolo.
Affinché fosse trascritta e letta mille volte la «Sutra del kalpa felice», donai un lan e uno tsen d’oro, un cavallo e due mattoni di tè, e compii diligentemente l’augurio benevolo. Con le offerte recavo gioia ai santi. Onoravo e aiutavo in ogni modo mio padre e mia madre. Ho compiuto abbastanza buone azioni da non dovermi pentire dopo la morte. Non ho mai deriso le persone, e poiché non ho nemici, non ho fatto del male a nessuno. Non ho rubato, non ho saccheggiato, non ho avuto inimicizie. Dai tredici anni fino a quando sono giunto qui, ho recitato ogni giorno l’inno a Manjushri. Ho recitato il mantra diecimila volte, senza interruzione. Quando arrivò un maestro che recitava il mani, gli offrii un pezzo di seta del valore di un hainuk. Trascrissi anche l’augurio benevolo e glielo consegnai. Queste sono le mie virtù. Quanto ai peccati, ho mangiato la carne di molti animali uccisi, ma io stesso non ho ucciso. Queste sono, in sostanza, tutte le mie buone azioni e i miei peccati. Degnatevi di giudicarli con misericordia».
«Controllate nello specchio e nel libro se tutto ciò che ha detto è vero o falso», ordinò Yama. I servitori con teste di toro e di scimmia, dopo aver guardato, dissero: «Quanto alle azioni buone, già nell’infanzia egli compì di seguito due digiuni e tre voti. Recitò il mantra un numero incalcolabile di volte. Tutto il resto che ha raccontato è vero. Quanto ai peccati, loro tre rubarono un grande yak e tirarono a sorte chi dovesse ucciderlo. La sorte cadde su di lui, ed egli uccise l’animale».
Non appena ciò fu detto, dal cielo apparve un uomo bianco e comunicò: «Quest’uomo ha compiuto una quantità inconcepibile di buone azioni. Non ha peccati nemmeno quanto un granello di sesamo. Può essere inviato nella sacra sfera del Risvegliato. Per lui non è sufficiente la prosperità degli dèi o degli uomini. Ecco la quantità di buone azioni da lui accumulate nella vita passata», — e versò un mucchio di pietre bianche grande come una casa.
Arrivò anche un uomo nero e disse: «Quest’uomo, durante le sue innumerevoli rinascite, ha accumulato molti peccati. Non può ottenere nemmeno la prosperità di un essere celeste, per non parlare di quella suprema. Non c’è altro luogo per lui se non l’inferno. Ecco i peccati da lui accumulati nella vita precedente», e con queste parole versò un mucchio di pietre nere grande quanto dieci manciate. Quando le pietre nere e bianche furono pesate, le buone azioni risultarono più pesanti e più abbondanti. I peccati erano più leggeri e meno numerosi. Quando fu riferito che, grazie alla forza delle buone azioni, i peccati erano stati purificati, Yamaraja ordinò: «Oh, tu otterrai la beatitudine, ricevendo un corpo umano e accumulando molte virtù compiendo nuove azioni, una migliore dell’altra. Poiché il corpo umano è migliore del corpo di un essere celeste, ti manderò affinché, come predestinato dal fato, tu rinasca figlio di un ricco e, intrapresa la via della santa fede, salga per sempre alle regioni superiori; ora va’ per questa strada gialla e variopinta».
Quell’uomo disse: «Se qui c’è qualcuno che deve andare nel mondo degli uomini, dica a tutti di tendere alla virtù e di astenersi dal peccato. Coloro che hanno una sorte cattiva non si libereranno dalle sofferenze. Coloro che hanno una sorte buona saranno innalzati e inviati a rinascite superiori».
Il destino del peccatore
Allo stesso modo interrogarono un altro uomo, ed egli raccontò: «Non sapevo che a coloro che giungono qui vengano conteggiati con tanta precisione peccati e virtù. Poiché non avevo beni né cibo in più, e anche mia moglie non era poi molto pia, oltre alle tasse ordinarie non davamo molto per le altre offerte. Non sono riuscito a compiere buone azioni con il corpo, la parola e il pensiero. Quando ancora ne avevo la possibilità, non ricevetti dal maestro altre iniziazioni oltre a quella iniziale. Mia moglie non permetteva di fare elemosine ai pellegrini che bussavano alla nostra porta. Sono colpevole anche dell’uccisione di pesci sufficienti al sostentamento per venti giorni, e inoltre di venti o trenta uccelli domestici, maiali, pecore e capre. Sotto l’influenza di cattivi compagni ho partecipato alla rapina di un uomo e di una donna. Ora, anche se mi pento, è ormai troppo tardi».
Quando, dopo aver raccontato questo, piangendo, si batté il petto e tremò, i servitori di Yama, che tenevano coltelli, gridarono: «Ha! Ha! Ho! Ho!», fischiarono, urlarono e saltarono, preparandosi a gettarsi su di lui. Persino io ebbi molta paura.
Allora Yama disse: «A giudicare da ciò che ha raccontato, la sua virtù è poca. Verificate se sia vero che non abbia altri peccati». Come prima, i servitori di Yama guardarono nello specchio e nel libro e dissero: «Ah! Se tu non avessi avuto altri peccati oltre a questi, avresti potuto evitare la punizione. È impossibile contare i pesci da te uccisi. Guarda tu stesso nel libro. Hai catturato e ucciso molti uccelli, maiali, pecore e capre. Guarda: tu stesso hai ucciso ventinove uccelli, cinquanta grandi maiali e porcellini, quarantatré pecore, una mucca e uno yak. Guarda: quando, tendendo lacci, cacciavi animali selvatici sui monti, hai bruciato formiche e altri insetti più numerosi dei chicchi in una spiga d’orzo. Voi quattro, unendovi, quando potevate assalivate e derubavate i pellegrini diretti ai luoghi santi, e quando non potevate li derubavate di nascosto. Guarda tu stesso nel libro e nello specchio».
Quando ciò fu riferito, Yamaraja ordinò: «Sì, tu sei proprio colui che, non avendo accumulato buone azioni, otterrà una cattiva sorte. Per il fatto che nella vita passata hai compiuto azioni malvagie per procurarti cibo e vestiti, sarai tormentato nell’eterna serie delle rinascite. Il fatto che tu, dal cuore marcio, assalivi e derubavi pellegrini e devoti, recando loro danno, è un peccato più grande del fatto che, senza mostrare misericordia verso te stesso, hai commesso i cinque peccati inespiabili e i cinque simili a essi e hai ucciso esseri viventi. Conducetelo nell’“Inferno di coloro che muoiono di nuovo e rivivono di nuovo”, nell’“Inferno delle linee nere”, nell’“Inferno che distrugge collettivamente”, e negli altri otto inferni caldi e otto inferni freddi. Per aver mangiato cibo peccaminoso e rubato, versategli in bocca ghisa bollente e rovente».
Quando fu dato un tale ordine, apparve un uomo bianco e disse: «Che cosa ha mai combinato costui, perché lo mandino non verso rinascite superiori, ma direttamente all’inferno? Ecco la quantità di buone azioni da lui accumulate in questa nascita», e versò in un mucchio dieci manciate di pietre bianche. Arrivò anche un uomo nero: «È impossibile enumerare l’inimmaginabile quantità di peccati da lui accumulati nel corso di innumerevoli rinascite. Ecco i peccati da lui accumulati in questa vita», disse, e versò una massa di pietre nere grande come una montagna: «non c’è altro luogo per lui se non il terribile inferno».
Quando alcuni servitori di Yama gettarono un laccio al collo del peccatore, e altri gli agganciarono il cuore con uncini e lo condussero nella città quadrata di ferro, quell’uomo disse: «Se qui c’è qualcuno che si dirige nel mondo degli uomini, dica alla gente di non commettere peccati come me. Altrimenti per loro non giungerà l’ora della liberazione dalle sofferenze».
Il destino del medico
Poi, allo stesso modo, interrogarono un uomo che portava sulla schiena una sacca di cuoio con medicinali, e quello raccontò: «Nel mondo degli uomini ero medico. Ero ricco e, poiché conoscevo l’utilità e il danno delle azioni virtuose e peccaminose, per la mia virtù ordinai di trascrivere con inchiostro d’oro il sutra “Chodba” e di leggerlo più di millecento volte. Per questo offrii al copista e al lettore uno yak, una mucca, un elmo, una spada e sei misure d’orzo. Alla persona che aveva letto cinquecento volte il rito di Vairocana donai due corazze, tre cavalli, diciassette yak e due campi arabili, e pronunciai l’auspicio necessario. Indipendentemente da chi venisse alla mia porta — uomo o donna — non negavo l’elemosina a nessuno. Io stesso lessi senza interruzione tutti gli inni a Manjushri. Lessi molte volte preghiere e altri mantra. Non ero avido e non ricevevo nulla oltre a ciò che mi veniva dato per le cure. Prestai aiuto a molti esseri viventi. Quando mi chiamavano da un malato e io potevo aiutarlo, per impedirne la morte mi recavo subito a prestare soccorso e lo facevo con buone intenzioni. Non usavo medicine né metodi di cura inadatti. Spero che dopo la mia morte mia moglie e mio figlio facciano grandi commemorazioni funebri. Quanto ai peccati, poiché mi trovavo nel mondo effimero, nella mia casa altre persone uccisero molti animali domestici. Io stesso non privai della vita esseri viventi».
Come prima, i servi di Yama guardarono nello specchio e nel libro e comunicarono: «Per quanto riguarda le buone azioni, è tutto corretto. Quanto invece ai peccati, quando il tuo parente si ammalò, fosti invitato a curarlo. Bramoso dei suoi beni, gli desti una medicina inadatta. Prolungando la malattia per otto mesi, esauristi le sue ricchezze. Poi però gli desti una medicina utile, e quello non morì, ma guarì. Per il fatto che, prolungando la malattia, ti impossessasti di una buona corazza, sarai punito. Inoltre, tu stesso nella tua casa uccidesti centosettantacinque mucche e pecore».
Come prima, i servi di Yama contarono le pietre bianche e nere e riferirono che le pietre bianche risultavano un po’ più numerose. Ma quando le pesarono, sebbene le buone azioni fossero più numerose, i peccati risultarono più pesanti.
«Sì», disse Yama: «se tu non avessi curato male quel malato, avresti ottenuto il corpo di un uomo o di un essere celeste. Ora invece costringetelo continuamente a bere acqua avvelenata bollente. Piantategli nel corpo mille chiodi di ferro. Quando avrà espiato la sua colpa e la virtù diventerà pesante, mentre i peccati si alleggeriranno, lo manderò in alto».
Non appena Yamaraja ebbe dato il suo ordine, i servi di Yama agganciarono con uncini il cuore del peccatore e, gridando: «Uccidi! Uccidi! Afferra! Afferra!» — condussero via quell’uomo, che disse: «se qui c’è qualcuno che torna nel mondo degli uomini, riferisca ai medici di non somministrare medicine inadatte. Questo peccato e le sue conseguenze sono molto grandi».
Il destino dell’assassino pentito
Come i precedenti, interrogarono anche un uomo vestito con abiti di feltro azzurro, e quello raccontò: «Ero l’unico figlio di mio padre. Un giorno mio padre disse: “Il mio unico figlio deve prendere in moglie la figlia di un uomo nobile”. Così sposai la figlia di un grande ricco. Tuttavia, ben presto cominciammo a litigare. Delle duecento mucche e pecore che avevamo, la maggior parte se ne andò in controversie giudiziarie. Allora diedi fuoco a due case dei parenti di mia moglie, dove in tutto bruciarono settantacinque mucche, pecore, capre e cavalli. Io stesso attesi vicino alle porte di una delle case, mentre la gente, salvandosi, correva fuori, e uccisi con l’arco un uomo e una donna. Dopo di ciò, dopo essermi accordato, sposai un’altra donna. I miei beni aumentarono. Considerando ciò che donarono i parenti, eguagliarono i beni precedenti. Ma la mia anima si addolorava quando pensavo al peccato che avevo commesso.
Riflettevo su quali mezzi usare per purificarmi dal peccato e, quando lo chiedevo a molti santi maestri, alcuni dicevano: “Ti purificherai se, ricevuta l’iniziazione e l’istruzione, mediterai su di esse”. Altri affermavano: “Ti purificherai se compirai un pellegrinaggio ai luoghi santi”. Altri ancora consigliavano: “Poiché l’insegnamento del grande misericordioso è molto utile per la salvezza, se osserverai il digiuno e l’astinenza e reciterai ad alta voce il mantra cento milioni di volte, i peccati saranno purificati”. Altri ancora affermavano: “Ti purificherai se reciterai cento volte la preghiera di pentimento e compirai il rito in onore delle divinità miti e irate”. Alcuni dicevano così: “Ti purificherai se, come offerta sacrificale, preparerai un banchetto per molti recitatori di mani e grandi eremiti”.
Io pensai che non sarei riuscito a purificarmi dal peccato con un solo metodo. Era necessario compiere ciascuna delle azioni che mi avevano consigliato, perciò, senza avvertire nessuno, partii a peregrinare come un mendicante. Salii su un alto passo montano, che quasi raggiungeva il cielo. Scesi fino al Kama. Visitai luoghi sacri, montagne e templi di idoli, nonché santi e maestri benedetti. Senza nascondere i miei peccati, mi pentii davanti a loro tra i singhiozzi, dicendo: «Ho commesso peccati gravi di questo e quel genere. Sono condannato a una cattiva sorte. Me ne dolgo e mi pento». Compii, per quanto potei, molte prostrazioni, pellegrinaggi e altre azioni religiose. Dopo due anni tornai in patria.
Poi, ricevuti da un maestro, un grande eremita, l’iniziazione e la guida, mi dedicai alla contemplazione, così come insegnava quel santo che aveva conosciuto l’essenza dell’anima, della mente e del vuoto. Quando giunse un certo maestro con una predicazione sull’astinenza, mi recai da lui e nel corso di un anno osservai cento volte il voto del digiuno.
Al momento opportuno osservai duecento volte i voti di digiuno e astinenza. Recitando ogni giorno con zelo il mantra, lo ripetei otto milioni di volte. Feci copiare con inchiostro d’oro il sutra del «Grande Veicolo» e il «Pentimento dei bodhisattva» e feci leggere ciascun testo mille volte. Distribuii molti doni e cibo. A un vecchio eremita, che chiedeva, insieme al compimento del rito alle divinità miti e feroci, di leggere duecento volte una preghiera per l’esaudimento dei desideri, donai un buon cavallo, una mucca, una giada e un pezzo di seta. Quando da luoghi situati a una giornata di viaggio arrivarono un recitatore di mantra e un grande eremita, offrii a ciascuno, per quanto potei, doni e cibo e, prosternandomi, chiesi loro di recitare preghiere. Feci un’offerta anche a un maestro della setta Kadampa. Il maestro che mi aveva rivelato le proprietà spirituali dell’uomo dimorava costantemente in una grotta di montagna. Lo veneravo molto, gli mostravo rispetto e confidavo in lui, perciò, fino al momento in cui giunsi qui, gli offrivo con zelo carne, burro, farina, vestiti e altro. Così mi guadagnai la sua benevolenza. Vi furono molti segni che i miei peccati si erano purificati. Ora verificate voi stessi se i peccati si sono purificati oppure no. Se non si sono purificati, non rimpiangerò tutto ciò che ho fatto».
Quando ebbe raccontato questo, Yamaraja pronunciò: «Molti commettono peccati, ma pochi se ne pentono. Tu invece hai agito con abilità. Nel commettere un peccato non vi è alcun merito. Se però ti penti, meriterai la purificazione dai peccati. Se ci si pente usando tutti e quattro i metodi del pentimento, ci si purifica anche dopo aver commesso i cinque peccati inespiabili. Per il tuo pentimento hai usato tutti e quattro i metodi, perciò i tuoi peccati si sono purificati. Se si compiono pellegrinaggi e digiuni, grazie alle sofferenze fisiche si purificano i peccati del corpo. Se si recitano preghiere e mantra, si purificano i peccati della parola.
Se con la mente si comprende l’unità del principio e della fine, si purificano i peccati del pensiero. Sebbene tu abbia commesso un peccato così grande, grazie al fatto che hai compiuto una tale moltitudine di azioni virtuose, diventerai un uomo utile a ogni essere vivente che entrerà in contatto con te, e potrai guidarli. Nelle rinascite successive rinascerai costantemente da un essere umano in un altro e, ascoltando, penetrando e riflettendo sull’azione dei tantra segreti, alla fine della quarta rinascita diventerai risvegliato. Questa strada variegata e gialla è la via degli esseri celesti e degli uomini. Percorrila».
Non appena risuonò tale ordine, quell’uomo si rallegrò e disse: «Se qui c’è una persona che sta andando nel mondo degli uomini, riferisca ai peccatori di pentirsi dei peccati, come ho fatto io. Coloro che compiranno il bene con zelo e si purificheranno dal peccato andranno presso gli esseri di alta nascita».
Il destino dello yogachara
Fu interrogato anche uno yogachara vestito con un mantello di cotone, che raccontò: «Io sono Biligun-Vachir del fiume Tsangpo, nella regione di Tsang. Fin dall’infanzia, avvicinatomi all’Insegnamento, studiai con zelo la filosofia. In seguito ricevetti dal mio maestro l’iniziazione, la guida e l’insegnamento sui tantra segreti. Li ascoltai attentamente e li seguii con fermezza. Arrecai beneficio agli esseri viventi. Non accumulai beni. A parte il fatto di non aver fatto abbastanza elemosina, non ho altri peccati religiosi a mio carico».
I servi di Yama con teste di toro e di scimmia guardarono nello specchio e nel libro e dissero:
«Ah! Ce ne sono molti come te che “non hanno accumulato peccati”. Hai studiato la filosofia alla bell’e meglio. Dopo aver ricevuto l’iniziazione, la guida e l’insegnamento da un grande maestro, preso dalla lussuria, hai sedotto sua figlia. Hai ingannato la moglie del santo e hai avuto rapporti anche con lei. La moglie e la figlia ti davano il cibo e le bevande del maestro, e tu ti nutrivi come lui. Quando il maestro lo seppe e cominciò a rimproverare la moglie e la figlia, e quelle scoppiarono in lacrime, tu dicesti: “Maestro, ascoltando da te l’Insegnamento, ho udito tante parole cattive”, e, preso un sasso, volevi colpire il maestro. Hai violato i precetti e hai bestemmiato. Pensando al male, hai turbato la tua anima. Hai interrotto l’adempimento dei voti del corpo, della parola e della mente. Per un anno non hai compiuto il rito della contemplazione, ma dicevi agli altri di aver acquisito qualità soprannaturali e di esserti colmato di perfezione, simile al Buddha. Al tuo aspetto hai dato l’apparenza di un risvegliato.
Dicendo: “Io sono l’illuminato”, trovandoti costantemente tra i laici, con il tuo comportamento assurdo li inducevi in errore e arrecavi male a tutte le altre persone. Tutti coloro che avevano a che fare con te li hai spinti a cattive azioni. Guarda tu stesso. La moglie del tuo maestro offrì a quel maestro della giada e, ordinando per due tsen d’oro l’esecuzione di un rito tantrico, fece penitenza. Preparato un banchetto per la comunità del monastero, recitò cento volte la preghiera per l’appagamento dei desideri. Eretto una statua e recitata un milione e mezzo di volte la preghiera delle cento sillabe, espiò il peccato della violazione del voto e si purificò completamente. Tu invece, senza fare penitenza, hai violato il giuramento. Hai accumulato anche molti altri peccati. Arrecare intenzionalmente danno al corpo, alla parola e al pensiero del maestro dal quale hai ascoltato l’iniziazione, la guida e l’insegnamento è un peccato più grande dell’uccisione di uomini, cavalli, cani e di un milione di altri esseri viventi, perciò non c’è nemmeno bisogno di esaminare le tue azioni. Andrai dritto nel sotterraneo, e per te non giungerà l’ora dell’espiazione. Conducetelo da coloro che non otterranno la liberazione».
Quando i servi di Yama agganciarono il suo corpo con mille uncini e lo condussero nella città di ferro arroventata, quello yogācāra disse:
«Se qui c’è qualcuno che va nel mondo degli uomini, riferisca che è molto importante osservare inviolabilmente il voto dato al maestro dal quale si sono ricevuti l’iniziazione, la guida e l’insegnamento sui tantra segreti. Se invece violano il voto, facciano penitenza, usando i quattro modi per distogliere il corpo, la parola e la mente dal peccato. In generale è necessario iniziare l’adempimento del voto con la penitenza e la recitazione della preghiera delle cento sillabe». Detto questo, se ne andò.
L’arrivo del grande maestro
In quel momento Yamaraja pronunciò: «È arrivato», e si alzò. Quando guardai in alto, vidi un monaco molto corpulento, vestito con una lunga veste e un mantello rosso. In testa portava un cappello di pelle d’orso. Dietro di lui, lungo la strada superiore, battendo i tamburi e cantando ad alta voce il mantra, seguivano tremila uomini e donne. Quel monaco disse:
«Io sono Manichi Choitsog, in cammino verso la sacra dimora paradisiaca. Se qui da qualche parte c’è una persona che ha avuto rapporti con me, mi segua. Il luogo in cui vi trovate è la regione intermedia e l’inferno. Io invece vado nella sacra regione del paradiso».
Appena ebbe pronunciato queste parole, le porte dell’inferno si aprirono da sole. I servi di Yama lasciarono cadere a terra i loro coltelli e caddero essi stessi privi di sensi. In quello stesso momento, udite tali parole, da ogni parte, gridando: «Il mio maestro», un’inimmaginabile moltitudine di uomini e donne corse dietro a lui. I servi di Yama, rialzatisi, si precipitarono dietro di loro. Ad alcuni permisero di andare. Altri invece, più di trecento uomini e donne, dicendo: «Che cosa avete compiuto per andarvene?», li agganciarono con gli uncini, li riportarono giù e li ricondussero al luogo di prima. Tra coloro che andarono in alto c’erano molte donne e pochi uomini. Tra coloro che furono riportati giù c’erano molti uomini e poche donne. Io non conoscevo quel monaco e non avevo avuto rapporti con lui, e perciò non lo seguii.
Allora mi rivolsi a Yama: «Chi è questo monaco che ha portato via tanti uomini e donne? A giudicare dal fatto che non è stato sottoposto all’esame dei peccati e delle virtù ed è andato via, liberando tanti da una severa punizione, deve essere davvero potente. Perché coloro che sono stati ricondotti giù non sono stati mandati in alto? Perché tra quelli tornati giù ci sono molti uomini e poche donne, mentre tra quelli saliti in alto ci sono molte donne e pochi uomini?».
Yamaraja rispose:
«Quel monaco Manichi Choitsog, soprannominato “Leone della parola pronunciata”. Fin dall’infanzia venerava in modo particolare il Grande Misericordioso. Recitava lui stesso e ricordava ovunque agli altri di recitare l’incantesimo mantrico di sei sillabe. Coloro che egli conduceva con sé e che se ne sono andati da qui lo avevano incontrato in precedenza e avevano ascoltato le sue istruzioni. Sono legati a lui dai vincoli delle offerte, del corpo e dell’Insegnamento e hanno ricevuto da lui la benedizione. Coloro che lo veneravano usando a tal fine il proprio corpo, la parola e i pensieri, che si sono legati a lui con i vincoli della fede e hanno ricevuto la sua benedizione, il Grande Misericordioso, per compassione, li prenderà sotto la sua protezione. Gli altri, invece, non possono essere inviati lungo la via che conduce in alto senza aver esaminato i loro peccati e le loro virtù. Alcuni di coloro che sono stati mandati in basso non avevano affatto legami spirituali con lui. Altri, pur avendo stabilito per qualche tempo un legame spirituale con lui, in seguito smisero di venerarlo e così infransero il loro voto. Se non avessero smesso di venerare il proprio maestro e, biasimandolo in segreto, non avessero infranto il loro voto, sarebbero andati in alto. Non sono riusciti a compiere un’azione tanto importante, perciò sperimenteranno essi stessi le sofferenze che hanno meritato, e ora è il momento più adatto per questo».
Dunque, qui apparve un potente illuminato, che semplicemente condusse con sé una parte delle anime lungo il cammino verso la terra pura. Ma riuscirono ad andare con lui coloro che avevano con lui un puro legame di samaya, mentre coloro a cui mancò il legame di samaya per superare la forza dei loro peccati o la forza del loro karma furono rimandati indietro. Questo può essere chiamato liberazione per mezzo della fede, della devozione e del Guru-yoga.
Domanda: Om, Gurujī. Sembra che questo santo non avesse un corpo illusorio divino; lei lo ha descritto come un monaco corpulento con un cappello d’orso.
Sì, è possibile, cioè poteva praticare non il corpo illusorio, ma il metodo del sutra, la concentrazione, la meditazione, le preghiere o il metodo dell’anuttara-tantra.
Domanda: D’altra parte, però, questa è la sua visione?
Sì, lei poteva vedere con la propria vista; la visione degli esseri viventi non coincide sempre, alcuni vedono secondo la propria visione.
La differenza tra uomini e donne nella pratica spirituale
«Gli uomini rimandati in basso, dicendo: “Io sono un uomo”, erano arroganti. Senza riflettere sulla morte e pensando che sarebbe stato sempre così, non rivolgevano i loro pensieri al maestro. Non mostravano loro onore e rispetto. Non assimilarono neppure una parte dell’Insegnamento. Non visitavano i luoghi dove si recitavano i mantra. Quando le mogli e le figlie, prendendo ciascuna un dono, si recavano a compiere una virtù bianca — ascoltare la predica dei maestri e la recitazione del mantra — i loro mariti, dispiaciuti per i propri beni, le rimproveravano: “Voi andate là non perché siete pie e riflettete sulla morte. Prendendo ciò che è migliore e più gustoso, andate perché provate passione per quei monaci”. Rivolgevano parole ingiuriose anche ai maestri, chiamandoli ipocriti ingannatori della gente. Per questo ora soffriranno molto.
Gli uomini che sono andati in alto non compivano simili azioni. Essi stessi ascoltavano con devozione le prediche e mostravano il loro rispetto con offerte. Non insultavano le proprie mogli e figlie, ma dicevano loro: “Andate all’assemblea della comunità monastica. Dopo la morte questo sarà utile”. Le donne che sono andate in alto veneravano i maestri e i predicatori dell’Insegnamento, per rispetto offrivano loro doni e cibo e così recavano beneficio. Ora, durante tutte le loro rinascite, andranno in alto. In generale è molto utile avere come protettore il Grande Misericordioso, e anche recitare il mantra e ricordarlo agli altri. Ma le persone che agiscono in questo modo sono poche. Anche solo stabilire un contatto spirituale con una persona che ha scelto come protettore il Grande Misericordioso porta un beneficio molto grande. Nella mia opera non si può fare affidamento sul fatto che tutte le persone siano uguali”, osservò il Signore dell’inferno.
Quando seguiamo il cammino di Dattatreya, quando la nostra divinità prescelta è Dattatreya, si ritiene che i servitori di Yama temano di avvicinarsi a tali persone. Anche coloro che seguono il cammino di Shiva, portano rosari di rudraksha e vibhuti, i servitori di Yama evitano anche loro, poiché si trovano sotto il patrocinio e la protezione. Tuttavia tutto dipende dalla fede e dal grado di realizzazione, dal legame con il Rifugio.
