Esistono cinque analogie con cui si può descrivere l’esperienza dello stato naturale.
La Sfera è vasta, come lo spazio infinito;
la Consapevolezza è onnipotente, come la grande terra;
la Mente è incrollabile, come una montagna;
la consapevolezza autorealizzata è chiara e luminosa, simile a una lampada;
la coscienza cristallina è estremamente chiara e libera da tutti i pensieri dualistici.
Le metafore e le analogie permettono di trasmettere la sensazione che sorge come risultato della contemplazione corretta. Nel cuore del vostro «Io» è presente uno spazio vasto. Non appena ve ne ricordate, esso comincia ad aprirsi. La vostra consapevolezza possiede l’onnipotenza della grande terra. Non appena ve ne ricordate, questa onnipotenza si manifesta. Nel profondo di voi, la vostra consapevolezza è estremamente chiara e luminosa, simile a una torcia ardente; è profonda e intensa. Se vi rilassate mantenendo la vigilanza, essa viene in primo piano. Questa consapevolezza è estremamente pura, simile a un cristallo. Se rimanete in essa a lungo, si rivela, si manifesta e vi accompagna in tutte le vostre azioni. Essere nello stato naturale significa essere sempre consapevoli di sé come infinità, come spazio; non permettere alla mente di rimpicciolirsi.
Che mangiate o beviate qualcosa, lavoriate in cucina o all’aperto, conversiate o siate seduti in meditazione, non permettete mai alla mente di rimpicciolirsi, di restringersi alle dimensioni del corpo, alle dimensioni di un piccolo «io».
Dimorare nello stato naturale significa sentire sempre l’onnipotenza interiore. Non sentitevi mai deboli, impotenti, insignificanti. Questo riguarda l’ego, non la vostra Essenza. Siate sempre consapevoli dell’onnipotenza interiore.
Dimorare nella presenza significa essere incrollabili come una montagna. Se siete vigili, non perdete mai il controllo di voi stessi, anche se la terra cadesse sul cielo, anche se il sole e la terra si scambiassero di posto. Da dove traete la forza per una tale incrollabilità? Dalla consapevolezza che, simile a una montagna, non può essere smossa.
Durante il terremoto di Tokyo, un maestro zen viveva all’ottantesimo piano di un grattacielo. Quando iniziò il terremoto, tutti i discepoli corsero rapidamente giù dalla sala di meditazione; rimase solo lui. Per quanto lo chiamassero, egli disse che andava tutto bene. Quando il terremoto finì e tutti risalirono, gli chiesero: «Perché non siete fuggito insieme a noi?» Rispose: «Anch’io sono fuggito, ma in un luogo più sicuro: nella Natura della Mente».
Dimorare nella presenza significa avere una coscienza chiara e luminosa, priva di opacità, fiacchezza, ottusità, torpore, confusione e ignoranza. È una coscienza sempre luminosa, risvegliata, all’erta, intuitiva. È molto viva, simile a una torcia che, ardendo luminosamente, illumina ogni cosa.
Dimorare nella presenza significa essere nell’Essere puro, chiaro e libero dai pensieri, simile a un cristallo di rocca trasparente. In esso non vi sono impurità né torbidità.
Ogni volta che intraprendete una qualsiasi azione, dovete esaminarvi in relazione a queste cinque analogie. Prima di fare qualsiasi cosa, dovreste accordare la vostra mente attraverso queste cinque analogie, e solo dopo agire. Perché è importante? Perché le vostre azioni saranno errate, offuscate e porteranno a nuovi karma se agirete da un’altra mente. Se invece agite dallo stato corretto della coscienza, le vostre azioni saranno sempre impeccabili.
Ulteriori analogie dello stato naturale
L’esperienza dello stato naturale può essere descritta anche nel modo seguente:
Come un cielo senza nuvole, la Sfera interiore è illimitata e libera da ogni ostacolo.
Anche se pensate di non essere liberi e di essere limitati, la vostra Sfera interiore è illimitata e libera da ostacoli. Ogni volta che lo riconoscete, lo ammettete e cominciate a sentirlo, entrate nello stato naturale.
Come la superficie dell’oceano, la Mente è stabile, incrollabile e libera dai pensieri dualistici.
Anche se siete assaliti da diversi pensieri e giudizi dualistici, nel profondo della coscienza la Mente è stabile, simile alla superficie specchiante di un lago addormentato. Questo stato fondamentale non può essere scosso dal movimento dei pensieri o delle emozioni. È importante affinare la percezione a tal punto da riconoscerlo. È come una corrente sotterranea, un flusso subacqueo che esiste, è presente in ogni azione e movimento.
Un saggio yogin è colui che cerca continuamente di riconoscerlo.
Ad esempio, quando fate qualcosa senza riconoscere questo flusso, l’azione vi cattura e diventate colui che agisce.
Ad esempio, incontrate una persona e questa vi insulta. Se non riconoscete il flusso, sorgono sofferenza e disarmonia. Se riuscite a riconoscerlo, vedrete che esso agisce attraverso la persona che insulta, che in realtà l’intera situazione si riduce a un gioco, mentre la persona stessa è semplicemente il tramite di questo gioco, che risponde ai vostri karma. E allora tutto appare diversamente.
In senso assoluto non esistono uomini e donne, amici e nemici, madri e figli: tutto questo è il gioco di questo flusso. Ma nella dimensione relativa ci sembra altrimenti, e allora sorgono attaccamenti e sofferenze da essi.
Se Dio avesse voluto che fossimo uomini e donne, figli e madri, ci avrebbe creati così per l’eternità. Tuttavia tutto questo è impermanente e simile a cerchi sull’acqua. Ciò significa che tutte le relazioni sono completamente illusorie. Al contrario, quando apriamo questo flusso, ci stabiliamo nella verità assoluta.
È come se aveste delle persone intorno a voi, ma in tutte loro si fosse insediato una sorta di spirito, e diventassero già i tramite di questo spirito: non ci si può semplicemente fidare di loro.
Allo stesso modo, se comprendete questo principio, potete vedere che la Fonte suprema, lo Spirito assoluto, si è insediato in ognuno, e che ogni persona è innanzitutto questo Spirito. E allora diventano impossibili gli attaccamenti e le relazioni dualistiche.
Come una lampada luminosa in una notte senza vento, la coscienza è stabile, chiara e radiosa.
Nel momento in cui riconoscete questo sottile flusso dal quale scaturiscono tutte le percezioni, ne scoprite la chiarezza, la luminosità e la stabilità. Scoprite anche che abbandonate questa luminosità, chiarezza e stabilità per vostra volontà, a causa dell’abitudine alle distrazioni, a causa dell’abitudine al movimento della mente periferica. Questa cattiva volontà si chiama asmita (dimenticanza dell’Atman). L’asmita fa balzare fuori la coscienza e le fa perdere il flusso; perciò questo nemico (l’asmita) deve essere reciso.
Per recidere questo nemico, occorre essere continuamente vigili, presenti e risvegliati in ogni momento dell’azione.
Quattro livelli di auto-liberazione
Esistono diversi livelli di auto-liberazione.
Al primo livello, l’auto-liberazione viene paragonata al colpire un bersaglio. Si dice anche che è simile a un fiocco di neve che cade nell’oceano, o al riconoscimento istantaneo di un amico in mezzo alla folla. Dirigete istantaneamente la consapevolezza nuda verso i pensieri che sorgono, e allora i pensieri iniziano a sciogliersi. Se avete la consapevolezza nuda, i pensieri si auto-liberano: questo è il primo livello. Ricorda la caduta dei fiocchi di neve nell’oceano caldo; toccando l’oceano, i fiocchi di neve si sciolgono. La consapevolezza nuda è l’oceano, mentre i pensieri sono i fiocchi di neve.
Al secondo livello, l’auto-liberazione viene paragonata a un serpente che scioglie liberamente le proprie spire. Ciò significa che, non appena sorgono, i pensieri si liberano immediatamente da soli. L’abitudine a dimorare nella consapevolezza nuda si è approfondita, perciò non avete nemmeno bisogno di guardare i pensieri: i pensieri si auto-liberano istantaneamente, appena sorgono. Questo è possibile solo quando dimorate correttamente e ininterrottamente nella contemplazione naturale.
Qual è il terzo livello di auto-liberazione? Si chiama «il ladro che si intrufola in una casa vuota». Ciò significa che vi siete stabiliti talmente saldamente nella presenza vacua che, sorgendo, i pensieri non trovano alcun sostegno su cui posarsi. Non trovando sostegno, scompaiono come un ladro che, entrato in una casa vuota, se ne va deluso senza aver trovato nulla. Il ladro è la percezione e sono i pensieri, mentre la casa vuota è la vostra coscienza.
Chi padroneggia questi tre livelli di auto-liberazione rivela il segreto della contemplazione.
Infine, al quarto livello i pensieri sono inseparabili dallo stato naturale; non hanno nemmeno bisogno di auto-liberarsi, poiché sono espressione del suo gioco. Sono simili agli ornamenti o a un serpente a cui sono stati strappati i denti velenosi. Ciò significa che non fa alcuna differenza se pensate o meno, se avete emozioni oppure no, se vi trovate in una meditazione senza pensieri o in movimento. Perché non fa alcuna differenza? Perché la luminosità della consapevolezza originaria non viene mai oscurata.
Colui che conosce il segreto delle quattro fasi dell’auto-liberazione è un vero contemplativo. Chi invece non lo conosce è, naturalmente, un principiante, un profano, un dilettante. Questa è l’opinione dei santi.
Principi della pratica dello stato naturale
Per praticare lo stato naturale, mantieni rilassati sia la mente sia il corpo, ma fallo senza particolare sforzo.
Per praticare la vera contemplazione, occorre entrare in questo flusso di vigilanza rilassata. Allora tutto vi riesce, ma non applicate particolari sforzi.
Le persone creative conoscono il concetto di «slancio creativo». In altre parole, tutto riesce loro «alla grande» quando entrano in uno stato particolare, al confine con l’ispirazione. Ciò è possibile solo quando vi trovate nello stato corretto di rilassamento, quando non vi aggrappate troppo ai vostri obiettivi, quando avete raggiunto il vuoto nel cuore e agite a partire da questo vuoto.
Se raccogliete donazioni agendo a partire da questo vuoto, non dovete raccoglierle voi: saranno le persone stesse a portarvele, e voi dovrete soltanto fare in tempo a porgere la scatola. Perché? Perché il vostro vuoto interiore, guidato impeccabilmente dall’intenzione, trasformerà lo spazio circostante; voi dovrete soltanto ascoltare questo vuoto e permettere al corpo di andare nella direzione necessaria.
Parlavo con un vaisnava che distribuiva libri. Aveva colto intuitivamente questo principio e diceva che quando si distribuiscono più di trecento libri al giorno, non sei più tu a distribuirli, ma è Krishna a distribuirli attraverso di te.
Tutto dipende da quanto riuscite a rimuovere voi stessi nel momento dell’azione. Se vi rimuovete nel momento dell’azione e permettete al vuoto interiore del cuore di manifestarsi e agire, allora non siete più voi ad agire, ma è questo vuoto ad agire, e il risultato è eccellente.
Conoscevo una mataji, anch’essa devota di Krishna. Pregava sempre così: «Krishna, non sono io a distribuire i libri, sono semplicemente il Tuo supporto. Meglio che sia Tu stesso a distribuire i libri, mentre io semplicemente mi abbandono a Te».
Questa è la corretta comprensione del principio dell’abbandono.
Allo stesso modo, se penserete costantemente: «Il mio corpo e il mio ego sono semplicemente un supporto, mentre io mi abbandono continuamente alla Fonte Suprema e Le permetto di agire attraverso di me», allora questo vuoto interiore si spoglierà e si manifesterà attraverso di voi, perciò ogni vostra azione sarà perfetta. Dovete semplicemente non ostacolarlo, ma dirigerlo con grande flessibilità.
Abbandonando ogni dubbio e preoccupazione, rimani in equilibrio.
Questo è il principio successivo. Dopo aver imparato a rilassarvi, dovete rimanere in equilibrio. Occorre preservare l’equilibrio della mente, del respiro e del corpo, senza mai permettere che dubbi piccoli o persino grandi turbino questo equilibrio.
Per esempio, quando qualcuno cerca di chiarire una relazione, diciamo: «Prima ristabilisci l’equilibrio della tua mente. Se la tua mente non è in equilibrio, tutto questo sarà inutile, perché non vedi la situazione». È impossibile chiarire una relazione se la mente non è in equilibrio? Al contrario, se la mente è in equilibrio, tutto si sistemerà da sé. Non c’è nemmeno bisogno di chiarire i rapporti con qualcuno o riguardo a qualcosa. Non conoscendo questo segreto, le persone non troveranno mai pace o armonia.
Praticando lo stato naturale, identifica tutto ciò con cui entri in contatto con il vuoto non nato e rimani naturale e rilassato.
La vacuità interiore è in realtà inseparabile da quella esteriore. Identificarsi con la vacuità non nata significa prestare attenzione non agli oggetti, bensì allo spazio nel quale sono sospesi. Se prestate attenzione alle cose e agli oggetti, non vedete la vacuità illuminante. Se prestate attenzione allo spazio nel quale tutti gli oggetti sono sospesi, siete praticanti maturi.
All’interno di tutti gli oggetti, dentro e fuori, è presente il principio dello spazio; tutti gli oggetti sono emersi dallo spazio e in esso sono come sospesi. Lo spazio è la base di ogni cosa. Per esempio, per scoprire lo spazio in questa stanza non occorre fare nulla, ma soltanto rimuovere gli oggetti. Lo spazio è sempre stato presente, ma non lo vedevamo perché c’era un accumulo di oggetti. In linea di principio, se conosceste questo segreto, potreste comprendere immediatamente, senza rimuovere gli oggetti, che qui è presente lo spazio. Allo stesso modo, l’accumulo di emozioni, valutazioni mentali, interpretazioni e percezioni sensoriali ingombra lo spazio della nostra mente, che è sia esteriore sia interiore. Se prestate attenzione allo spazio nel quale tutti gli oggetti sono sospesi, scoprite il principio originario della consapevolezza e non siete più in errore.
Si può dire che lo spazio sia la caratteristica essenziale di qualsiasi oggetto. Nella laya-yoga lo spazio è molto importante, poiché è la tattva più sottile, la più vicina alla contemplazione naturale. In esso non vi è maya, né qualità materiali.
Praticare l’orgoglio divino significa meditare sulla sublimità dello spazio.
Praticare la sintonizzazione con la forza discendente significa sintonizzarsi con lo spazio esteriore, ricevere da esso impulso e ispirazione.
Praticare il sankalpa «Spazio infinito» significa essere consapevoli dello spazio infinito interiore e unirlo a quello esteriore.
Praticare l’atma-vichara significa sintonizzarsi con il senso dell’«Io» (aham-vritti) e riconoscere la spazialità di questo senso dell’«Io», la sua non localizzazione.
Praticare lo shambhavi mudra significa guardare con lo sguardo diffuso direttamente davanti a sé mentre si cammina o si è seduti, sintonizzandosi con lo spazio.
Praticare il sankalpa «Sogno» significa vedere tutto come un’illusione, il cui sfondo è ancora una volta lo spazio.
Praticare l’unità dell’interiore e dell’esteriore, il sankalpa «Tutto è uno con la mente», significa riconoscere che l’interiore e l’esteriore sono originariamente uniti nello spazio.
La corretta comprensione del rilassamento
Mantenere il corpo rilassato non significa rinunciare completamente a ogni tipo di attività. Le azioni devono essere compiute in modo fluido, rilassato e spontaneo.
Il rilassamento non significa pigrizia, tamas o una qualche mancanza di volontà. Potete fare eccellentemente molte cose. Significa avere spazio per la spontaneità interiore, non irrigidire la mente con obiettivi, valutazioni e impressioni passate, e compiere azioni inserite, per così dire, in un unico filo di consapevolezza. Allora ogni movimento, ogni azione diventa infilato in un unico filo. È qualcosa di simile a un disegno che tessete, simile a una danza. Tutto è uno con la contemplazione.
Mantenere la mente rilassata non significa renderla insensibile o ottusa. Occorre cercare di accrescere e affinare la sua capacità di una chiara consapevolezza.
Mantenere la mente rilassata significa trovarvi spazialità, spontaneità e gioco, trovare il suo stato non contratto e manifestarlo come la massima flessibilità nella vita quotidiana. Ciò, naturalmente, non significa alcuno stato di inerzia o di congelamento.
Identificare tutto con la vacuità non nata significa, per colui che ha raggiunto la consapevolezza di sé ed è capace di mantenere questo stato, che ora deve cercare di permettere a tutto ciò con cui entra in contatto all’esterno e a tutto ciò che sperimenta interiormente di raggiungere la liberazione nella vacuità.
Ciò è possibile solo se la percezione dimora al di là del pensiero, nel paradossale, oltre i sensi. Dimorando al di là del pensiero, potete operare con i pensieri, ma non essere catturati da essi; dimorando nel paradossale, potete comunicare con ciò che è ordinario, ma non esserne condizionati. Ciò è possibile solo quando non vi è sforzo. Lo sforzo presuppone qualcuno che lo compia, ma al di là del pensiero e nel paradossale non vi è nessuno che compia lo sforzo. Ciò significa che potete identificare tutto con la vacuità, dimorando nello spazio privo di sforzo. E allora, persino sul livello relativo, non vi identificherete con lo sforzo, poiché lo sforzo sarà compiuto dal corpo e dalla mente concettuale, mentre la base originaria sarà libera da ogni sforzo, sarà spontanea e non verrà catturata da piani o sforzi.
Queste istruzioni sono la quintessenza, l’essenza di tutti i sutra, i tantra e le upadesha. Sono simili a un tesoro. E anche se cercaste insegnamenti ancora più elevati, non li trovereste mai, poiché queste istruzioni sono scaturite dalle labbra degli esseri risvegliati. La questione è fino a che punto riuscite a comprenderle e ad applicarle.
