Spero che qui siano presenti proprio coloro che sono interessati all’insegnamento del laya yoga, che provano rispetto per questo insegnamento e lo considerano il più grande tesoro che conduce alla liberazione. Conto proprio su un pubblico interessato a ricevere questo insegnamento. Io stesso prendo molto seriamente il processo di apprendimento e l’insegnamento stesso del laya yoga. Lo considero l’opera di tutta la mia vita, e persino di molte vite, e nutro il massimo rispetto e venerazione per i santi – i fondatori della nostra tradizione – così come per il principio stesso dell’insegnamento.
Quando ascoltiamo l’insegnamento, quando entriamo nell’insegnamento, questo è per noi un processo molto importante e significativo. A mio avviso, questo processo è molto più importante di molti cosiddetti processi secolari o mondani, perché è qualcosa di non umano, apaurusheya: ciò che supera l’esistenza mondana e ordinaria, ciò che ci dà il significato supremo, i valori supremi, conduce ai mondi superiori, dalla morte alla vita eterna.
Quando entriamo in contatto con un insegnamento della categoria apaurusheya (non umano), è molto importante comprendere che l’insegnamento dato dal mondo degli dèi, dei rishi e dei siddha richiede il massimo rispetto e la massima venerazione. È proprio dal modo in cui sapremo stabilire un legame con l’insegnamento spirituale, con coloro che lo trasmettono, e riusciremo a integrarlo nella nostra vita, che dipende il nostro destino. E il nostro destino, la nostra vita, sono qualcosa di molto prezioso per noi. Perciò, quando entriamo in contatto con l’insegnamento, il modo migliore per stabilire un legame armonioso e positivo con esso è avvicinarci a esso con piena consapevolezza, responsabilità e rispetto. Questo è l’unico modo corretto per stabilire un legame spirituale.
Un tale legame spirituale, negli insegnamenti, è tradizionalmente chiamato «samaya». Al di fuori del samaya, l’insegnamento tantrico non viene trasmesso. In altre parole, anche se un simile insegnamento venisse trasmesso come un insieme di psicotecniche, non porterebbe alcun beneficio in assenza del legame del samaya. Al contrario, quando il discepolo comprende che cos’è il principio del samaya e coglie l’insegnamento, anche nel corso di una sola vita ne trae il massimo beneficio.
Come ho già detto, considero l’insegnamento del laya yoga estremamente importante per me, incredibilmente profondo, insondabile, capace di suscitare entusiasmo e ammirazione. Dedicando la mia vita all’insegnamento del laya yoga, ho introdotto nella mia vita qualcosa di molto prezioso e trascendente. Sono certo che chiunque entri in contatto con questo insegnamento possa anch’egli ottenere qualcosa di molto vasto e prezioso, che lo aiuterà a liberarsi dai propri limiti, a superare la vita e la morte.
Contenuto del seminario
Dunque, in questo seminario saranno trasmessi due insegnamenti. Il primo è l’insegnamento sulle sedici fasi della crescita della luna della consapevolezza interiore, sui gradini del cammino della contemplazione interiore. Il secondo è l’insegnamento dello shat-chakra-yoga, basato sull’insegnamento del tattva-vidya esposto nello «Shiva Svarodaya», e l’insegnamento sui sei chakra, esposto nei testi «Goraksha Shataka», «Shat Chakra Nirupana», «Gheranda Samhita», «Hatha Yoga Pradipika» e altri. Si tratta di insegnamenti molto importanti, che permetteranno di guardare alla pratica spirituale in modo nuovo, anche se praticate l’insegnamento del laya yoga solo da un po’ di tempo.
Ma prima di procedere all’esposizione di questi insegnamenti, possiamo parlare di alcuni approcci fondamentali, di come l’insegnamento interpreta la vita umana.
L’uomo come essere divino caduto
Dal punto di vista di praticamente tutte le religioni, in particolare del cristianesimo, l’uomo è un essere caduto. Dal punto di vista dell’insegnamento dello yoga, dell’insegnamento del tantra, anche l’uomo è un essere caduto, ma non perché sia peccatore; al contrario, perché è divino. Proprio perché siamo divini per natura, possiamo affermare che ora, nel nostro stato attuale, siamo caduti, cioè siamo precipitati. In altre parole, originariamente ci è proprio uno stato molto elevato, ma questo stato elevato lo abbiamo perduto.
Se analizzerete i testi dell’antica civiltà vedica, potrete apprendere che gli antichi ariani, i nostri antenati, che vivevano nel territorio del nord dell’attuale Russia 5, 10 o 15 mila anni fa, possedevano una cultura colossale e altissimi risultati tecnologici. Era una civiltà divina, una razza di dèi. Il livello descritto in testi come il «Ramayana» e il «Mahabharata» non è che un residuo bagliore della grandezza della potente civiltà dei nostri antenati.
Ma attualmente l’uomo rappresenta un essere che dimora nell’ignoranza. Perché è sorta questa ignoranza? Il fatto è che nella vita umana si è insinuato un errore (bhranti). Questo errore è legato al fatto che nell’uomo, per così dire, si sono disattivati gli stati superiori di coscienza, i suoi corpi sottili hanno smesso di funzionare. Tali stati elevati di coscienza sono chiamati buddhi (coscienza intuitiva) e Atman (il Sé superiore). A causa dell’errore insinuatosi (bhranti), l’uomo ha perduto la propria integrità (prabandha) ed è sprofondato nell’ignoranza (avidya).
L’ignoranza significa identificazione con il proprio corpo fisico, l’abitudine a considerarsi un corpo fisico, materia. Egli è passato a una piattaforma materialistica. Tutto il mistero, tutta la magia della vita, tutto ciò che è sacro e santo nella sua vita è stato gradualmente svuotato. E così la nostra civiltà ha perduto la spiritualità e ha spostato il proprio accento sul culto del consumo dei valori materialistici. L’intera civiltà è incantata dal culto del consumo dei valori materialistici. Non dico che questo sia male, ma non è sufficiente. Se riduciamo la nostra vita soltanto all’autosostentamento, al culto del consumo dei valori materialistici e nella nostra vita non vi è nulla di santo, magico e sacro, una tale civiltà è quantomeno spiritualmente povera; anzi, è misera. L’unico modo per ristabilire tale integrità (prabandha) è iniziare a dedicarsi alla pratica spirituale.
I corpi sottili e la scienza moderna
Per esempio, nella scienza accademica moderna manca completamente il concetto di corpo sottile. Quando gli scienziati moderni sentono parlare di energie sottili e di corpo sottile, dichiarano che queste energie non possono essere misurate, viste e così via. Ma a ciò si può obiettare che fino al ventesimo secolo neppure l’elettrone, l’atomo, il protone, il neutrone e la radiazione potevano essere visti o misurati. L’incapacità di misurare, vedere o rilevare il corpo sottile, le energie interiori, significa soltanto che nella scienza moderna non esistono tecnologie sufficienti e che i suoi strumenti non possiedono la dovuta sensibilità per misurare fenomeni come il corpo astrale, il corpo energetico — ciò che viene chiamato anima. Tuttavia, negli antichi testi dello yoga questo viene postulato come il fatto più indiscutibile. E quando riconosciamo la presenza in noi dei corpi sottili, giungiamo alla conclusione che potremo acquisire una visione più profonda e ristabilire il prabandha (integrità), se purificheremo i nostri corpi sottili.
Di solito nel tantra si ritiene desiderabile portare esempi accessibili alla coscienza di massa quando si espone l’insegnamento. Buddha Shakyamuni faceva esempi legati al carro, al cavallo, ma un cittadino vede molto raramente un cavallo e un carro, perciò per lui un esempio del genere non è efficace. Pertanto porterò un altro esempio.
Il corpo umano può essere paragonato a un telefono cellulare nel quale, per un certo periodo, è attivato il servizio «vita». Gli operatori di telefonia mobile possono essere paragonati agli dèi, a potenti energie elevate che governano la reincarnazione. Viviamo in questo corpo solo finché il servizio «vita» è attivo, ma quando la riserva della nostra energia o dei nostri meriti si esaurisce, nulla potrà aiutare a rinnovare questo servizio. Se guardiamo da questo punto di vista, vedremo che la stessa comunicazione mobile si basa non sul telefono, ma su energie più sottili, sulle onde radio, che sono invisibili; tuttavia sono proprio esse a essere le più importanti. Allo stesso modo anche il corpo umano è soltanto un supporto d’informazione, mentre l’elemento più importante della coscienza umana, ciò che determina il destino, è racchiuso nelle energie sottili. E da quanto padroneggiamo queste energie sottili e le purifichiamo dipendono tutto il nostro destino e la nostra vita.
La differenza tra l’uomo e gli dèi
A differenza degli dèi, l’uomo è un essere mortale, è limitato nello spazio, nel tempo, nell’energia, nella conoscenza. Gli dèi sono immortali, gli dèi possono muoversi liberamente nel tempo, nel passato o nel futuro; per loro non esistono limitazioni dello spazio, sono liberi anche nell’energia. Gli dèi sono esseri estremamente liberi, sebbene abbiano diversi livelli. Gli dèi sono operatori di potere e volontà nell’universo. In altre parole, non sono comparse passive, né giocattoli privi di volontà consegnati al potere delle forze karmiche, delle leggi fisiche e delle costanti esistenti nell’universo. Essi possono manipolare da soli queste costanti e modificarle come preferiscono.
Perché gli dèi sono così potenti rispetto all’uomo? Tutta la loro potenza consiste nella comprensione dei principi delle energie sottili, che non sono noti all’uomo comune. Gli dèi sono immortali perché sono capaci di governare le energie sottili, gli elementi dei loro corpi per tutto il tempo che desiderano, e di attingere energia dalla Sorgente. Ma se osserviamo l’uomo, vediamo che la biochimica del corpo fisico non è sotto il suo controllo. È qualcosa di troppo complesso, nonostante tutti i tentativi degli scienziati di decifrare il genoma umano e di manipolare i geni.
Allo stesso modo, il tempo è qualcosa che supera l’uomo, qualcosa di molto complesso. L’uomo non solo non può governarlo, ma non può nemmeno comprendere davvero che cosa sia il tempo. Lo stesso possiamo dire dello spazio. In altre parole, all’uomo nel suo stato ordinario non sono soggetti le leggi e le costanti fisiche fondamentali di questo mondo, gli elementi, il tempo, lo spazio, le energie. In realtà l’uomo è un essere molto dipendente, vulnerabile e limitato. Un piccolo cambiamento del livello di radiazione, della temperatura generale, una variazione dell’attività del sole può influire fortemente sulla vita umana in particolare e sulla civiltà in generale. Questo accade perché il livello di operatività accessibile all’uomo è basso.
Si dice che l’uomo percepisca il mondo separato dal tutto. Questo stato si chiama vikalpa. Vikalpa è una visione concettuale, sezionata e frammentaria del mondo. Per esempio, quando ci attacchiamo fortemente a qualcosa e in noi sorgono pensieri a riguardo, perdiamo la nostra integrità (bhranti): questa è appunto l’influenza di vikalpa. L’unico modo per ritrovare la propria integrità e salire dal livello di mortale al livello di divinità è cambiare radicalmente la propria percezione del mondo, ottenendo determinate esperienze mistiche.
Tre livelli di esperienza
Si ritiene che le esperienze siano di tre livelli: esterno, interno e segreto.
L’esperienza esterna la percepiamo di solito quando viviamo nella vita quotidiana.
L’esperienza interna può essere accessibile a coloro che possiedono una percezione extrasensoriale, capacità paranormali. L’esperienza interna è legata alla percezione del corpo astrale. Se avete un’energia sufficientemente pura, praticate yoga e non avete dispersioni, potete sperimentare uscite del corpo sottile da quello fisico: è un fatto. Potete sperimentare abbastanza spesso la separazione dell’anima dal corpo, un’esperienza transpersonale, extracorporea. Oggi gli psicologi transpersonalisti si interessano molto alle esperienze extracorporee. Questo indirizzo della psicologia, finalmente, è stato persino riconosciuto nella comunità scientifica a livello internazionale.
Il livello segreto è legato all’esperienza della coscienza pura, dello spazio e della vacuità. È legato all’esperienza della natura della nostra coscienza, della mente in quanto tale. Se nell’esperienza interna sperimentiamo principalmente il corpo astrale e lo stato di sonno con sogni, nelle esperienze del livello segreto sperimentiamo il sonno senza sogni e lo stato del corpo causale, chiamato karana-sharira.
Il ripristino della nostra integrità e il ritorno allo stato di divinità, all’unità con l’Assoluto, consiste principalmente non nel vivere esperienze esterne, esperienze materialistiche, ma nel vivere esperienze interne e segrete.
Fondamenti della tattva-vidya e i cinque elementi
Dunque, l’insegnamento dello shat-chakra-yoga si basa sui principi della scienza vedica tattva-vidya. La tattva-vidya afferma che possediamo cinque elementi, che l’ignoranza insinuatasi nella nostra vita, bhranti (errore), e che ha portato alla caduta dell’uomo dal livello di divinità, è legata principalmente all’identificazione della coscienza con questi cinque elementi.
I cinque elementi sono le cinque energie fondamentali di cui è composto il nostro corpo. Sono i seguenti:
- l’elemento terra (si trova nel corpo umano dalle piante dei piedi fino alle ginocchia);
- l’elemento acqua (si trova dalle ginocchia fino agli organi sessuali);
- l’elemento fuoco (si trova nella zona dell’ombelico);
- l’elemento aria (si trova nella zona dei polmoni e del cuore);
- l’elemento spazio (si trova nella zona della gola e della testa).
La comprensione dei cinque elementi di cui sono composti il nostro corpo e la nostra energia è molto importante per noi nella pratica spirituale. Spesso uno yogin, quando medita, può avere diverse esperienze e non comprende perché queste esperienze si verifichino. Per esempio, non capisce perché un mese fa avesse uno stato meditativo eccellente, mentre ora esso è scomparso e al suo posto sono sorte sonnolenza e ottusità. Oppure non capisce perché un anno fa potesse rimanere a lungo seduto in ritiro, mentre ora è arrivato un periodo in cui questo è diventato difficile per lui. Perché a volte vi sono leggerezza e gioia, a volte distacco, e a volte, al contrario, si desidera agire. Il fatto è che dipendiamo completamente dagli elementi che ci costituiscono. E poiché gli elementi agiscono ciclicamente, anche il nostro stato cambia periodicamente. Comprendere come funzionano questi elementi, imparare a governarli, significa comprendere la propria struttura sottile-energetica.
Le cinque prana e le loro caratteristiche
Dunque, all’interno del nostro corpo esistono cinque prana principali (prana significa energia). Queste prana sono collegate ai cinque elementi.
La prana della terra ha colore giallo. È connessa alla sensazione di pesantezza nel corpo.
Se avete letto la biografia del brahmano Saraha, che fu riconosciuto come santo sia nel tantra buddhista sia nella tradizione induista, vi è descritto l’esame a cui fu sottoposto da parte del re, quando il re non credette alla realizzazione spirituale di Saraha. E durante questa prova Saraha dimostrò uno stato di estrema pesantezza del corpo. Quando lo posero sulla bilancia, per quanti pesi mettessero sull’altro piatto, non riuscivano a superare il peso dello stato di Saraha, poiché egli utilizzava proprio la forza della prana della terra. Se si padroneggia la prana della terra, si può modificare a piacimento la pesantezza del proprio corpo.
La prana dell’acqua è di colore bianco. Dona una sensazione di freschezza nel corpo.
Molti di coloro che hanno sperimentato l’incontro con gli spiriti dei defunti o con i fantasmi dicono che da essi emana freddo. È davvero così, perché lo svadhisthana-chakra, l’elemento dell’acqua, è collegato al mondo astrale, nel quale dimorano appunto le anime dei defunti.
La prana del fuoco è di colore rosso. Dona una sensazione di calore nel corpo.
La prana dell’elemento vento è di colore verde. Dona una sensazione di leggerezza.
La prana dell’elemento spazio può essere incolore, blu oppure grigia a seconda della situazione. Dona una sensazione di chiarezza, raffinatezza e trasparenza della coscienza.
Così, quando durante la meditazione vi sorgono visioni o vedete diversi colori, molto probabilmente possono essere esperienze delle prana. Le prana sono espressione degli elementi. E di solito si dice che gli elementi possano essere in equilibrio, in eccesso, in difetto oppure in perfezione. L’uomo vive di fatto solo finché i suoi elementi si trovano in equilibrio, finché sono bilanciati. Se una persona si ammala, ciò significa che i suoi cinque elementi perdono l’equilibrio ed escono da uno stato armonioso. E quando una persona muore, cioè lascia il corpo, questo indica che i suoi cinque elementi nel corpo si sono completamente squilibrati e distrutti.
Gli elementi nel corpo fisico
Nel mondo degli esseri umani il nostro corpo fisico è composto principalmente dagli elementi dell’acqua e della terra. Sono due elementi molto importanti per la nostra vita. Naturalmente, anche gli elementi del fuoco, del vento e dello spazio sono presenti nel nostro corpo.
L’elemento terra nel nostro corpo è costituito da tutte le parti solide: ossa, tessuti muscolari.
L’elemento acqua sono i liquidi all’interno del nostro corpo: sangue, linfa, urina, seme, secrezioni interne.
L’elemento fuoco è la digestione, il fuoco digestivo che sentite mentre mangiate il cibo.
L’elemento vento è l’energia che circola attraverso i canali e i meridiani, quando la percepite durante la pratica dello yoga, del pranayama.
Infine, l’elemento spazio sono le varie cavità, i vuoti all’interno del corpo e all’interno dei tessuti.
A seconda di quale elemento prevale, quale elemento si trova in eccesso o in difetto, ci sentiamo in un modo o nell’altro.
Probabilmente sapete che ad alcune nazioni sono proprie determinate caratteristiche del carattere. Per esempio, alcuni popoli sono tradizionalmente considerati “caldi” per natura. Di altri si dice che abbiano “un’anima ampia”. In altre nazioni ancora vi è l’elemento di una certa freddezza, di un certo rallentamento. Le peculiarità nazionali nei tratti del carattere sono legate alla predominanza di determinati elementi in una determinata località, il che condiziona lo stato degli elementi all’interno del corpo.
L’influenza dell’eccesso degli elementi sulla condizione dell’uomo
Che cosa prova una persona quando ha uno stato di eccesso di qualche elemento?
Se domina l’elemento terra, la persona dorme profondamente, ha una sensazione di pesantezza nel corpo, pochi sogni lucidi o nessuno. Anche la respirazione, con l’elemento terra, può essere pesante. Una persona con predominanza dell’elemento terra è, di norma, un dogmatico tradizionalista, rigidamente attaccato ai fondamenti.
Se c’è un eccesso dell’elemento acqua, la mente può essere chiara, ma la persona spesso suda, urina, cioè va in bagno. Una persona del genere tende a entrare facilmente in contatto con gli altri, è piuttosto flessibile, ma ha la tendenza a lasciarsi trasportare dalle onde, a trovarsi in una coscienza rilassata, come se si dissolvesse.
Se nel corpo c’è un eccesso dell’elemento fuoco, la persona può sentire calore, provare spesso sete. La mente in quel momento è vigile, ma inquieta, persino un po’ aggressiva. Può persino essere visibile come da una persona simile emani uno splendore.
Si ritiene che, quando predomina un determinato elemento, in una persona possano sorgere ostacoli. Ma se tutti gli elementi sono armonici ed equilibrati, non sorge alcun ostacolo.
Se una persona ha un eccesso dell’elemento aria, è agitata e tende costantemente a fare qualcosa. Il suo corpo è percepito come leggero, ma si sente continuamente eccitata, perciò le è difficile restare seduta in un solo posto. Nella vita si guida con questa filosofia: «Si sta bene là dove noi non siamo». Non riesce mai a calmarsi: questo è un segno di eccesso dell’elemento vento. Una persona del genere odia ogni tipo di limitazione e regola, perciò cerca in ogni modo di distruggerle, senza capire che a volte possono essere utili.
Se in una persona domina l’elemento spazio, la sua mente è aperta e chiara, ha pochi desideri. Ma se ha un eccesso dell’elemento spazio, si dice che una persona simile non abbia radici, che non abbia nulla a cui aggrapparsi, nulla a cui tenersi. Non ha stabilità né negli ideali né negli obiettivi. È come se fosse completamente fuori da questo mondo.
Periodi favorevoli per diverse azioni
Si ritiene che, quando domina l’elemento terra, sia bene occuparsi di attività e progetti a lungo termine. Nel periodo in cui domina l’elemento acqua, avranno successo le relazioni e le faccende correnti (per esempio, piccoli accordi e simili). Il periodo in cui domina l’elemento fuoco è adatto alla generazione di nuove idee e allo sviluppo di qualche progetto creativo. Il periodo in cui domina l’elemento aria è adatto ad azioni dinamiche e attive, comprese le azioni militari. Il periodo in cui domina l’elemento spazio è favorevole alla meditazione, alla contemplazione, al distacco dal mondano, all’immersione in se stessi, al samadhi.
Ma in generale, il dominio di un solo elemento non è la norma. Di solito, lo yogin cerca di imparare a governare i propri elementi in modo da rafforzare o armonizzare, a volontà, questo o quell’elemento. La padronanza delle tattva, cioè degli elementi, è proprio il principio dell’insegnamento chiamato tattva-vidya, ovvero l’insegnamento sugli elementi.
Sogni ed elementi
Quando una persona ha un eccesso dell’elemento terra, può vedere come se fosse schiacciata da una montagna o sepolta dalla terra. Questo talvolta accade se lo yogin pratica il kundalini-yoga e il suo muladhara-chakra è fortemente attivato.
Se una persona ha un eccesso dell’elemento acqua (per esempio, in seguito alla concentrazione sul svadhisthana-chakra), può avere sogni in cui vede mari, oceani, laghi o pioggia torrenziale.
Se una persona ha un eccesso dell’elemento fuoco, può vedere un’enorme fiamma impetuosa, incendi, una foresta in fiamme o un’immensa parete di fuoco.
Se una persona ha un eccesso dell’elemento aria, può avere visioni in cui vola, fluttua nello spazio, scivola sopra la terra come sul ghiaccio, oppure galoppa a cavallo, oppure corre.
Tutti questi sogni sono esperienze significative che indicano l’attivazione di determinati elementi.
Visioni nella meditazione
Anche durante la meditazione potete avere diverse esperienze, soprattutto durante le ritenzioni del respiro, nel kundalini-yoga.
Quando lavorate con l’elemento terra ed esso è attivato, potete vedere come se qualcosa di fumoso salisse dal livello del coccige. Naturalmente, non lo vedete con gli occhi, ma con la visione spirituale, poiché queste cose si riferiscono al corpo sottile.
Se in voi è attivato l’elemento acqua, potete vedere un sottile scintillio o tremolio, simile ai miraggi.
Se avete un eccesso dell’elemento fuoco, potete vedere qualcosa di simile a scintille o lucciole all’interno della vostra coscienza.
Se avete un eccesso dell’elemento vento, potete vedere una luce simile alla fiamma di una lampada a olio, che può sorgere spontaneamente al centro del petto.
Infine, se avete un eccesso dell’elemento spazio, potete vedere qualcosa di simile allo spazio del cielo terso, privo di nuvole.
Tutte queste sono esperienze interiori che possono sorgere durante la meditazione e nelle pratiche di pranayama.
La parola e gli elementi
Ai cinque elementi è collegata la parola con cui parliamo. A seconda di quale elemento domini in una persona, il suo modo di parlare può esprimersi in un modo o nell’altro.
Si ritiene che, quando una persona entra in trance e il suo stato della terra è attivato, in lei possa iniziare spontaneamente la glossolalia: ciò che viene chiamato «parlare in altre lingue».
Se invece in una persona è attivo l’elemento acqua, in quel momento essa può parlare nello stile della sandhya-bhashya (chiamato anche linguaggio delle dakini), cioè il suo linguaggio diventa molto figurativo e poetico. Per esempio, il testo «Codice del Maestro» è stato scritto da me pressappoco in questo linguaggio. È il linguaggio dell’energia, collegato all’elemento acqua. In questo linguaggio si esprimono le dakini: potenti divinità che praticano l’insegnamento del tantra.
Se in una persona domina l’elemento fuoco, nel flusso della sua coscienza possono sorgere spontaneamente insegnamenti che non aveva mai ricevuto prima, poiché si attiva il suo corpo astrale.
Se in una persona domina l’elemento aria, la sua parola può essere un’espressione spontanea delle parole del Dharma. Per esempio, una volta venne da me una persona il cui discorso semplicemente “scorreva”, senza fermarsi. Citava a memoria tantra, sutra, versi e si considerava giunta alla più alta realizzazione. Gli chiesi:
– E lei potrebbe esprimere lo stato del Dharma senza parole?
Ci pensò e disse:
– Solo quando parlo mi trovo in questo stato.
Pensai che, molto probabilmente, fosse proprio l’eccesso dell’elemento vento a influenzare così il suo parlare. L’elemento spazio e gli stati più sottili, come l’elemento coscienza, invece, per lui non erano ancora accessibili.
Infine, se in una persona è attivato l’elemento spazio, o akasha-tattva, la sua parola è collegata agli insegnamenti superiori dello yoga, in particolare del laya-yoga o dell’anuttara-tantra. Essa è capace di sintetizzare, di vedere nel mondo e di manifestare l’essenza stessa. Una persona in cui è attivo l’elemento spazio, il vishuddha-chakra, è molto incline a parlare non dei particolari, ma della cosa più importante: dello stato naturale, dell’Assoluto, del globale, di ciò che è più essenziale. Per esempio, amo molto tenere lezioni sulla presenza: questo è collegato al fatto che spesso sperimento l’esperienza dell’elemento spazio.
Infine, se in una persona è attivato l’elemento coscienza, il mahatattva, che trascende i cinque elementi, la sua parola sarà collegata alla saggezza folle, all’auto-liberazione non concettuale. Il suo parlare non sarà un parlare, ma paradossi. Per esempio, in passato sentivo un grande bisogno di comunicare proprio così, percependo che nessun altro modo di autoespressione fosse un’espressione adeguata del mio stesso stato. Si può dire che questo sia piuttosto uno stile zen.
Tutto questo, in definitiva, dipende da quali tattva (elementi) dominano nella nostra coscienza.
Esperienze nella mente
Se in una persona è attivo l’elemento terra, essa sperimenta apatia. Accade che una persona non abbia entusiasmo, le cadano le braccia, abbia una tale sonnolenza, offuscamento e manchi di ispirazione. Ciò è collegato, molto probabilmente, al fatto che, a causa delle circostanze, dell’astrologia o dell’ecologia circostante, in lei domina l’elemento terra: in un certo senso, ora si trova al livello della terra, della prithivi-tattva.
Se una persona ha una coscienza così fluida, pacificata, flessibile, molto probabilmente in lei in questo momento domina l’elemento acqua.
Se una persona ha entusiasmo, talvolta persino tendente all’aggressività, ciò indica la predominanza dell’elemento fuoco.
Quando una persona sente vacuità, onnicomprensività, onnipervadenza, questi sono segni del fatto che è attiva l’aria.
Infine, quando una persona sente distacco, chiarezza, vacuità e non concettualità, nel suo corpo domina l’elemento spazio.
Così, tutti noi, in quanto esseri viventi, dipendiamo interamente da quali tattva (elementi) ci riempiono in un dato momento. Nel corso della pratica spirituale lo yogin cerca di sottomettere gli elementi in modo che non siano essi a dettargli come sentirsi, ma che sia lui stesso, governando gli elementi, a poter governare il proprio stato. Da quali elementi dominano nel nostro flusso di coscienza dipendono il nostro ambiente, il destino, i successi nella vita, le relazioni con gli altri e, naturalmente, la capacità di praticare spiritualmente. Per esempio, se in voi è agitato l’elemento dell’aria, qualunque cosa facciate, i vostri tentativi di sedere in ritiro saranno infruttuosi: la vostra mente semplicemente passerà senza scopo da una cosa all’altra.
Sottomissione degli elementi
Che cosa accade quando lo yogin, praticando lo shat-chakra-yoga e lavorando con i tattva, sottomette gli elementi?
Per esempio, quando l’elemento della terra è un po’ placato, il corpo può stare seduto immobile. Lo yogin può sedere quanto vuole senza cambiare postura, il suo corpo può rimanere in posizione seduta molto a lungo. Questo accade quando l’elemento della terra è sottomesso e il prana della terra può entrare nel canale centrale (sushumna). In sostanza, ciò si ottiene con la concentrazione sul muladhara-chakra. E, naturalmente, i desideri grossolani (per esempio ira, aggressività) in una persona sono sotto controllo se essa ha sottomesso l’elemento della terra.
Se una persona sottomette l’elemento dell’acqua, come minimo il desiderio sessuale la abbandona. Essa comprende la sottile interazione del prana durante il sesso e sa come non dissipare questo prana nell’eiaculazione, per non perdere il prezioso substrato della vita, come conservarlo e dirigerlo verso l’interno, diffondendolo in tutto il corpo. In sostanza, tutti gli insegnamenti taoisti sulla sublimazione dell’energia sessuale sono legati proprio alla padronanza e al controllo dell’elemento dell’acqua. Allora il volto dello yogin diventa come leggermente lucente. Si ritiene inoltre che lo yogin che ha padroneggiato l’elemento dell’acqua non affondi nell’acqua quando nuota. Per esempio, ai tempi dell’Inquisizione esisteva una sorta di “test della strega”, in cui si verificava se una donna accusata di stregoneria affondasse nell’acqua. Si riteneva che fosse certamente una strega se non affondava. Ma questo, per esempio, poteva essere semplicemente una conseguenza dell’attività dell’elemento dell’acqua.
Se in una persona l’elemento del fuoco è sottomesso, essa può avere molte visioni ed esperienze in meditazione, possedere siddhi, per esempio la chiaroveggenza. Alla sottomissione dell’elemento del fuoco è legata anche la capacità dei viaggi astrali. Una persona del genere può lasciare molto facilmente il proprio corpo fisico attraverso il manipura-chakra nell’ombelico e viaggiare a grandi distanze.
Se l’elemento dell’aria è attivo, la persona avverte leggerezza in tutto il corpo, mentre la completa sottomissione di questo elemento conferisce le siddhi della levitazione o bhuchari-siddhi (la capacità di saltare stando seduti nella posizione del loto). Per esempio, se praticate bene il pranayama, sentirete una leggerezza straordinaria nel corpo, perché il vostro anahata-chakra attiverà costantemente il flusso del vento, che dà tale sensazione.
Se l’elemento dello spazio è sottomesso, allora la persona può manifestare i propri aspetti illusori. Per esempio, trovandosi in un luogo, può creare un’immagine-fantasma, un ologramma del proprio aspetto, che può essere visto dagli altri.
Squilibrio degli elementi
Che cosa accade quando l’equilibrio degli elementi si altera?
Quando ciò accade, significa che l’elemento si manifesta in modo incontrollato nel corpo della persona. In sostanza, la maggior parte delle malattie è legata proprio allo squilibrio degli elementi. Se una persona imparasse ad armonizzare e a bilanciare i propri elementi, non avrebbe mai bisogno di andare dai medici e prendere pillole. In genere lo squilibrio degli elementi avviene per diverse ragioni.
In primo luogo, a causa di uno stile di vita scorretto.
In secondo luogo, se una persona vive in un luogo in cui l’ambiente circostante e l’ecologia provocano, per così dire, di per sé lo sbilanciamento degli elementi. Per esempio, se una persona vive in un ambiente informativo molto frenetico, si può dire con certezza che avrà un eccesso dell’elemento del vento e una mancanza di radicamento, cioè una carenza degli elementi della terra e dell’acqua.
La terza ragione per cui gli elementi possono essere sbilanciati è l’influsso degli spiriti del mondo astrale, dei creditori karmici. Spesso una persona si ammala senza motivo apparente, senza capire perché, e anche se cerca di curarsi, ciò non dà risultati. Allora i medici riconducono tutto alla psicosomatica. In realtà, la psicosomatica è soltanto l’espressione esteriore di alcune sottili correnti astrali, mentre la persona può semplicemente ricevere ostacoli da esseri astrali, creditori karmici, con i quali ha rapporti disarmonici.
Infine, la quarta ragione per cui gli elementi di una persona possono essere sbilanciati è semplicemente un determinato periodo karmico, un tempo in cui gli elementi si manifestano in modo rigido. In altre parole, è l’influsso dei pianeti e così via. In generale, si ritiene che l’astrologia descriva la dipendenza dell’uomo dai cinque elementi sulla base degli influssi planetari, e che i pianeti stessi siano soltanto simboli dei cinque protoelementi, dei cinque elementi fondamentali. E quando una persona non controlla i suoi cinque elementi, dipende fortemente dai periodi astrologici. Si può dire che l’influsso dei pianeti legati agli elementi possa cambiare molto fortemente il suo destino. Ma se una persona pratica la disciplina spirituale e si eleva al di sopra dei cinque elementi, radicandosi grazie alla contemplazione nell’elemento dello spazio e nell’elemento della coscienza, allora gradualmente l’influenza dei cinque elementi diminuisce; perciò lo yogin che dimora nello stato naturale dipende quasi per nulla dalla manifestazione dei cinque elementi. In altre parole, qualsiasi disposizione dei pianeti sarà per lui favorevole, perché egli non vive al livello della terra, dell’acqua, del fuoco, del vento, ma al livello della pura coscienza.
La pura coscienza è anche chiamata sesto elemento, mahatattva, cioè il grande elemento. E il compito del laya yoga è trascendere questi cinque elementi (terra, acqua, fuoco, aria, spazio) e stabilirsi nello stato del sesto (coscienza), nello stato della mahatattva. È proprio la mahatattva, il grande elemento, a dare all’uomo libertà sul tempo, sullo spazio, sulla causalità, sul karma, sulle leggi fisiche e sulle costanti, nonché, naturalmente, sulla nascita e sulla morte.
Manifestazioni rigide degli elementi
Che cosa accade quando una persona si ammala a causa del fatto che gli elementi si manifestano in modo rigido?
Quando l’elemento terra si manifesta rigidamente, nella persona compaiono torpore, sonnolenza, annebbiamento della coscienza.
Quando l’elemento acqua si manifesta in modo rigido, il corpo della persona può avvertire freddo, essa può tremare o provare paura, depressione. Uno stato molto fortemente depresso, in cui alla persona viene persino voglia di scoppiare in lacrime, è precisamente il risultato della manifestazione rigida dell’elemento acqua.
Se il fuoco si manifesta in modo rigido, gira la testa e sorge la sensazione che tutto il corpo sia avvolto dal fuoco, che arda dall’interno; si avvertono dolore alle articolazioni e nausea. Di norma, questo accade agli yogin inesperti che esagerano troppo con i pranayama e con il kundalini yoga. Non possedendo la capacità di controllare gli elementi e praticando molto i pranayama, essi rafforzano l’elemento fuoco, e poi esso può creare loro alcune difficoltà. In quel momento lo yogin deve praticare in modo che l’elemento fuoco sia equilibrato.
Quando in una persona predomina l’elemento aria, essa ha sempre voglia di muoversi, è molto irritata o preoccupata. Anche il suo corpo può prudere.
Infine, se domina l’elemento spazio, il corpo può essere percepito come fresco o freddo. La persona può vedere un luccichio o dei miraggi più o meno all’altezza degli occhi.
Tutte queste sono diverse esperienze legate alle manifestazioni grossolane dei cinque elementi. Ma esiste un modo per armonizzare gli elementi e raggiungere la perfezione nell’esperienza degli elementi.
Perfezione degli elementi
Gli elementi, cioè, possono trovarsi non solo in disarmonia o nei loro aspetti rigidi, ma, al contrario, possono essere in armonia e in uno stato di perfezione. Dal successo con cui pratichiamo lo shat-chakra yoga e la meditazione sugli elementi dipende se i nostri elementi saranno in armonia o in uno stato di perfezione. Quando lo yogin si esercita con impegno, concentrandosi sul muladhara chakra, il suo elemento terra diventa perfetto. Per esempio, egli gode sempre di solida salute, sente un potente flusso di energia che proviene dal coccige e si diffonde in tutto il corpo, e non si ammala mai.
Una volta meditavo a novembre, seduto in un fiume con l’acqua fino al petto. L’acqua era gelida, e trascorsi in quella meditazione circa due ore. Tuttavia non avvertii alcun problema, perché mi concentravo sul muladhara chakra, in conseguenza di ciò l’energia circolava come al solito attraverso il corpo fisico.
Se lo yogin porta il proprio elemento terra alla perfezione, allora l’elemento terra nel suo corpo si manifesta come saggezza dell’equanimità, uno spazio di colore giallo. I nostri elementi sono una sorta di portali spaziali per entrare in un intero mondo costituito dall’elemento. Per esempio, uno dei miei discepoli, durante un ritiro, si concentrava sull’elemento terra, e poi ebbe un sogno in cui percepiva un’enorme città simile a un quadrato. Questa città era di colore giallo. Era il mandala dell’elemento terra, o prithivi-tattva, cioè così si era manifestato l’elemento terra nel suo subconscio grazie alla concentrazione.
Dunque, se lo yogin padroneggia alla perfezione la meditazione sull’elemento terra, la sua energia legata al corpo fisico è sotto controllo e, come minimo, egli acquisisce una salute robusta, e come massimo uno stato incrollabile di presenza contemplativa, chiamato «grande equanimità», mahasamarasya. La grande equanimità significa che la mente dello yogin è talmente profonda e stabile che in essa tutte le coppie duali di opposti (puro – impuro, buono – cattivo, bene – male, interno – esterno, passato – futuro) sono equilibrate. Egli acquisisce il grande stato dell’unico «sapore», quando tutte le coppie dualistiche di opposti sono integrate in un unico stato inconcepibile.
Quando lo yogin padroneggia alla perfezione l’elemento acqua, il suo elemento acqua, che prima lo limitava, si manifesta come spazio puro, ed egli padroneggia la saggezza chiamata pratibimba-vidya, detta anche «saggezza del riflesso» o «saggezza del grande specchio». Grazie a questa saggezza egli è in grado di riflettere tutti i fenomeni dell’universo. In lui compare il talento del riflesso creativo, della copia.
Quando lo yogin padroneggia alla perfezione l’elemento fuoco grazie alla concentrazione sul manipura-chakra, in lui compare la cosiddetta viveka-vidya, o saggezza discriminante. Questa saggezza ricorda uno spazio infinito di colore rosso, che si irradia dal livello dell’ombelico. Questa saggezza è uno speciale stato sottile della coscienza, che conferisce altissime capacità intellettuali e forza discriminante. Cioè in una persona simile compaiono capacità intellettuali colossali. Queste capacità intellettuali sono legate proprio al pensiero analitico.
Quando una persona, grazie alla concentrazione sull’anahata-chakra, padroneggia l’elemento vento, in lei compare una saggezza che ricorda uno spazio infinito di colore verde. La si chiama anche saggezza dell’attività o delle azioni che tutto compiono. L’intenzione di una persona simile può incarnarsi in questo mondo con grande forza. Egli è capace di manifestare all’infinito un’attività creativa che si materializzerà in questo mondo.
La saggezza della grande sintesi
Infine, quando una persona padroneggia la concentrazione sul vishuddha-chakra, sottomette e porta alla perfezione l’elemento spazio, padroneggia la saggezza chiamata «saggezza della grande sintesi». In lui si apre una saggezza che ricorda uno spazio infinito di colore grigio-azzurro, che gli permette di vedere l’essenza di tutti i fenomeni, sintetizzandoli e generalizzandoli. In altre parole, è uno speciale stato di presenza che permette di integrare tutte le coppie di opposti in un unico stato. Questo è chiamato anche ekavidya, cioè conoscenza unica.
Così, comprendendo i cinque elementi, possiamo capire in che modo, a seconda degli elementi, si sviluppa la nostra presenza contemplativa e come cambia il nostro stato.
L’uomo come manifestazione dei cinque elementi
Come esseri umani, di fatto siamo la manifestazione di questi cinque elementi al livello del corpo fisico. Quando ci muoviamo, mangiamo, parliamo, facciamo sesso, creiamo, lavoriamo, in realtà non siamo tanto noi a compiere tutto questo, quanto piuttosto l’infinita varietà degli elementi che si manifesta così attraverso il nostro corpo. Noi siamo, piuttosto, conduttori delle diverse energie dei cinque elementi che si manifestano attraverso il nostro corpo.
I nostri cinque elementi sono come inclusi nella visione karmica generale, che anch’essa consiste di cinque elementi globali. Cioè gli elementi globali esterni, come la terra esterna, l’acqua esterna, il fuoco esterno, l’aria esterna e lo spazio esterno, non sono qualcosa di separato dagli elementi all’interno del nostro corpo. Si può dire che siano gli stessi elementi, che si manifestano o all’interno del nostro corpo, o all’esterno. E il nostro mondo degli esseri umani, in quanto tale, consiste prima di tutto di questi cinque elementi; noi siamo inclusi nel sistema mondiale complessivo e integro del cosmo e dell’universo, che consiste di cinque elementi. Ma questo non significa che tutti i mondi consistano solo di cinque elementi.
La differenza nella composizione dei corpi dei diversi esseri
Per esempio, nel mondo degli dèi non esiste l’elemento terra e non esiste l’elemento acqua. I corpi nel mondo degli dèi sono costituiti dall’elemento fuoco, vento, spazio e coscienza. Proprio per questo gli dèi non sperimentano le limitazioni che sperimentano gli esseri umani, dovute al fatto che l’elemento terra e l’elemento acqua sono molto inerti, non creativi. Far discendere lo spirito nella materia al livello del controllo della terra e dell’acqua è accessibile solo agli dèi della classe più elevata, mentre gli dèi ordinari non hanno elementi grossolani nei loro corpi. Si può dire che gli dèi abbiano corpi simili a ologrammi virtuali o a copie elettronico-digitali. Proprio per questo gli dèi sono immortali, i loro corpi sono di materia sottile, e per loro non esistono limitazioni di tempo e spazio.
Nei corpi degli dèi superiori, per esempio degli dèi che dimorano nei cieli di Brahma, è assente anche l’elemento fuoco. Cioè, essi hanno soltanto l’elemento aria, l’elemento spazio e l’elemento coscienza; perciò questi dèi non sono nemmeno limitati dalle immagini visive.
Il cammino verso la liberazione attraverso l’affinamento del corpo
Quanto più sottile è l’elemento di cui è composto il nostro corpo, cioè il veicolo per la coscienza, tanto maggiore è la libertà di cui disponiamo. Gli elementi grossolani limitano la nostra coscienza, offuscano la nostra autentica essenza. Attualmente abbiamo principalmente un corpo fisico, nel quale dominano l’elemento terra e l’elemento acqua. Circa il 90% del nostro corpo fisico come veicolo per la coscienza è terra e acqua.
Ma se raggiungiamo il livello in cui possiamo creare un corpo costituito dal fuoco, nel quale non vi siano terra e acqua, ci assimiliamo allo stato degli dèi: proprio questo è il fine ultimo della pratica spirituale nella tradizione dei siddha. A differenza delle persone comuni e limitate, i santi e i siddha sono riusciti a creare tali corpi-veicolo sottili e immateriali, costituiti soltanto dagli elementi fuoco, vento, spazio e coscienza, nei quali non vi erano terra e acqua. Di conseguenza potevano viaggiare a una velocità superiore a quella del vento in ogni angolo dell’universo. Erano immortali, non dipendevano dagli elementi, dalle condizioni naturali, dall’astrologia e da molte limitazioni da cui dipende l’essere umano.
Proprio la creazione di un simile corpo immortale, costituito da elementi di materia sottile, è il fine ultimo della nostra realizzazione spirituale quando pratichiamo l’insegnamento. Le pratiche che riceverete, shat-chakra-yoga e tattva-vidya, sono il primo passo verso il controllo dei cinque elementi primordiali.
