Durante la meditazione è necessario sapere quali esperienze sorgono, quali errori devono essere corretti. Ci sono cinque difetti che devono essere corretti con l’aiuto di otto tipi di azione, o antidoti. Il primo difetto è la pigrizia. La pigrizia impedisce l’applicazione della meditazione, poiché, dopo aver ricevuto le istruzioni, non si comincia nemmeno a meditare. In realtà, esistono tre tipi di pigrizia. Il primo è la sonnolenza, l’inerzia, quando nulla interessa più tranne il sonno. Il secondo è l’attaccamento all’attività mondana, che porta alla mancanza di desiderio di praticare il dharma o la meditazione. Di questa attività ci si rallegra, ci si abitua ad essa e le si dedica molta attenzione. In un certo senso, qui c’è zelo, ma esso è un ostacolo alla pratica del Dharma. Questo viene anche chiamato «attaccamento all’attività negativa».
L’attaccamento all’attività negativa significa che le nostre azioni non sono intrecciate con la meditazione nella vita quotidiana. Attività negativa significa attività inconsapevole basata sul rajas.
Il terzo tipo è lo scoraggiamento e l’autodenigrazione, che portano al pensiero: «Gli altri possono meditare, ma io no; gli altri comprenderanno il Dharma, ma io no». È un fatto che tutti gli esseri sono capaci di meditare e di lavorare sul cammino. Ma se si sottovalutano le proprie capacità, anche questo è un’autolimitazione.
Dunque, il primo fattore è la pigrizia. Essa sorge perché abbiamo un’intenzione insufficiente verso la meditazione o verso una qualsiasi pratica. L’intenzione si sviluppa quando la nostra volontà si rafforza. Quando la volontà è sviluppata, possiamo compiere sforzi straordinari, e allora in qualsiasi momento siamo in grado di meditare a sufficienza.
Il secondo difetto è dimenticare le istruzioni, la mancanza di attenzione alla correttezza della meditazione. Quando si medita, è necessario avere piena chiarezza riguardo a ciò che si fa, quali errori devono essere esclusi, quali mezzi devono essere applicati a tal fine. Pertanto, è necessario ricordare le istruzioni sulla meditazione.
Le istruzioni sulla meditazione e le tecniche dovrebbero essere conosciute quasi a memoria. Per esempio, se meditiamo senza conoscere gli insegnamenti fondamentali sul superamento dell’annebbiamento e dell’agitazione, sulla mancanza di sforzo o sull’eccesso di sforzo, sulle tre trappole (beatitudine, chiarezza e vacuità), allora, anche se compiamo sforzi incredibili e dimostriamo prodigi di ascetismo, possiamo sprecare molto tempo per ignoranza di alcune cose elementari.
Il terzo difetto è l’ostacolo, il torpore e l’agitazione. Essi sono classificati come un unico difetto. Nel torpore la mente è oscurata e opaca. Nella sua forma evidente, è la perdita della chiarezza mentale.
Qui viene data la traduzione del termine “annebbiamento” come torpore. L’opacità della mente sorge perché la coscienza si ritira fortemente verso l’interno. Questo è il flagello di coloro che praticano da tre, quattro anni. Essi gradualmente si abituano a sedere in una postura stabile, le onde della loro mente si calmano un po’ ed entrano in una consueta semisopore meditativo. A volte sono un po’ più consapevoli, e a volte entrano in una coscienza così prostrata. E se una tale tendenza si consolida, non è una buona cosa per la meditazione: è l’abitudine di meditare in modo scorretto nell’annebbiamento. Un santo diceva persino che questa è la via verso il mondo degli animali. Diceva così: «Coloro che amano meditare sulla vacuità, ma al tempo stesso indulgono nell’annebbiamento, non risvegliano la luminosità».
Nella sua forma sottile vi è chiarezza, ma molto debole. Ci sono anche due tipi di agitazione. C’è una forma evidente, quando si riflette su ciò che è stato fatto o su un episodio divertente. In questo modo non c’è capacità di concentrare la mente su qualcosa. Nella sua forma sottile, c’è una chiara stabilità della mente. Tuttavia, rimangono pensieri sottili che continuano a sorgere.
Dunque, ci sono due tipi di agitazione. Il primo è grossolano. Per esempio, una persona si siede a meditare, ma la sua mente è così furiosa che i pensieri la assalgono uno dopo l’altro, e non riesce in alcun modo a spegnersi. Sta seduta per due ore, ma questi pensieri si dispiegano continuamente, non riesce a liberarsene. Naturalmente, un praticante esperto non si permette una cosa del genere. Si permette il secondo tipo di agitazione, più sottile. Cioè possiede già una certa stabilità della consapevolezza, ma parallelamente si muovono ancora alcuni pensieri ai quali risponde ancora. E questa increspatura sullo schermo mentale, che ancora afferra, non permette di entrare nello stato profondo di dhyana, di pacificazione.
Il quarto difetto è la mancanza di applicazione. Quando nella meditazione compaiono torpore o agitazione, vengono riconosciuti, ma non si applicano gli antidoti. Se gli antidoti non vengono applicati, la meditazione non si svilupperà.
Dunque, il quarto difetto è la mancanza di applicazione. Applicazione di che cosa? Dei metodi per stroncare la dispersione e l’eccitazione, del giusto sforzo per recidere questi difetti. Quando vedi che in te c’è un difetto, per esempio dispersione o eccitazione, ma non fai nulla e ti rassegni a esso, questo si chiama difetto della mancanza di applicazione. Cioè pensi che passerà e rimani nello stesso stato, invece di adottare qualche misura energica per stroncarlo.
Il quinto difetto è l’eccesso di applicazione. Per esempio, nella meditazione compaiono ottusità o agitazione, si applica l’antidoto, e l’ottusità o l’agitazione vengono eliminate. Tuttavia si continua ad applicare l’antidoto nonostante non ce ne sia più necessità. Questo è il difetto dell’eccesso di applicazione.
L’eccesso di applicazione significa che non riusciamo a lasciarci andare nemmeno quando non c’è né dispersione né eccitazione. Siamo troppo tesi e cerchiamo, con un rigido processo volitivo, di far avanzare la nostra meditazione. E anche quando la mente è calmata, continuiamo costantemente a cercare di controllare troppo. Di conseguenza la nostra mente si contrae. Raggiungiamo una certa calma, ma non si verificano né la vera profondità della meditazione né l’apertura. A questo stadio bisogna abbandonare lo sforzo eccessivo e affidarsi alla consapevolezza interiore senza sforzo, al rilassamento, quando la luminosità della coscienza ormai non si perde.
Gli antidoti devono essere usati solo quando compaiono agitazione e ottusità o altri sentimenti disturbanti. Quando vengono eliminati, è necessario semplicemente riposare nell’equanimità. Sebbene ottusità e agitazione abbiano le proprie caratteristiche individuali, il loro effetto ostacolante sulla meditazione è identico. E possono essere considerati un unico difetto.
La meditazione come ascesi
La meditazione seduta è sempre un’impresa ascetica, perché la persona che comincia a meditare si scontra sempre con i karma presenti nel suo corpo sottile. Ai karma non viene permesso di manifestarsi, e allora questi prana provocano diverse visioni, desideri, dolori alle gambe e così via. Prima che i canali e i prana si purifichino, e la mente si calmi, lo yogin conduce una seria lotta interiore per una meditazione stabile. Perciò la meditazione seduta è sempre stata considerata un’ascesi.
Ho letto una conversazione tra monaci zen. Uno di loro diceva così: «Con i koan le cose vanno ancora abbastanza bene, ma con la meditazione del vuoto, a quanto pare, non si muove nulla». Un altro monaco, che meditava da vent’anni, scrisse: «A mio parere, riesco a controllare un po’ i pensieri nella meditazione». Questo indica che durante la meditazione seduta ognuno incontra difficoltà piuttosto grandi nel calmare la mente, nel raggiungere uno stato davvero stabile. Tuttavia non c’è altra via d’uscita.
Perché è importante per noi praticare la meditazione seduta? Dal punto di vista assoluto, per noi la meditazione seduta non è comunque la pratica principale. La pratica principale è la contemplazione in qualsiasi stato, e in particolare nel movimento, con la percezione. Tuttavia senza una meditazione seduta stabile non ci sarà fondamento, perciò tale pratica è basilare, crea la base necessaria.
Dhyana e prajna
Dal modo in cui applichiamo le istruzioni dipende se possiamo realizzare stati profondi di dhyana e prajna. Dhyana e prajna sono due facce della stessa medaglia, molto importanti per la pratica dello stato naturale. Dhyana, o mahashanti, è chiamato anche shamatha. È il calmare la mente, quando rallentiamo l’attività cerebrale delle onde nella meditazione seduta. Prajna è la saggezza onnipervadente, è la contemplazione nel movimento, quando manteniamo la presenza nonostante le oscillazioni dei pensieri e la percezione. Dhyana e prajna procedono insieme, come due ali di un solo uccello. Dhyana è la base per prajna, per la saggezza penetrante.
Quando iniziamo a meditare, si rivelano diversi karma sottili, semi causali contenuti nei nostri corpi sottili, e vengono alla luce. Per esempio: vari stress, peccati passati, brutti ricordi e impronte mentali, attaccamenti, vecchie malattie conservate nei canali, l’abitudine all’ottusità, la grossolanità della coscienza. Prima non lo vedevamo, ma tutto questo esiste e comincia a manifestarsi. Quando meditiamo, ci troviamo faccia a faccia con questo. Tuttavia dobbiamo essere pienamente preparati, cioè saper opporre a ciò un antidoto.
Otto antidoti
Otto antidoti.
Per sviluppare la meditazione, è necessario eliminare questi cinque difetti. All’inizio è necessario riconoscere che cosa essi siano. Poi bisogna applicare gli antidoti che li rimuovono. Questi mezzi sono chiamati gli otto antidoti.
Il primo difetto menzionato era la pigrizia, un grande ostacolo alla meditazione. Ci sono quattro eventi mentali che sono l’antidoto alla pigrizia. Il primo di questi mezzi è la presenza di ispirazione o interesse per la meditazione. Ciò significa che vi è il desiderio di meditare e la gioia che ne deriva.
Una condizione necessaria, come abbiamo detto di recente, è la bhava. Bhava è un concetto molto ampio, ma l’ispirazione è uno dei suoi aspetti. Dovete avere sempre un’ispirazione inesauribile per la pratica. Di fatto dovete essere una fontana di ispirazione. Solo con il senso del dovere o con la paura della morte non si va lontano. Questo, naturalmente, darà una certa ispirazione, ma è poco, perché deve esserci qualcosa di positivo. Occorre che tale ispirazione, come una passione, ti spinga costantemente a conquistare nuove vette, sedendoti sul tappetino da meditazione. Essa comprende la fede, l’entusiasmo, l’aspirazione al conseguimento della liberazione, il desiderio di sviluppare in sé tutte le qualità, di conoscere il mistero dell’Assoluto, il desiderio di imitare i santi. Senza una tale ispirazione, nella pratica non c’è proprio nulla da fare. Se l’ispirazione non c’è, bisogna sforzarsi di svilupparla.
Tutti i grandi santi erano personalità carismatiche ispirate da Dio. Si può dire che erano pazzi per Dio, nel senso buono della parola. Ciò significa che erano personalità molto trascinanti, ispirate. Questa è una condizione indispensabile quando vi accingete a qualsiasi pratica. E se non avete una simile ispirazione, pensate a come farla nascere prima di iniziare a praticare.
Dentro di voi c’è qualche stimolo per il quale siete entrati sul sentiero del Dharma. Se l’ispirazione è scomparsa, bisogna ricordare questo stimolo, capire perché l’avete perduto, e risvegliarlo di nuovo. Questo stimolo non deve perdersi in nessun caso. Accade che una persona abbia ispirazione per qualche motivo, ma poi si scontri con difficoltà nella sadhana, veda che il sentiero è grande e sconfinato, oppure veda di non avere particolare successo nella pratica, e perciò il suo stato ispirato si perde, egli procede semplicemente lungo un solco già tracciato. Ma se risvegliamo costantemente l’ispirazione interiore, essa aprirà nuovi livelli o nuovi potenziali della vostra coscienza. In questo modo vengono eliminati la pigrizia, gli ostacoli e così via.
Per esempio, io mi sento fortemente ispirato ventiquattr’ore su ventiquattro; questo mi dà la possibilità di scrivere libri, occuparmi della gestione, pianificare la diffusione del Dharma e molte cose e progetti persino fantastici. Il mio dharma mi nutre e mi dà una vera ispirazione. Ciò che “Divya Loka” rappresenta ora è forse solo un pallido riflesso di ciò che ho nell’anima riguardo a “Divya Loka” o alla vita spirituale in generale. Un’altra questione è che la realizzazione di tutto questo richiede tempo.
Allo stesso modo, se vi ispirate alla pratica interiore, questa ispirazione si manifesta necessariamente in tutto.
È necessario dire che qui è presente un attaccamento alla meditazione, ma questo attaccamento è positivo. Usiamo la parola “ispirazione”, poiché l’attaccamento è considerato qualcosa di negativo e dannoso. Se vi è attaccamento a qualcosa di positivo, per esempio alla meditazione, allora ne risulta un esito positivo.
Qui, come sinonimo di ispirazione, è stato scelto l’attaccamento appassionato (nel senso buono del termine) alla contemplazione, alla realizzazione dell’Assoluto, cioè la tendenza ad andare avanti, ad accrescere il potenziale e la profondità della coscienza. E se è corretta, senza deviazioni, senza rajas, senza anticipare i tempi e porsi falsi obiettivi, senza fissazione sull’ego, allora può sempre essere utilizzata sul cammino.
Il secondo mezzo è lo zelo. Se c’è interesse e motivazione verso la pratica, allora non è necessario costringersi a praticare la meditazione, poiché esiste un’attrazione naturale verso la pratica.
Ogni volta che iniziate una meditazione seduta sul tappetino, dovreste pensare più o meno così: «Wow! Sto meditando proprio come Milarepa. Anch’io pratico come gli antichi mahasiddha, come i santi, come i patriarchi zen. Non sono diverso da loro nelle condizioni: ho le stesse condizioni, lo stesso monastero, lo stesso tappetino e la stessa kurta. In che cosa dunque sono diverso da loro? Sono così benedetto, ho una possibilità tale che nemmeno io comprendo quanto sia grande. Ora tutto dipende solo da me, dalla mia diligenza». E quando vi predisponete in questo modo, decidete: «Devo assolutamente cercare di trarre il massimo beneficio da questa sessione». Questa è l’ispirazione. Oppure pensate: «In quale mondo farò ancora un varco, fino a quale mondo riuscirò ad arrivare? Ieri sono giunto al mondo senza forme; riuscirò oggi a giungere al mondo della coscienza infinita?». E allora il vostro spirito si mozza il fiato davanti a nuove prospettive.
Il terzo mezzo contro la pigrizia è la fede. Sebbene somigli al primo mezzo, l’ispirazione significa che c’è qualcosa che ispira, mentre la fede implica fiducia in qualcosa di prezioso.
La fede significa una certa dedizione irrazionale alla vostra pratica del Dharma, anche quando non c’è ispirazione. È facile praticare quando c’è ispirazione. Persino un laico, nell’impeto dell’ispirazione, può sedersi in meditazione. Ma la fede è qualcosa di più. È quando praticate anche se avete sconforto e ottusità, e l’ispirazione non c’è. La fede è l’ultimo baluardo del praticante, è la sua fortezza. Basandosi sulla fede si può rivelare la più grande ispirazione, ma se non c’è fede, allora l’ispirazione, naturalmente, non verrà più. Questo può essere chiamato samaya, dedizione e tutto ciò che riponiamo nello stato più intimo. Anche quando non c’è ispirazione nella pratica, potete pensare che grazie alla fede essa apparirà in voi.
Il quarto mezzo, letteralmente, si chiama «ben addestrato». Si può anche tradurre come «flessibile» o «malleabile». Ciò significa che la nostra mente è pronta a meditare in qualsiasi momento. Non pensiamo: «Oh, ora devo meditare! Com’è difficile, che meditazione pesante». Senza questa flessibilità o buon addestramento della mente e del corpo non ci sarà vera shamatha, ma soltanto uno stato mentale unidirezionale. Possiamo costringere la nostra mente a essere unidirezionale, ma quando abbiamo una meditazione flessibile, la nostra mente riposa naturalmente, in modo unidirezionale e senza sforzo. Questo e i tre mezzi precedenti distruggono il difetto della pigrizia.
La flessibilità significa che non avete bisogno di prepararvi a lungo per entrare nella meditazione, nel ritiro, perché meditate costantemente. Non occorre calmare a lungo la mente per entrare nel dhyana. Essa si sviluppa con la pratica regolare.
Il quinto mezzo è l’attenzione consapevole. Essa impedisce di dimenticare le istruzioni sulla meditazione. Sviluppiamo uno stato meditativo in cui le istruzioni non vengono dimenticate. L’attenzione consapevole ha tre caratteristiche. La prima è la presenza di acutezza e purezza della mente, grazie alle quali le istruzioni non scompaiono dalla memoria.
L’attenzione consapevole è quando non perdiamo di vista le istruzioni. Quando comprendiamo: «Questa è una distrazione – bisogna troncarla», oppure: «Questa è una vaghezza – bisogna applicare uno sforzo», oppure «Questa è una sottile eccitazione mentale – bisogna lavorarci», oppure: «sto forse applicando troppo sforzo, la mente si contrae – bisogna lasciarsi andare». Quando meditiamo, cogliamo tutte queste incertezze, abbiamo una chiara comprensione del processo meditativo.
La seconda è quando, con l’acutezza e la focalizzazione della mente, sorgono pochi pensieri, poiché la meditazione è non concettuale. Cioè nella mente ci sono pochi pensieri, ed essa è naturalmente e unidirezionalmente focalizzata sull’oggetto.
La terza – poiché vi sono fiducia e flessibilità di un buon allenamento, la meditazione diventa piacevole, con una sensazione di comfort e piacere. Queste tre qualità della nostra meditazione fanno sì che le istruzioni non vengano dimenticate.
Il terzo difetto è la vaghezza e l’eccitazione. All’inizio è necessario riconoscere che la vaghezza e l’eccitazione sono sorte durante la meditazione. Quando si constata che l’una o l’altra è presente, è necessario applicare a essa l’antidoto.
Grazie a che cosa scopriamo la vaghezza e l’eccitazione? Grazie alla vigilanza. La vigilanza verifica la nostra attenzione consapevole. Circa una volta ogni dieci secondi sorge nella coscienza un certo impulso debole che osserva: «Dov’è la mia mente?» È simile a quando arriva un ispettore per vedere se gli operai stanno svolgendo bene il loro lavoro. Quando tale vigilanza emerge e scansiona un po’ la situazione nella coscienza, improvvisamente scoprite: «La mia mente, a quanto pare, si è distratta. La mia mente si è intorpidita». Allora la vigilanza dà all’attenzione consapevole il comando di entrare nello stato necessario, e l’attenzione consapevole inizia a eseguirlo. In questo modo controlliamo periodicamente la meditazione.
Qui è necessaria la giusta via di mezzo. Se non controlliamo affatto la meditazione, allora entreremo certamente o nella vaghezza o nell’eccitazione, cioè sprecheremo invano un’ora di meditazione seduta. Naturalmente, questo non si può permettere. Ma se, al contrario, applichiamo i controlli molto spesso, se cerchiamo troppo di controllare e non riusciamo in alcun modo a calmarci, allora la nostra mente può diventare troppo eccitata. In altre parole, se controllerete la vostra mente ogni tre secondi, entrerete in un’altra deviazione: l’eccitazione.
Metodi per eliminare i difetti nella meditazione
Visualizzazione dei loti
Esistono tre metodi per eliminare questi difetti. All’inizio, quando si sperimenta la vaghezza, si può visualizzare nel proprio cuore un loto bianco a quattro petali con un tigle bianco al centro. Poi immaginate che salga verso la sommità del capo fino al livello dei capelli, e poi quattro dita sopra la sommità.
Qui, come mezzo contro la vaghezza, nel cuore viene visualizzato un loto, che poi sale verso la sommità del capo. Grazie a questo, la mente e il prana sottile si innalzano, perciò la coscienza diventa più luminosa e l’ottusità viene superata.
«Quando appare l’eccitazione o troppi pensieri, visualizzate un loto nero rovesciato a quattro petali nel cuore, con un piccolo tigle nero al centro. Immaginate che scenda al livello del sedile, e poi quattro dita più in basso».
Il mezzo per superare l’eccitazione, al contrario, è quando visualizzate un loto nero rovesciato nel cuore, e poi immaginate che scenda prima al livello del pavimento, e poi quattro dita più in basso. Grazie a questo i prana, i venti, si placano, e l’eccitazione scompare.
Gestione dello sguardo e della posizione del corpo
Il secondo mezzo contro la vaghezza è tenere gli occhi ben aperti, dirigere lo sguardo verso l’alto e tendere il corpo.
Per liberarsi dall’eccitazione si guarda verso il basso, socchiudendo gli occhi e rilassando il corpo.
Con lo sguardo si possono controllare i prana. Esistono cinque tipi di sguardo tantrico, ma ora non ne parleremo. Se volete far scendere i prana verso il basso, è necessario dirigere lo sguardo verso il basso, e allora sopraggiungerà la calma dei prana e della mente. Al contrario, se volete rinvigorire la vostra mente, bisogna guardare leggermente verso l’alto. Il prana nel corpo segue lo sguardo.
Condizioni dell’ambiente circostante
Il terzo rimedio contro la dispersione consiste nel trovarsi in un luogo luminoso. Si aprono tutte le finestre e si rende la stanza luminosa e fresca, e si indossano anche abiti leggeri. In caso di eccitazione, la stanza deve essere calda e oscurata.
Se non c’è la possibilità di trovarsi in un luogo luminoso, bisogna immaginare la luce dentro di sé. Per esempio, bisogna immaginare il disco solare. In questo modo si possono dissipare rapidamente l’ottundimento e la fiacchezza nella meditazione, il tamas.
La corretta applicazione degli antidoti
Il quarto difetto è la mancanza di applicazione. Per esempio, quando durante la meditazione si sperimentano fiacchezza o inquietudine, ma non si fa nulla al riguardo. Quando si cede a tale situazione, è evidente che in tal modo è impossibile avanzare verso l’illuminazione. Quando si constata che durante la meditazione sono presenti fiacchezza o ansia, è necessario ricordarsi degli antidoti e applicarli con diligenza. Così l’uso del rimedio corretto libera dal difetto dell’inattività.
Il quinto difetto è il difetto dell’attività eccessiva. Ciò significa che quando si medita e non si hanno i cinque difetti, non c’è bisogno di fare nulla, se non rimanere tranquillamente in questo stato meditativo.
Abbiamo un monaco che medita più o meno così: «Allora, entro nello schermo. Qui si apre questo spazio. Dal basso qualcosa si approfondisce. Là c’è luce, mi integro con essa. Essa scende verso il basso, ma io la sollevo. Qui sopraggiunge la dispersione». Cioè, la sua meditazione è una sorta di gioco al computer ininterrotto. Questo non si può chiamare meditazione. Gli dico: «Smetta con questi giochi. Certamente bisogna correggere la dispersione e l’eccitazione, ma non bisogna fare qualcosa di artificiale, perché questo non vi darà la possibilità di affinare la mente ed entrare in dhyana. Dovete distaccarvi da tutto ciò, poiché è uno sforzo eccessivo. Altrimenti scivolerete sempre sul livello mentale nella meditazione, anche se ci saranno immagini e visioni».
Dunque, quando sapete che cosa sono i quattro difetti e gli otto antidoti, e li applicate correttamente, è semplicemente impossibile che non otteniate successo nella pratica. Sono preziose istruzioni dei grandi santi del passato. Si può dire che siano state conquistate attraverso le loro esperienze pluriennali di samadhi. Perciò, applicandole, anche voi potete liberarvi dai difetti nella vostra meditazione.
