Cinque corpi: il cammino della purificazione verso la liberazione

Commento al testo «Chaturashiti-siddha-pravritti». Manibhadra

«Era chiamata anche la yogini Bahuri. Un tempo ad Agartse viveva un ricco capofamiglia. Sua figlia tredicenne era sposata con un uomo della stessa casta e della stessa condizione sociale. Un giorno, mentre era venuta a trovare i genitori, il maestro Kukkuripa passò da casa loro e le chiese qualcosa da mangiare.

– Sei in ottima forma, – gli disse, – e gli stracci e l’elemosina non ti si addicono affatto. In realtà, ti serve una donna. Dovresti sposarti, ma assolutamente con una vergine che appartenga necessariamente alla tua stessa casta.

Egli rispose:

– Temo la vita nel samsara e, spronato dalla paura, il mio lavoro mi conduce verso la grande liberazione. Se non farò tutto adesso, in questi brevi istanti che mi sorridono, come potrò viverli di nuovo, divenuto un altro? Se invece questo tempo inestimabile di un’esistenza simile a un diamante verrà catturato e ricoperto da qualcosa di estraneo, come una famiglia, una moglie e così via, allora ciò che costituisce la passione della mia vita sarà distrutto e apparirà ogni sorta di immondizia. Sapendo che sarà proprio così, rimango senza una donna.

Ascoltando queste parole, la donna sentì improvvisamente di aver creduto in lui. Mentre porgeva al maestro cibo e bevande, gli chiese:

– Mostrami come si raggiunge la liberazione.

– Vivo nel cimitero, – disse lui, – se vuoi, vieni.

E sebbene fosse quasi impossibile farlo, quella stessa notte, poco prima di mezzanotte, la donna giunse al cimitero. Kukkuripa vide che era davvero pronta a ricevere l’insegnamento e le conferì l’iniziazione. Poi le spiegò le pratiche degli stadi di sviluppo e di completamento e i metodi per unirli pienamente. Per alcuni giorni praticò sotto la sua guida. Quando tornò a casa, i genitori la coprirono d’insulti e la picchiarono. Lei diceva loro:

– In tutti e tre i mondi non esiste un solo essere vivente che non sia stato mio padre o mia madre. Nemmeno con la vostra casta e le vostre genealogie riuscite a uscire dal samsara e ricadete sempre indietro. Io invece vado verso la liberazione, sostenuta dal mio maestro. E i vostri colpi mi spingono avanti!

Dopo averla ascoltata, i genitori decisero che erano tutte sciocchezze e lasciarono in pace la figlia. Lei meditò secondo le istruzioni ricevute e i risultati del karma scomparvero gradualmente dalla sua mente.

Trascorse così un anno. Poi il marito la riprese con sé. Lei adempiva a tutti i doveri della vita mondana, rimanendo sempre riservata e affascinante. Ebbe un figlio e due figlie. Quando volle che il bambino ricevesse una benedizione, incontrò il suo maestro. Erano passati dodici anni dal loro primo incontro. Un giorno, tornando a casa con una brocca d’acqua, inciampò nelle radici di un albero e lasciò cadere il suo carico. L’acqua veniva assorbita dalla terra tra i cocci d’argilla. La sera, quando la donna non tornò a casa, il marito la trovò nello stesso luogo. Chiunque le rivolgesse la parola, sembrava che lei non lo udisse. Continuava a fissare un unico punto. Infine disse:

– Che cosa dite? Siete tutti posseduti?

Al tramonto disse:

– Tutti gli esseri viventi infrangono la brocca del proprio corpo. Perché dovrei tornare a casa? La mia brocca è infranta. Non tornerò più nel samsara; mi dirigo verso un’immensa felicità. Guarda, o Maestro, questo piccolo miracolo: alla ricerca della beatitudine suprema, cerco rifugio in te.

Per ventuno giorni, sollevatasi in aria, impartì insegnamenti agli abitanti di Agartse. Poi si dissolse nella Chiara Luce».

Due vie della pratica

La via della pratica è una via di purificazione continua. È proprio per questo che diventiamo monaci. La via si divide in due percorsi principali: quello istantaneo e quello graduale. La via graduale è chiamata vika, quella istantanea laya. Vika è la via dello sforzo, laya è la via dell’autotrascendenza, dell’abbandono di sé. Vika è la via del perfezionamento graduale, laya è la via del salto. Sono chiamate anche la via del «cucciolo di scimmia» e la via del «gattino».

Sulla via dell’illuminazione graduale si comincia dal corpo fisico, dal controllo e dalla purificazione della mente e così via. Sulla via istantanea si comincia dalla natura della Mente e si termina con la natura della Mente, si comincia con l’autotrascendenza e si termina con l’autotrascendenza.

Il sentiero della purificazione significa che dobbiamo purificare i nostri corpi sottili. Naturalmente, dobbiamo comprendere che sono contaminati. Le persone comuni non comprendono che i loro corpi sottili sono contaminati, perciò vivono senza controllo, come pare loro, sprecando invano la propria vita. Gli yogi, invece, cercano di purificare i propri corpi sottili, sapendo che, se non riusciranno a purificarli e a unirli alla Chiara Luce, l'esistenza sarà priva di significato. Nello yoga questi corpi sottili sono noti come eterico, astrale, mentale e causale. Sono tutte nozioni elementari, dottrine fondamentali.

Il corpo eterico: pranamaya

Il corpo eterico è chiamato pranamaya. È considerato l'involucro energetico del corpo fisico. Se qualcuno si esercita nelle pratiche di concentrazione, un giorno potrà far uscire il corpo eterico da quello fisico. Il corpo eterico assomiglia a quello fisico, ma è un po' più sfumato ed è costituito da fibre luminose. È il doppio energetico del corpo fisico.

Quando pratichiamo il kundalini yoga, i canali si purificano. Ciò significa che si purifica il nostro corpo eterico. Quando il corpo eterico è contaminato, i suoi prana non sono puri, perciò nella persona predomina il tamas, vi sono molti desideri mondani, si stanca rapidamente, dorme molto e respira in modo frequente e caotico. Quando invece i canali vengono purificati mediante le pratiche di distacco, i precetti e il kundalini yoga, non vi sono stanchezza né tamas, il sonno è breve, il corpo dello yogi emana un odore gradevole, i desideri non lo turbano, l'energia circola nel corpo, le secrezioni diminuiscono, l'appetito è buono, ma non sorge il bisogno di mangiare molto.

Si dice che santa Teresa potesse mangiare una volta ogni due giorni una piccola ostia delle dimensioni di una moneta da cinque copechi. Era in età avanzata e da decenni si dedicava alla pratica di purificazione di sé. Finché il vostro livello di energia non sarà pari a quello dei siddha, non vi consiglio di mangiare soltanto una piccola ostia, perché nello yoga, soprattutto se praticate delle tecniche, mangiare poco è sfavorevole.

Tuttavia, arriva spontaneamente un momento in cui non siete più turbati né dai desideri sessuali né dagli attaccamenti. Mula bandha e uddiyana bandha si producono spontaneamente nel corpo dello yogi, il coccige si riscalda e nella sushumna sembra vibrare una corda tesa, ossia la sua energia; le nadi si percepiscono spontaneamente e i suoni nada si odono nell'orecchio destro. Allora l'energia raggiunge i chakra superiori della testa e le capacità mistiche si risvegliano spontaneamente: sorgono sogni sulle vite passate, visioni delle vite future e si manifesta spontaneamente la chiaroveggenza. E quando l'energia aumenta ulteriormente, il nettare comincia a sgorgare dal soma chakra come acqua, scendendo verso il basso e donando beatitudine al corpo. Assorbendosi nei chakra, questo nettare procura una grande beatitudine che si diffonde in tutto il corpo. In quel momento l'elemento del fuoco diventa molto sottile e potente e brucia il muco nel corpo; allora non vi sono più ostacoli al vento, che si muove e circola molto liberamente attraverso i canali. Un simile yogi può emettere il prana dalle dita.

Quando Gampopa meditava sotto la guida di Milarepa, quest'ultimo, per verificare il livello di Gampopa, gli assegnò il seguente compito: versò un mucchietto di polvere e gli disse di esercitarsi nell'emissione del prana finché non fossero comparsi dei segni. Un giorno Gampopa emise il prana dalla punta delle dita e la polvere cominciò a vorticare. Allora Milarepa gli disse di interrompere la pratica del kundalini yoga.

Quando i canali sono purificati, sorgono l'immersione nel samadhi, ossia nella luce, e la permanenza in questo samadhi. Il corpo sottile viene proiettato fuori con un semplice sforzo della volontà. Quando vi è molta energia, con la forza della mente lo yogi può concentrare la coscienza nel punto dell'anahata chakra, del vishuddha chakra o del manipura chakra. Che sia seduto o sdraiato, avverte una rotazione, poi un certo offuscamento della coscienza e infine si ritrova fuori dal corpo. Questo è il savikalpa samadhi astrale. In lui sorgono le dardri siddhi e, quando l'energia esce attraverso la sommità del capo, il respiro si arresta. Un simile yogi può immergersi nella luce. Quando si immerge spesso nella luce, la sua energia non scende neppure quando si addormenta di notte, perciò possiede una coscienza ininterrotta.

Tutte le manifestazioni elencate sono segni della purificazione del corpo eterico. Se praticate correttamente, le sperimenterete tutte dopo dodici o vent'anni di pratica. Non bisogna avere fretta con il kundalini yoga. Se vorrete purificare bruscamente i canali eseguendo mudra e pranayama, risveglierete la kundalini, perché le tecniche funzionano. Tuttavia, l'energia può diventare incontrollabile e, se non avete padroneggiato la presenza, possono iniziare dei problemi o sorgere degli ostacoli. Perciò si dice che la purificazione debba essere praticata lentamente, senza fretta. Ma purificare il corpo eterico non è sufficiente.

Il corpo astrale: manomaya

Il corpo astrale è chiamato manomaya. Quando il vostro corpo astrale è purificato, nel vostro cuore regna la pace e non vi sono inquietudini; le vostre emozioni non vi turbano più. Possedete serenità quando il dolore e la gioia sono per voi la stessa cosa. Avete un'unica gioia che dura ininterrottamente; è molto quieta e delicata, e non vi è in voi instabilità emotiva. Quando vi è instabilità emotiva (ira, irascibilità, collera e così via), questo è segno di un corpo astrale incontrollato. Per un vero yogin, questo è un difetto.

Quando invece il corpo astrale è purificato, tutto viene visto con purezza: puro o impuro, cattivo o buono, ma l'emozione è sempre una sola. È come nei Quattro Incommensurabili, quando vi sono soltanto devozione, estasi, gioia e orgoglio divino. Il corpo astrale cambia la percezione che una persona ha di sé (bhavana). Se, per esempio, prima nella vita mondana provavate sconforto, insoddisfazione e irritazione, quando il corpo astrale è purificato sentite sempre una gioia sottile e serenità. Chi ha purificato il corpo astrale vede soltanto sogni propizi.

Il corpo astrale si purifica mediante la recitazione dei mantra, le visualizzazioni, la pratica del bhajan-mandala, l'adorazione, le prostrazioni, la meditazione dei Quattro Incommensurabili, i samaya puri e il Guru Yoga.

Il corpo mentale — sambhogakaya

Il corpo successivo è il corpo mentale. È chiamato anche sambhogakaya o pranava-deha. Il corpo mentale si trova nel vishuddha-chakra. Che cosa significa purificare il corpo mentale? Significa andare oltre i concetti. Chi ha purificato il corpo mentale non si trova più nell'illusione della propria mente, non è vincolato dai pensieri e li autolibera continuamente. Purificare il corpo mentale significa quindi padroneggiare la vera autoliberazione. Quando sorgono, i pensieri non distolgono più lo yogin dalla presenza. Egli ha compreso nel suo autentico significato il principio dell'autoliberazione.

Il corpo mentale si purifica mediante la contemplazione, la consapevolezza e una meditazione del tipo mahashanti, nella quale osservate i pensieri, poi li fermate e tornate a dimorare nel vuoto. Chi non ha compreso il principio dell'autoliberazione dei pensieri è simile a una banderuola che segue la propria mente, e la mente lo inganna continuamente. Gli viene un pensiero o un altro ed egli ne subisce l'influsso; chi invece ha compreso il principio dell'autoliberazione e contempla correttamente è sempre sereno.

Il corpo causale — anandamaya

Infine, l'ultimo corpo è il corpo causale, anandamaya o karana-sharira. Che cosa significa purificare il corpo causale? Significa abbandonare la speranza e la paura, la motivazione egoistica stessa, l'ego, il senso dell'«io», che è radicato nel corpo causale ed è connesso alla volontà. Purificare il corpo causale significa dunque perdere la propria volontà e affidarla alla Sorgente Universale. È proprio la purificazione del corpo causale a costituire il risveglio, l'illuminazione. Chi ha purificato il corpo causale vive senza passato e senza futuro. Non possiede il concetto del proprio «io» e sente una grande luce, proveniente dall'Atman, riversarsi nella sua consapevolezza.

Il corpo causale si purifica mediante il servizio e la dedizione di sé, ossia attraverso quelle pratiche in cui l'ego non prova piacere, ma, al contrario, rinuncia alla propria volontà, e naturalmente mediante il laya yoga e la presenza contemplativa. Nel corpo causale sono racchiusi molti karma che, se non vengono eliminati nel corso di una vita, prima o poi emergeranno inevitabilmente, germoglieranno e condurranno a una nuova nascita. Questi karma sono chiamati «bija». Tali bija sono sorti in passato a causa dei debiti karmici, i rinanubandhana. Rinanubandhana significa debito karmico. Supponiamo che uccidiate un animale e lo mangiate: in virtù del debito karmico, concedete a quell'animale il diritto di uccidervi e mangiarvi un giorno; questa è la legge. E simili rinanubandhana si trovano nel corpo causale, anche se non ne siamo consapevoli. La purificazione significa che, per così dire, calciniamo questi semi del karma, così che non possano più germogliare. Chi dischiude il terzo livello dell'autoliberazione (l'autotrascendenza) purifica il corpo causale.

Si ritiene inoltre che la purificazione più efficace del corpo causale sia ottenuta mediante lo jyoti yoga e la meditazione della presenza contemplativa.

Il risultato della purificazione dei corpi sottili

Quando, praticando, purifichiamo i nostri quattro corpi (o tre corpi, poiché talvolta l'astrale viene unito al mentale), diventiamo puri, vuoti e trasparenti. Nel cuore sorge la pace, nella mente la serenità, nell'energia la circolazione. Allora la luce della Saggezza primordiale non incontra ostacoli e comincia a riversarsi in noi; noi stessi diventiamo così portatori di questa luce. Una tale purezza è il risultato di una pratica monastica impeccabile. Quando siamo completamente puri nei nostri corpi sottili, non vi è alcun ostacolo alla luce, perciò essa stessa comincia a riversarsi in noi e i nostri corpi sottili non le oppongono resistenza. Allora possiamo abbandonare gli sforzi personali e intraprendere pienamente il sentiero del laya.

All'inizio seguiamo inevitabilmente il sentiero dello sforzo (vika), mentre ci esercitiamo nel sentiero del laya. Tuttavia comprendiamo che il sentiero del laya non è sufficiente, poiché non siamo ancora molto capaci di contemplare e di compiere l'autotrascendenza, e perciò abbiamo bisogno del sentiero vika. Quando invece siamo puri, possiamo passare interamente al sentiero del laya e affidare tutto a questa luce primordiale.

In realtà, la pratica spirituale è la cosa più semplice: purifica i tuoi corpi sottili e abbandonati alla luce primordiale. Le difficoltà sorgono quando i nostri vecchi karma cominciano a opporsi alla purificazione. Allora si dice che lo yogin debba compiere sforzi eroici e mostrare coraggio per conseguire comunque tale purificazione, nonostante tutto.

Inclinazioni individuali alla purificazione

Il corpo che si purifica più facilmente è quello che era puro nelle vite passate. È come quando si pratica un'apertura da qualche parte, poi la si amplia e attraverso di essa si riversa la luce. Perciò l'inclinazione di ciascuno verso la pratica è determinata dalla purezza dell'uno o dell'altro corpo.

Un intellettuale purificherà rapidamente il corpo mentale, comprenderà il principio dell'autoliberazione e si stabilirà in esso.

Chi possiede un corpo astrale puro comprenderà rapidamente il principio della devozione e dell'abbandono di sé, e grazie a ciò gli sarà facile praticare altre cose.

Chi possiede canali puri sarà capace di controllare i venti e di praticare il kundalini yoga; disponendo di un alto livello di energia, progredirà rapidamente nella meditazione.

Infine, chi possiede un corpo causale puro non ha né speranza né paura; è capace, mediante la sola consapevolezza, di compiere l'autotrascendenza e poi di purificare i propri corpi inferiori.

In definitiva, il risultato è sempre lo stesso, perché giungiamo a una tale purezza a tutti i livelli. Quando tutti i nostri corpi vengono purificati, sopraggiunge il livello più intenso della contemplazione, nel quale comincia a purificarsi anche il corpo fisico.

Due approcci alla purificazione

Quando parliamo dal punto di vista del sentiero vika (il sentiero graduale), la purificazione è davvero importante e vi sono diversi stadi di purificazione. Quando invece parliamo dal punto di vista del sentiero del laya (il risveglio istantaneo), dobbiamo assumere il punto di vista secondo cui tutti i nostri corpi sono già originariamente puri, perciò non vi è nulla da purificare. Dobbiamo assumere una posizione assoluta e affidarci completamente alla luce primordiale. Ma anche se possediamo queste limitazioni, assumiamo la posizione della purezza assoluta, meditando sulla luce primordiale, aprendoci a essa e dimorando nella presenza contemplativa al di là dei concetti. Permettiamo a questa luce di riversarsi in noi e di eliminare tale impurità. Se la vostra mente è flessibile, comprendete come praticare secondo il sentiero istantaneo e come secondo quello graduale, senza confonderli.

Dal punto di vista della perfezione assoluta del sentiero istantaneo, non vi è alcuna impurità, perché questo corpo è originariamente il corpo di una divinità ed è già completamente risvegliato. Occorre soltanto riconoscere questo fatto e ricordarsene continuamente e, ricordandolo, essere attenti alla presenza, permettendo alla luce di questa purezza di colmarci incessantemente. In altre parole, il sentiero del laya significa che, anche se non sei un buddha, devi considerarti un buddha, devi abituarti a considerarti tale. Questo è diverso dall'orgoglio, dall'autoinganno o da qualsiasi altra cosa. Esteriormente, naturalmente, bisogna ricordare di essere un monaco e un essere umano. Ciò riguarda lo stato interiore.

Le istruzioni per questo caso sono le seguenti: anche quando la tua mente è come quella di un buddha, comportati come una persona comune; anche quando ti senti pienamente realizzato, come se fossi Dio, manifestati in conformità con la tua situazione. Tuttavia, per quanto riguarda le condizioni interiori, il sentiero del laya presuppone che ci si orienti esclusivamente verso il corpo causale e si mediti incessantemente sulla perfezione assoluta.

All'inizio pensiamo che dimorare nella contemplazione significhi semplicemente mantenere la piena attenzione al corpo e ai pensieri e autoliberarli. Poi comprendiamo che la contemplazione è più profonda. Contemplazione significa percepire incessantemente la grande Sorgente e abbandonarsi a essa, autotrascendersi.

Nelle fasi più elevate, invece, quando non vi è alcuna differenza tra te e la grande Sorgente, si tratta semplicemente di dimorare giorno dopo giorno nell’Assoluto, sentirsi l’Assoluto, vivere come l’Assoluto e camminare come l’Assoluto.

Lo stato assoluto artificiale e quello autentico

Naturalmente, ciò non significa affatto che generiamo un qualche stato assoluto creato. Se ci sediamo e cominciamo a pensare: «Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi. Io sono l’Assoluto», diventeremo tronfi, imponenti, potremo persino espandere artificialmente il nostro corpo e far nascere artificialmente in noi un grande orgoglio divino. Questi sono metodi dei tantra inferiori, in cui una persona immagina di essere una divinità finché il suo corpo sottile non si trasforma in una divinità.

Tuttavia, si tratterà di qualcosa di artificiale, fabbricato, costruito, e non sarà considerato una realizzazione assoluta. Nel migliore dei casi, questa via consentirà di diventare una divinità del mondo superiore della forma. È qualcosa di creato, poiché è costituito dalla mente.

Essere l’Assoluto significa che, a questo punto, il nostro «io» deve essere completamente scomparso. In un certo senso, significa scomparire noi stessi, quando abbandoniamo completamente il nostro «io», i nostri piccoli desideri, le nostre preferenze e valutazioni. Improvvisamente sentiamo di essere diventati completamente vuoti, completamente trasparenti, e allora lo stato assoluto si riversa da sé in noi. Questo non è uno stato artificiale, bensì autentico, e noi dimoriamo in tale stato assoluto.