Prima di ascoltare il testo «Gorakkha Vijaya», possiamo parlare del karma.
Matsyendranath è un grande santo. Perché, allora, cadde nell'illusione? Sembra incredibile, ma se consideriamo i cinque tipi di karma presenti in ogni persona, la questione può diventare più chiara.
Siamo governati da cinque tipi di karma. Solitamente si afferma che esistono i seguenti tipi di karma:
dridra — il karma che può essere modificato compiendo un certo sforzo;
adridra-dridra — il karma che può essere modificato compiendo uno sforzo molto grande;
adridra — il karma che non può essere modificato.
Per esempio, esiste un karma che è molto difficile cambiare finché vi trovate in questa vita. Siete esseri umani, vale a dire che in questa vita non potete trasformarvi tanto facilmente in qualche altro essere; tuttavia, potete cambiare questo karma se compite uno sforzo molto grande. Praticando assiduamente, potete diventare divinità, dèi. Questo è un esempio di come si manifesta l'adridra-dridra.
Esistono karma che possono essere modificati semplicemente compiendo uno sforzo. Per esempio, se non avete ancora padroneggiato la posizione del loto, riuscirete ad assumerla purificando le nadi e imparando a controllare il vento.
Ed esiste un karma che difficilmente potete cambiare. Per esempio, i pianeti del Sistema solare e le galassie si muovono lungo le proprie orbite, e intervenire su questi karma per ora è al di là delle vostre capacità.
Classificazione dei karma secondo cinque fattori
Esiste un'altra classificazione dei karma, basata su cinque fattori principali:
prarabdha-karma — è il karma manifesto della vita attuale;
dharma-karma — è il dovere di ogni essere vivente nell'universo (doveri verso la stirpe, la famiglia, il gruppo etnico e altri ancora), è il nostro inserimento nel karma collettivo dell'umanità e in una moltitudine di altri karma minori;
manasa-karma — è il modo in cui subiamo l'influenza dell'ambiente circostante; viene chiamato anche fattore di risonanza;
buddhi-karma — è la nostra volontà, è il modo in cui alleniamo e sviluppiamo la nostra coscienza e in cui possiamo influire su noi stessi e sul mondo;
bhagavata-karma — la volontà di Dio, l'intervento delle forze superiori, ossia ciò che non dipende da noi.
Questi cinque tipi di karma determinano il nostro futuro. Gli dèi conoscono bene aspetti quali il karma degli esseri umani. A volte lo correggono intervenendo sul manasa-karma, cioè tengono conto dell'interazione di risonanza se vogliono influire su qualcuno.
Prarabdha-karma: il karma manifesto di questa vita
Che cos'è il prarabdha-karma? È il karma manifesto di questa vita. È simile al copione della nostra vita, che abbiamo creato nell'incarnazione precedente. Quando viviamo in questo mondo, generiamo desideri consapevolmente o inconsapevolmente. Qualsiasi desiderio nasce dal contatto della mente con gli oggetti dei sensi e genera pensieri che si imprimono nel nostro corpo sottile e vi si accumulano nel corso della vita.
Se cerchiamo di ripetere determinati desideri, i pensieri corrispondenti si rafforzano, acquisiscono un grande potere e influenzano la vita successiva, determinandola. Prevalgono i pensieri coltivati con maggiore intensità nel corso della vita precedente. Si può dire che con i nostri pensieri attuali piantiamo semi che germoglieranno nelle vite successive. I semi che custodiamo nel nostro cuore per molte esistenze potranno germogliare soltanto in condizioni specifiche; se tali condizioni non si verificano, questi semi rimarranno in uno stato nascosto (latente).
Alcuni paragonano il prarabdha-karma a una barca che segue la corrente di un fiume. L'uomo è seduto su questa barca e non sa come governarla. Si può dire che il prarabdha-karma sia una realtà data, con la quale dobbiamo semplicemente confrontarci. Tutto ciò che accade nella nostra vita dipende interamente dai nostri desideri. Quando ci imbattiamo in qualcosa, si tratta del nostro stesso desiderio e del prarabdha-karma.
Nel «Gorakkha Vijaya» sono descritti i momenti in cui i siddha, sedotti dalla dea Shakti, lasciarono balenare un qualche desiderio. Questi desideri si avverarono, cioè ognuno si ritrovò nel mondo materiale nel corpo che aveva desiderato. Il grado di realizzazione del desiderio dipende da quanto esso sia consapevole e da quali strati della mente siano coinvolti: il manas (la mente grossolana), la buddhi (la mente intuitiva) oppure l’Atman. Se si tratta del manas grossolano, il desiderio si manifesta nella vita successiva in modo del tutto inconsapevole e la persona si trova completamente sotto il suo controllo. Se si tratta della volontà consapevole, dell’intuizione creativa (buddhi), il desiderio si manifesta come parte integrante della contemplazione. Se invece si tratta di lila, il desiderio si manifesta come un gioco che scaturisce dallo stato naturale, cioè il desiderio e il prarabdha si manifestano come lila, che non coinvolge la persona.
Per esempio, una persona fin dalla nascita era consapevole di non avere alcun legame con questo mondo e di non essere interessata ad alcun valore del mondo umano. Si considerava piuttosto una sorta di partecipante a uno spettacolo attorno al quale tutto ruotava: questo è il dominio del prarabdha-karma sotto forma di lila o nella variante della buddhi. Il prarabdha si manifesta, ma non la coinvolge o la coinvolge appena.
Dunque, il prarabdha-karma è simile a una barca che non controlliamo granché. Abbiamo creato questa barca con la forza dei desideri passati e ora essa si manifesta semplicemente come tutto ciò che ci accade.
Dharma-karma: il destino ineluttabile
Il tipo successivo di karma è il dharma-karma. In un certo senso, è il destino, qualcosa che non può essere evitato. Si può dire che siano rapide o un restringimento dell’alveo, dove la barca è costretta a fermarsi, cioè dobbiamo semplicemente vivere una determinata esperienza. Sono particolari regole del gioco all’interno del prarabdha, momenti cruciali in cui la persona si scontra con qualcosa di ineluttabile.
Quando una persona nasce in una determinata famiglia, in un determinato Stato o su un determinato pianeta, le divinità interiori, i suoi angeli custodi, si assicurano che essa nasca nel luogo corrispondente al suo prarabdha-karma e che le permetta di sviluppare al massimo il proprio potenziale. È difficile credere che esseri più sottili si occupino di ciascuno di noi, ma è davvero così. A differenza degli esseri umani, tali esseri non hanno limitazioni; per loro non è particolarmente difficile occuparsi di miliardi di persone, osservare ciascuna di esse e calcolare i programmi delle diverse interazioni in questo mondo. Tutto ciò è incredibile per l’uomo, ma per le divinità un simile controllo è del tutto reale. Perciò si ritiene che, quando un essere vivente è sottoposto a determinate prove, queste siano state pianificate dalle divinità come una potente lezione per la sua crescita, che gli permetterà di elaborare i desideri passati e il prarabdha-karma. Tali divinità (in particolare Dharmaraja, colui che governa la reincarnazione) osservano attentamente come realizziamo il nostro talento nelle diverse fasi dello sviluppo evolutivo. L’ambiente, gli amici e i nemici: anche tutto questo viene inscritto nel nostro karma da tali esseri divini. Si può dire che gli esseri divini siano energie creative ultrasottili e ultracoscienti che risiedono nei nostri corpi sottili. Sono più consapevoli di noi stessi e perciò tracciano la linea del destino di una persona in modo che essa si trovi in un ambiente quanto più favorevole possibile al suo risveglio.
Si ritiene che l’influsso del dharma-karma non possa essere superato, perché crea circostanze inevitabili che ci offrono un’esperienza evolutiva molto importante. Talvolta una persona che si scontra con il dharma-karma può provare sofferenza o paura per il proprio futuro, sentendo di essere soggetta a determinate limitazioni. Ma se riuscirà a riconoscere queste sofferenze come una potente lezione che le consente di recidere la speranza, la paura e gli attaccamenti, e comincerà ad acquisire consapevolezza, potrà comunque liberarsi dal dharma-karma. Il dharma-karma non può essere superato, ma è possibile cambiare il proprio atteggiamento nei suoi confronti e, in questo modo, riuscire comunque a superarlo.
Per esempio, se in un fiume impetuoso ci sono rapide, secche o strettoie, si può imparare a governare la barca con l’aiuto di un sistema di navigazione, in modo da ridurre al minimo le perdite quando la barca si avvicina a tali ostacoli. Si può dire che l’immersione di Matsyendranath nell’illusione sia stata una manifestazione del suo dharma-karma, derivante dalle incarnazioni passate, che egli non riuscì a controllare nonostante la propria maestria.
Manasa-karma: il fattore di risonanza
Il tipo successivo di karma è il manasa-karma. Esso costituisce un fattore di risonanza. È la nostra propensione a subire o meno determinate influenze e a reagire all’ambiente circostante. Per esempio, si ritiene che frequentare i santi renda una persona santa, mentre frequentare persone dedite al crimine generi in lei inclinazioni criminali: questo è un esempio di manasa-karma, il fattore di risonanza. In altre parole, nel nostro subconscio esistono dei semi sottili che rispondono a manifestazioni simili nell’ambiente esterno e si adattano a esso. Il manasa-karma determina, per esempio, quale educazione una persona riceve nella vita, chi frequenta, quanto è esposta alle influenze e quanto cresce spiritualmente. Viene paragonato ai segnali lungo il cammino mentre navighiamo sulla barca del destino.
Si ritiene che le divinità e gli angeli custodi utilizzino principalmente il manasa-karma per influire sul destino di un essere vivente. Conoscendo il manasa-karma, non è difficile prevedere come si comporterà una persona in una determinata situazione. Per esempio, conoscendo il karma di un novizio o di un monaco, posso prevedere come si comporterà se si troverà in una situazione delicata, difficile o ambigua. Si può dire con precisione: «Questo, molto probabilmente, auto-libererà la situazione, la pacificherà e la terrà sotto controllo. Quell’altro, invece, probabilmente cadrà nella confusione, si sentirà smarrito e non saprà che cosa fare. Questo cercherà di isolarsi dalla situazione, mentre quello, al contrario, si aprirà a essa, entrerà in contemplazione e la renderà parte di sé. Quest’altro si comporterà in modo molto duro». Tutto ciò è una manifestazione del manasa-karma. Il manasa-karma è simile ai compagni che appaiono sul nostro cammino e indicano la direzione giusta oppure, al contrario, una direzione falsa. A seconda del vostro livello di consapevolezza, il vostro manasa-karma agisce con maggiore o minore forza.
Buddhi-karma: intuizione creativa e volontà
Il tipo successivo di karma è il buddhi-karma. È il karma connesso all’intuizione creativa, alla volontà e alla consapevolezza. Si può dire che sia la nostra capacità di liberarci con le nostre forze, la nostra volontà. Per i praticanti del laya yoga il buddhi-karma è molto importante, perché agiamo proprio dal livello dell’intuizione creativa (buddhi) quando alleniamo la mente e sviluppiamo la consapevolezza e la presenza. Per esempio, una persona che dimora nella contemplazione, anche se le toccano un difficile prarabdha-karma, un manasa-karma sfavorevole e un dharma-karma limitante, è in grado, grazie alla forza del buddhi-karma, di bloccare tutti questi tipi di karma.
Il buddhi-karma può essere paragonato a un perfetto sistema di navigazione e di comunicazione satellitare, grazie al quale una persona può governare la barca in modo da evitare tutte le rapide e le strettoie, interpretare correttamente i segnali giusti e respingere quelli sbagliati. Se siete attenti, vigili e dimorate nella consapevolezza, tutti gli altri tipi di karma si auto-liberano; qualunque cosa incontriate, siete sempre in vantaggio, non subite sconfitte né perdite in nessun luogo e non uscite dal campo di gioco del mandala della visione pura.
Gli dèi, per esempio gli abitanti del mondo di Brahma, possiedono il buddhi-karma. Si ritiene che il buddhi-karma influisca sul manasa-karma; per esempio, se avete sviluppato la consapevolezza, siete voi stessi a scegliere a quali influenze esterne esporvi e a quali no. Siete voi stessi a capire quali consigli seguire e quali no, che cosa in un libro considerare giusto e applicare e che cosa ritenere irrilevante. È così che si manifesta il buddhi-karma.
Bhagavata-karma: l’intervento di Dio
Infine, l’ultimo tipo di karma è il bhagavata-karma. Il bhagavata-karma indica l’intervento di Dio nella vita di una persona. È un intervento trascendente, una discesa della grazia, uno shaktipatha, ossia qualcosa che non dipende dalla persona stessa. È come se una persona navigasse su una barca e vedesse scendere un’astronave che, con i suoi raggi, attira al proprio interno la sua barca e vola via nello spazio aperto. In altre parole, il bhagavata-karma è qualcosa che trascende tutti gli altri karma. Si ritiene che, quando interviene il bhagavata-karma, tutto il resto venga annullato.
Quando pratichiamo, attraverso la contemplazione ci stabiliamo nella buddhi e rafforziamo il nostro buddhi-karma positivo. Quando invece sviluppiamo pienamente la contemplazione e riceviamo la forza discendente, l’impulso illuminante, allora comincia già a intervenire il bhagavata-karma. L’intervento di questo bhagavata-karma trascendente ci libera da tutti i karma e, in tal modo, il nodo dei molteplici karma si scioglie.
Quando si manifesta pienamente il bhagavata-karma? Quando liberiamo la nostra mente e ci stabiliamo nel brahma-aham-bhava.
Realizzare lo stato naturale significa attivare il bhagavata-karma. Per esempio, il fatto che siate diventati monaci o novizi è il vostro prarabdha-karma. Forse avete coltivato questo desiderio per molti anni della vostra vita. Il fatto che nel monastero abbiano luogo l’insegnamento o la comunicazione grazie ai quali ricevete qualcosa è il manasa-karma. L’esperienza meditativa che nasce in voi come risultato della contemplazione è il buddhi-karma. Infine, qualcosa di trascendente che si manifesta in voi come risultato di una pratica corretta, liberandovi dal vincolo di tutti gli altri karma, è il bhagavata-karma.
