Si ritiene che un buon praticante, ovunque si trovi, possa unirsi a qualsiasi circostanza, a qualsiasi situazione. Ciò significa che egli, contemplando, unirà la sua consapevolezza. Sa come farlo, sa perché lo fa. Comprende quale sia il significato di tutto ciò.
Perché contempliamo affatto? Per liberarci dall'ignoranza. La contemplazione è un metodo per ottenere la saggezza. Il praticante impara a trarre saggezza da tutto, non fa nulla per caso. Per lui le cose in sé non sono importanti, ma la saggezza è la cosa più importante. Qualunque cosa faccia, cerca di estrarre saggezza da ogni dove. Non esiste situazione in cui non possa trarre una certa saggezza.
Supponiamo che andiate in un museo: il museo in sé non interessa al praticante. L'esposizione dei risultati samsarici non impressiona il ricercatore spirituale, ma la contemplazione nel museo è molto interessante. Si chiama integrazione, unione con le situazioni e apertura dell'osservazione della propria coscienza; questo è interessante. Allo stesso modo, il praticante sadhu-yoga non è interessato a faccende ordinarie e quotidiane, eventi mondani, picnic e quant'altro. È un uomo dello Spirito, cammina solo sul sentiero, percorre il sentiero giorno e notte. Tutto ciò che è favorevole al sentiero, egli lo segue; ciò che non lo è, non lo interessa. È come un fanatico della sua causa. Ma non rifiuta nulla, semplicemente impara a trarre saggezza da ogni cosa.
La saggezza come differenza tra gli dei e gli uomini
La saggezza è la conoscenza delle leggi secondo cui vive la realtà, la conoscenza dell'essenza della realtà. In cosa gli dei differiscono dagli uomini? Gli dei hanno la saggezza, gli uomini no. Gli dei sono immortali, multicorporei, possono controllare la storia, il tempo e lo spazio con il potere del pensiero. Gli uomini invece non possono; gli uomini sono limitati, vivono poco, si ammalano, invecchiano. Non sono loro a controllare il mondo, ma è il mondo a controllare loro; non sono loro a controllare il destino, ma è il destino a controllare loro. In cosa dunque gli uomini differiscono dagli dei? Non hanno la saggezza che è propria dei Siddha e dei Deva. Il nostro compito è scoprire questa saggezza, cercarla.
La contemplazione non è fine a se stessa. La contemplazione è un mezzo, semplicemente un metodo; il fine è la saggezza. La saggezza elimina l'ignoranza. Jnana elimina avidya. Ai Siddha, ai Rishi, ai Devata sono propri cinque tipi principali di saggezza.
Saggezza dell'equanimità (elemento terra)
La prima saggezza è legata all'elemento terra (Muladhara chakra), viene chiamata saggezza dell'equanimità. La saggezza dell'equanimità permette di vedere tutte le cose come uguali, identiche, con un "unico sapore". Quando il male e il bene, il buono e il cattivo, il puro e l'impuro vengono eguagliati. Quando tutto viene visto come un'unica massa di coscienza. Quando il nostro chakra della radice inferiore si apre (Muladhara chakra), la consapevolezza non duale, simile allo spazio, è capace di spostarsi nel Muladhara chakra e unire l'elemento terra nella non dualità; noi la chiamiamo saggezza dell'equanimità.
Ad esempio, se trasferite la coscienza nel Muladhara chakra e semplicemente contemplate, dimorando nello spazio, aumenterete la vostra saggezza dell'equanimità. Molte cose saranno eguagliate, il male e il bene saranno visti come uno solo. Puro e impuro, favorevole e sfavorevole, interno ed esterno, maschile e femminile, passato e futuro: questa saggezza eguaglia tutti gli opposti polari.
Di solito pensiamo in categorie dualistiche, quindi il mondo per noi è diviso in cose bianche o nere. Come diceva un santo: non c'è nulla di male, c'è solo ciò che non ti piace. Allo stesso modo non c'è nulla di buono, c'è solo ciò che ti piace, a cui sei attaccato. L'universo non è né cattivo né buono, semplicemente è, è e basta. È perfetto, ma non è né cattivo né buono. È divino, è perfetto e semplicemente è. Ma noi non comprendiamo la perfezione dell'universo perché pensiamo in categorie dualistiche. Per noi tutto si divide in buono-cattivo, accettazione-rifiuto. La saggezza dell'equanimità rimuove tutto questo, offre la possibilità di comprendere semplicemente la perfezione. La perfezione oltre la dualità, oltre ciò che viene rifiutato e ciò che viene accettato, oltre il puro e l'impuro.
Una brava persona è perfetta, una cattiva persona è altrettanto perfetta, ma a suo modo "cattivo" è perfetta. Ma è perfezione. Come quando un maestro zen fu invitato in una taverna. Il maestro zen diceva che l'essere è perfetto. Allora un discepolo disse:
«Guarda, questo è un gobbo. È deforme. Come può essere perfetto?»
Il maestro zen rispose:
«È un gobbo perfetto».
Ma la nostra rappresentazione limitata, il pensiero dualistico, non permette di comprendere la perfezione oltre la nostra ristretta cerchia di concetti.
I Devata e i Siddha si distinguono proprio perché nel loro concetto di perfezione possono includere l'intero spettro dei fenomeni dell'universo. Se riusciamo a sviluppare la saggezza dell'equanimità, anche noi potremo gradualmente vedere tale perfezione ovunque.
Saggezza simile a uno specchio (elemento acqua)
Un'altra saggezza è quella simile a uno specchio. Essa permette di riflettere tutte le cose, copiarle, sentirle, sintonizzarsi. Questa saggezza speculare ci permette di sentire sottilmente la realtà. Ad esempio, sentire le altre persone, sentire la natura, il mondo, il tempo, la storia, gli eventi, sentire tutto. Questa saggezza è legata allo Svadhisthana chakra e all'elemento acqua. Una persona in cui questa saggezza è sviluppata di solito vive in modo molto flessibile, è una persona molto flessibile, leale, tollerante, sente tutto molto sottilmente.
Se non sentiamo la situazione, non sentiamo l'altra persona, non sentiamo l'energia, il mondo, non comprendiamo le leggi della natura, le leggi della realtà, le leggi degli uomini, degli esseri divini e commettiamo errori a causa di ciò. Semplicemente non siamo stati abbastanza sensibili.
Se la nostra saggezza simile a uno specchio si sviluppa, sviluppiamo tale sensibilità da poter sentire molto bene noi stessi. Questa saggezza permette di capire: questo è un posto cattivo, questo è buono per dormire. Qui si possono costruire tali relazioni, e qui altre. Idealmente, permette di unirsi all'elemento acqua universale. Cioè questa qualità dell'elemento acqua: flessibilità, fluidità.
Saggezza discriminante (elemento fuoco)
Esiste un'altra saggezza ancora, la saggezza dell'elemento fuoco, la saggezza discriminante. Questa saggezza permette di distinguere, senza confonderle, le cose più minute dell'universo, di discernere, di portare chiarezza ovunque. Nel mondo umano c'è molta confusione perché c'è poca chiarezza, poca saggezza discriminante. Chi ha sviluppato questa saggezza possiede un pensiero così puro, o matematico, o logico, o semplicemente chiaro. Può distinguere bene diverse categorie, diversi tipi di persone, diversi elementi, vari luoghi, stili differenti, intervalli temporali; può cogliere intervalli di tempo molto piccoli, sfumature del corso della storia, dello sviluppo di causa-effetto, della legge del karma; tutto questo è saggezza discriminante. Quando incontriamo varie classificazioni complesse, livelli del mondo, sistemi gerarchici, subordinazioni, tutto questo deriva dalla saggezza discriminante.
Chi possiede la saggezza discriminante comprende bene: questo è un monaco, questo è un laico, questo è un sentiero, questo è un altro, e questa è la linea di trasmissione, questi sono gli insegnamenti, questa è contemplazione e questa è distrazione. Può comprendere tutto nei minimi dettagli: queste sono le leggi etiche degli uomini, questa è l'etica dei Siddha, questa è l'etica degli dei.
Di solito si ritiene che la saggezza discriminante conferisca la capacità di creare e distruggere, l'elemento fuoco.
Come sviluppare la saggezza discriminante? Si può praticare la concentrazione sul Manipura chakra, oppure ci si può unire al fuoco. Per esempio, ora vedete l'elemento fuoco. Se lo guardate senza emettere giudizi o valutazioni, con uno sguardo defocalizzato, permetterete alla Shambhavi mudra di sorgere semplicemente. Cioè, in uno stato di spazio, unendovi al fuoco, il vostro Manipura chakra inizierà a vibrare. Ma la semplice vibrazione nel Manipura chakra non è ancora saggezza discriminante. È importante unire a questa vibrazione lo stato di spazio e rimanervi, usando il fuoco e il calore attraverso gli occhi come mezzo di sintonizzazione.
Allora il vostro corpo è come un punto, il centro dell'universo. E in questo corpo il centro è l'ombelico, il Manipura chakra. Da questo centro emana lo stato della vostra coscienza, il vostro spazio interiore verso l'esterno e si espande all'infinito. Se mediterete così a lungo, sentirete come il Manipura chakra si attiva, l'elemento fuoco si attiva, inizia una pulsazione, una rotazione nel chakra, sorge calore. Gradualmente dal Manipura chakra questo calore può diffondersi in tutto il corpo. Il canale centrale Sushumna può riempirsi e diffondersi sotto forma di beatitudine nel corpo o sotto forma di calore interiore. Questo calore interiore nel Manipura chakra è il vostro elemento fuoco interiore. Questo fuoco esterno grossolano è bhutagni. Ma l'elemento fuoco interiore e l'elemento fuoco esteriore sono un unico fuoco. Cioè è una qualità simile, un unico elemento. Se siete in uno stato di consapevolezza simile allo spazio e li unite, a poco a poco inizierà a rivelarvi queste qualità, a istruirvi.
Si ritiene che se una persona intraprende un viaggio e ha fuoco e aria nel canale destro, il viaggio sarà distruttivo. Cioè, dal punto di vista degli affari mondani, l'elemento fuoco non è molto favorevole. Per gli affari mondani, le relazioni, il business, sono favorevoli la terra e l'acqua. Ma il fuoco è favorevole per l'inizio di qualcosa di nuovo, per l'impulso, per la generazione di idee creative geniali; è anche favorevole per la battaglia, insieme all'aria. Se volete stabilità nella vostra vita, fareste meglio a meditare di più sulla terra. Se invece volete più armonia, fluidità e flessibilità nella vostra vita, fareste meglio a meditare sull'acqua.
Il fuoco porta cambiamenti, trasformazione. Se siete stanchi dello stato delle cose in cui vivete, il fuoco vi aiuterà. Semplicemente contemplandolo e integrandovi con esso, porterete grandi cambiamenti nella vostra vita; buoni o cattivi, dipende dal vostro karma. Ma questi cambiamenti verranno insieme al fuoco. Il fuoco è sempre trasformazione. L'elemento fuoco è molto importante nello yoga. Il sentiero verso il Samadhi passa attraverso il fuoco. Non finisce con il fuoco, ma passa attraverso di esso.
Se negli affari c'è ristagno, nella vita c'è ristagno, il fuoco aiuterà molto. L'acqua non aiuterà. Con la terra tutto rimarrà com'è. Ma il fuoco darà l'impulso per rimuovere tutto il vecchio e aprirsi a qualcosa di nuovo. Dinamismo, calore: questa è la qualità del fuoco.
Saggezza onni-realizzante (elemento aria)
La prossima saggezza che abbiamo è la saggezza onni-realizzante, l'aria, l'Anahata chakra. La saggezza onni-realizzante permette di agire ovunque, in qualsiasi modo, con grande flessibilità, rendendo ogni situazione adatta alla pratica.
L'aria è molto instabile, ma è molto veloce e onnipresente. Di solito, se una persona ha molta aria, non sta ferma in un posto, si muove costantemente, viaggia. Se volete vivere una vita così dinamica, se vi piacciono i cambiamenti, se volete compiere grandi azioni, dovete unirvi all'aria. L'aria dà la possibilità di fare qualsiasi cosa. Ed è particolarmente importante nelle operazioni logiche.
Una persona che ha un'aria forte, un'aria aperta, ha la capacità di rendere qualsiasi situazione un metodo di pratica; può praticare la disciplina spirituale ovunque: per strada, al mercato, tra la folla, al cinema, al ristorante, al lavoro, sdraiata, seduta, ovunque. A casa in cucina si unirà a qualsiasi situazione, nulla lo disturba, è molto flessibile. Una persona del genere non si aggrappa al vecchio, lascia andare facilmente il passato.
Ma se ha un eccesso di aria, diventa volubile, incostante; questa è una qualità negativa. È come un cespuglio che rotola nel deserto, troppa aria. Inizia una cosa, non riesce a finirla, passa a un'altra. Vive secondo questo principio: l'erba del vicino è sempre più verde. Non è mai soddisfatto. Anche questo è aria. Ogni elemento ha qualità buone e cattive, eccessi e carenze.
Ma se avete bisogno di agire attivamente, allora la terra o l'acqua non vi aiuteranno. Dovete unirvi all'aria, meditare sull'elemento aria. Si ritiene che chi ha l'aria attiva vinca in battaglia. L'aria è dinamica e onnipresente. Nell'antichità i saggi consigliavano ai comandanti e ai governanti in quale stato di mente e di prana iniziare una battaglia per vincerla.
Chi si concentra sulla tattva dell'aria possiede la conoscenza magica del prana, può benedire gli oggetti, placare gli spiriti, sentire l'energetica dei luoghi. Tutto questo è funzione dell'aria.
L'aria è il trasportatore della forza della coscienza, della sankalpa. Se in uno stato puro di mente soffiate sull'acqua, l'acqua viene benedetta, caricata, diventa anch'essa pura. Se in uno stato di orgoglio divino soffiate su un mala, il mala acquisisce uno stato di purezza attraverso l'aria. Tutti gli oggetti vengono benedetti in questo modo. Funziona. E quando vedete luoghi puri, come questi, significa che la qualità della saggezza in tali luoghi è manifestata meglio. Per esempio, qui l'acqua è pulita, ciò significa che qui si sviluppa bene la saggezza speculare. L'aria pulita significa che anche la saggezza onni-realizzante è manifestata più fortemente in questo luogo.
Saggezza onnicomprensiva (elemento spazio)
C'è ancora un elemento, lo spazio, e a esso è legata la saggezza onnicomprensiva. È la saggezza della sintesi, la saggezza dell'unione di tutto. Una persona in cui questa saggezza è sviluppata può guardare tutto dall'alto, pensare globalmente. Non si perde nei dettagli, ma può integrare tutto, unirlo in un'unica visione.
Spesso, quando a una persona manca questa saggezza, la sua mente è contratta, molto compressa; di tali persone si dice che siano vittime delle circostanze. L'uomo non riesce a trovare una via d'uscita perché è troppo assorbito dalla situazione attuale. Ma l'elemento spazio dà la possibilità di astrarsi da qualsiasi situazione, di guardarla in modo più ampio, su scala maggiore.
Un eccesso dell'elemento spazio rende la persona distaccata, alienata, persa, abbandonata. Perde quasi se stessa e la propria personalità, diventa molto distaccata. Perciò, se volete vivere una vita familiare, forse non avete bisogno di molto spazio. Perché se mediterete molto sullo spazio, ciò porterà alla rinuncia, al distacco da questo mondo (vairagya), potreste diventare sannyasi, e anche diventando monaci, tutto vi cadrà dalle mani, il servizio non riuscirà. Per le persone con un forte elemento spazio il servizio è inutile, non riescono a connettersi con le tattva e rimangono in uno stato di assoluto distacco; in compenso possono essere bravi meditatori, contemplare, poiché nulla li lega. Sono molto occupati, ma se l'elemento spazio non è sufficientemente sviluppato, al contrario, la mente dell'uomo è molto contratta. È vittima delle circostanze. La sua mente si aggrappa alle piccolezze, alle personalità, alle piccole relazioni, cioè dimentica l'eternità, dimentica che il mondo è infinito, l'universo è infinito. Lo spazio dà la possibilità di comprendere tutto questo.
Per esempio, un astronauta, viaggiando nello spazio, ricevette improvvisamente il darshan dell'elemento spazio, vide la Terra dall'esterno. Vide quanto fosse piccola la Terra, che appariva come una pallina. E allora pensò a quanto fossero meschine tutte quelle guerre, contese, gli uni contro gli altri: musulmani, russi, cristiani, quanto tutto ciò fosse meschino in realtà. Perché la Terra è una pallina, tutto il mondo è un'unica umanità e di tali pianeti ce n'è un numero infinito. Da ciò cambiò profondamente, cercò una società spirituale, lasciò la sua carriera e divenne un ricercatore spirituale. Cioè, un solo sguardo alla Terra dall'esterno capovolse la sua vita. Questo è il darshan dell'elemento spazio. Saggezza onnicomprensiva.
Questo è il senso spirituale, poiché una qualità ampia, vasta, globale per il ricercatore spirituale è vedere tutto in prospettiva, elevarsi al di sopra delle circostanze. Perché se siamo assorbiti da questa vita, non comprendiamo che l'uomo non è solo per se stesso, è parte dell'umanità, parte dell'universo, e che le forze dell'universo sono l'evoluzione dell'umanità, e noi ci muoviamo in un percorso comune di evoluzione. L'uomo di per sé non è un essere isolato, è parte di qualcosa di grande.
Ma l'elemento spazio dà semplicemente distacco (vairagya). Si dice che quando l'etere domina nel corpo di un uomo, nulla riesce tranne la meditazione. Per esempio, se avete avviato un affare, avete bisogno di terra e acqua affinché riesca. Se avete l'elemento spazio, non riuscirà. Non riuscirete a organizzare nulla.
La saggezza onnicomprensiva viene associata allo spazio infinito.
Perché le persone sono così assorbite dal samsara, dai desideri mondani? Perché è così difficile per loro distogliere la mente e praticare spiritualmente? Perché certe questioni globali sembrano loro insignificanti, astratte? Manca questa saggezza, le cose più piccole attraggono troppo.
Realtà contro astrazione
Una volta iniziai a spiegare a una persona la filosofia dell'Advaita Vedanta. Questa persona non era un discepolo, non era un praticante. Disse:
«Beh, questa è un'astrazione. Non vivrò certo di astrazioni. Ho una famiglia, una casa, vivo nella società. Sono un uomo facoltoso, e questa è un'astrazione».
Gli risposi:
«In realtà sei tu a vivere in un'astrazione, mentre io vivo nella realtà».
Perché è così? Perché la realtà è tale che viviamo nel tempo. Passeranno cento anni, passeranno mille anni, passerà un milione di anni, passerà un miliardo di anni, passeranno dieci bilioni di anni, dieci trilioni di anni... e prima di noi c'è stato un tempo infinito. Ci sarà un tempo infinito dopo di noi. Questa non è un'astrazione, è vita, è la realtà della vita. Viviamo nel flusso del tempo, questo flusso è infinito. E dobbiamo capire dove stiamo andando, da dove siamo venuti e perché, qual è il senso per noi di vivere in un tale flusso temporale.
Dissi:
«Perciò tu sei staccato dalla vita. Non vedi il corso del tempo, non vedi l'infinito. Pensi in modo molto astratto. Hai isolato categorie molto strette e ti sei attaccato a esse. Io dico invece che bisogna vivere nella realtà, bisogna guardare la verità in faccia. Viviamo nel tempo, questo tempo si muove, e noi ci muoviamo con esso. E non possiamo scappare da questo. Non ci si può chiudere a questo. Con questo bisogna lavorare, praticare, vivere e pensare a cosa farne. E non semplicemente trovare il proprio piccolo mondo ristretto e pensare: io vivo nella realtà».
L'Advaita come realtà e non astrazione
L'insegnamento dell'Advaita non è un'astrazione, è realtà.
Inoltre, oltre al nostro mondo, esiste un universo infinito, un'infinità di mondi superiori. Questa è realtà, non è astrazione. Semplicemente viviamo in categorie distratte, dando loro troppa importanza, e la nostra cosiddetta vita quotidiana è in realtà una categoria distratta a cui abbiamo dato troppo valore. Risulta essere tutto il contrario.
La saggezza onnicomprensiva permette di capire questo, permette di espandere la propria coscienza. Ma non bisogna permetterne l'eccesso. Se avete molta saggezza onnicomprensiva dello spazio, non sarete del tutto adeguati nella società. Avrete terra, acqua e fuoco deboli. Bisogna invece che tutti gli elementi e tutte le saggezze siano equilibrati. La piena armonia si ha quando tutti e cinque gli elementi sono eguagliati, tutte e cinque le saggezze sono equilibrate.
Meditazione sugli elementi per cambiare il destino
Con l'aiuto della meditazione sugli elementi si può cambiare la propria vita, il proprio destino.
Per esempio, se avete un incontro importante e volete che sia armonioso, dovete meditare sull'acqua. Se volete stabilizzare una situazione, dovete meditare sulla terra. Se invece mediterete sul fuoco, molto probabilmente finirà con uno scandalo. O sull'aria: sull'aria tutto sarà vuoto. E sullo spazio, addirittura, l'incontro non avrà luogo.
Questi elementi cambiano la nostra vita. Dipendiamo dalla natura e dobbiamo comprendere la natura, aprirci all'energia della natura. L'energia della natura non sono solo gli alberi o l'acqua, sono gli elementi in primo luogo.
L'influenza delle direzioni e dei viaggi sul destino
Si ritiene che i viaggi cambino il destino perché i diversi punti cardinali sono legati a diversi elementi.
- Se andate a nord, aumenterà la vostra forza dell'aria, ci sarà attività e si manifesteranno i karma della volubilità
- Se andate a est, l'est ha la qualità della terra e dell'acqua, e la vostra vita sarà piuttosto stabile e normale
- Se andate a sud, aumenta il fuoco, avrete più dinamismo, più nuove impressioni, ma anche più pericoli legati a questo
- Se andate nelle direzioni intermedie: sud-ovest, sud-est, nord-ovest, nord-est e così via, verso le isole della Polinesia Francese, vicino all'Australia o altrove, dominerà l'elemento spazio
Nella vostra vita apparirà la vairagya, il distacco, la globalità di pensiero. Ma se ce ne sarà troppa, potreste diventare una persona molto vaga. Nelle isole della Polinesia Francese c'è una tribù che non fa nulla, rimangono dalla mattina alla sera in uno stato di dormiveglia. Perché per migliaia di miglia non c'è nulla, lo spazio è ovunque. Vedono solo spazio ovunque. E lì arrivavano uomini d'affari europei, cercavano di sviluppare qualcosa, costruire, fare affari. Dopo sei mesi diventavano uguali. Lo spazio, dimorando in questo spazio, nemmeno loro riuscivano a fare più nulla. Gli abitanti locali vogliono mangiare un po', tutto il resto del tempo si dedicano alla contemplazione dello spazio e non vogliono fare nient'altro.
Conoscenza delle leggi dell'universo come base della saggezza
Le tattva influenzano fortemente il nostro destino e la nostra vita. Per cambiare destino, bisogna viaggiare.
La direzione sud è solitamente considerata sfavorevole, perché il fuoco possiede una forte qualità e proprietà distruttiva. Le direzioni ovest-est e est-ovest sono considerate piuttosto favorevoli. Il nord, dipende.
Tutta questa saggezza è stata tratta dai santi dalla contemplazione dell'azione delle tattva. Pertanto le leggi dell'onniscienza sono simili alle regole del codice della strada. Se le conosciamo un po', possiamo guardare la realtà in modo piuttosto profondo, capire come è fatto questo mondo.
Gli dei si distinguono dagli uomini comuni proprio perché conoscono profondamente le leggi dell'universo. Ne tengono conto nella loro vita. Gli uomini non le conoscono, perciò commettono spesso errori. A volte vengono puniti da esseri più elevati per questi errori. Molte guerre, esplosioni nelle miniere, calamità naturali sono create non da esseri fisici o dal maltempo, ma da vari esseri che non sono contenti dell'attività umana. Esistono molte divinità custodi dei luoghi; a loro non piace che gli uomini distruggano l'ecologia. A volte puniscono gli uomini per questo.
