Metodi di lavoro con le klesha
Sul cammino della pratica della contemplazione, lo yogin ha molti nemici. Questi nemici sono i suoi stessi stati non purificati della mente e delle energie. Di solito si considera che tali nemici siano cinque. Le cinque klesha radice, o cinque veleni radice, in conformità con il numero degli elementi, rappresentano il karma contaminato di un determinato elemento nel corpo.
Essere monaco significa essere un guerriero e rendersi conto che questi nemici esistono. Sebbene essi abbiano una natura pura in senso assoluto, tuttavia, finché la mente è impura, vengono considerati nemici. Naturalmente, possiamo pensare che la causa dei nostri problemi sia qualcun altro e cercare di fuggire da lui da qualche parte. Per esempio, può sembrarci che un’altra persona sia impura e che questa impurità in qualche modo ci influenzi. Ma non fuggiremo dalla nostra mente non-duale impura, perché questa impurità fuggirà insieme a noi. Il fatto è che questi nemici non sono all’esterno, ma dentro di noi. Perciò il vero praticante non cerca mai di trovare questi nemici all’esterno: vede che si trovano dentro, e dunque deve lavorare umilmente su di essi per anni.
È superficiale pensare che dalle klesha ci si possa liberare facilmente, con uno schiocco di dita. Se leggete le biografie degli asceti-eremiti della Chiesa cristiana, che praticavano uno stile di vita ascetico impressionante, vedrete che per decine di anni hanno condotto una battaglia spirituale, combattendo contro il diavolo e Satana fino alla morte. Naturalmente, il diavolo e Satana sono karma non purificati e parti del nostro stesso “io”. Nella nostra tantra non esistono i concetti di “diavolo” e “Satana” che creano ostacoli. A questi concetti cristiani nella tantra corrispondono i karma non purificati propri dello yogin, che influenzano la sua mente.
Si ritiene che, ramificandosi e intrecciandosi ripetutamente, le cinque klesha radice generino ottantaquattromila passioni, che trascinano lo yogin verso una nuova nascita e non lasciano nella sua coscienza nemmeno il minimo spiraglio per la pratica della vera contemplazione. Sebbene nell’insegnamento del laya-yoga si dica comunemente che occorre trasformare le klesha in saggezza, cioè integrare le passioni oscurate senza respingerle e senza seguirle, nella presenza della consapevolezza, nondimeno questo metodo funziona davvero quando ci siamo stabiliti nella pratica della consapevolezza.
Sì, funziona davvero: è il metodo migliore e supremo. Tuttavia funziona solo quando abbiamo fiducia nello stato naturale. Prima di allora, invece, le raccomandazioni dei santi sono queste: “Bisogna colpire il maiale con un bastone sul grugno”. Il maiale è la personificazione dell’impuro. Il grugno è la parte del suo corpo che infila dappertutto, cercando di trovare ghiande. Colpirlo con un bastone sul grugno significa indicargli costantemente il suo posto. Cerca di infilarsi nella nostra mente o di tentarla in qualche modo, e lo yogin gli assesta un colpo di bastone sul grugno, dicendo: “Conosci il tuo posto! Non intrometterti”.
L’importanza dell’autovalutazione nella pratica
È molto importante comprendere da sé se ci si è stabiliti nella pratica della contemplazione oppure se si è ancora un praticante debole, che cade facilmente nelle distrazioni. Finché non ci siamo stabiliti nella pratica della consapevolezza, dobbiamo superare le distrazioni che sorgono come risultato delle klesha e delle passioni. Perciò i siddha dicono che lo yogin deve immaginare se stesso come una madre che teme di perdere il suo unico figlio. Allo stesso modo dobbiamo essere vigili per non disperdere la nostra contemplazione, cedendo agli stati oscurati.
Si dice spesso che dobbiamo imparare a contemplare in modo tale che, anche se sette cani furiosi ci inseguono, non dobbiamo abbandonare la contemplazione. Con i sette cani furiosi si intendono le nostre emozioni e passioni-desideri, che spengono la nostra presenza contemplativa.
Inoltre, i siddha raccomandano di respingere le passioni così come una madre, che protegge il suo unico figlio, respingerebbe un serpente che le fosse strisciato inosservato sulle ginocchia. Per tenere sotto controllo le passioni-klesha si applicano due metodi: attenzione e vigilanza. Questi metodi appartengono alle pratiche del sutra e non sono propriamente metodi del laya-yoga. Tuttavia, come abbiamo già detto, un vero praticante del laya-yoga non è limitato nella sua sadhana da un solo metodo qualsiasi. Perciò può liberamente applicare i metodi degli stadi iniziali, se questi lo aiutano.
“Non è limitato nella sua sadhana da un solo metodo qualsiasi” è simile al fatto che una persona che nell’armadio ha molti tipi diversi di vestiti non deve necessariamente indossarli tutti contemporaneamente: semplicemente non gli entrerebbero addosso. A seconda della situazione prende un abito o un altro, invernale o estivo.
Attenzione e vigilanza
Attenzione significa dirigere ininterrottamente la mente verso l’oggetto necessario. Vigilanza significa verificare costantemente la propria attenzione. Per esempio, se pratichiamo la concentrazione, dobbiamo mantenere saldamente la mente sull’oggetto della concentrazione e verificare periodicamente quanto bene riusciamo a trattenerla. Tale verifica si chiama vigilanza.
La vigilanza è piuttosto un ridestarsi, quando ci cogliamo sul fatto: «Stop, dove sono adesso? La mia mente è andata da qualche parte?» Ci ricordiamo, ridestandoci, e torniamo a quel momento in cui ci siamo distratti, per esempio tre ore fa o tre giorni fa, e ricominciamo da capo. Pensiamo: «Accidenti! Come ho potuto distrarmi così?» A volte può persino sorgere rabbia verso se stessi e il desiderio di dire alla propria mente: «Ma sei proprio un animale stupido! Come puoi dimenticarti così?» Periodicamente questo intervallo si accorcia. Arriva il momento in cui dimentichiamo, ma non a lungo, solo per tre minuti, trenta secondi; poi questo intervallo si restringe fino a uno stato di quasi non-dimenticanza.
Nel laya yoga, la vigilanza che controlla la contemplazione è anche chiamata «l’amico segreto sul cammino». Se invece non sappiamo contenere le klesha con il ricordo e la vigilanza, se inoltre non ci siamo ancora stabiliti nella vera presenza contemplativa, allora c’è un grande pericolo che, immaginandoci mistici avadhuta o mahasiddha e agendo con grande facilità e disinvoltura, possiamo generare un atteggiamento superficiale verso le contaminazioni e gli oscuramenti; perciò, invece della liberazione, genereremo montagne di karma negativo. I siddha raccomandano inoltre: finché non abbiamo raggiunto stabilità nel mantenere la presenza e successi nella meditazione, bisogna praticare a lungo in solitudine, così come un cervo ferito, nascondendosi dagli altri esseri viventi, cura le proprie ferite.
Conoscevo un praticante che affermava di trovarsi costantemente nello stato naturale. Amava bere vodka, dicendo che questa pura offerta tantrica simboleggia la consapevolezza, e mangiava liberamente carne, dicendo che faceva poa agli animali che mangiava. Naturalmente era una persona molto insolita, non era un uomo mondano, ma aveva idee particolari sullo stato naturale e sul comportamento auto-liberato. Viveva nella società, ma pensava che tutto fossero illusioni e idee fisse, perciò nulla lo riguardava. Aveva un falso tesserino dell’associazione dei ciechi, perciò a volte viaggiava senza biglietto sui filobus e sui tram; quando il controllore gli si avvicinava, davanti ai suoi occhi tirava fuori e indossava occhiali neri, dicendo di essere cieco. Aveva molte storie e avventure diverse. Si comportava in modi differenti, suscitando molti pettegolezzi, voci e rimproveri. A volte imitava gli animali, le anatre e così via. L’ultima volta ho sentito che qualcuno in un ristorante gli aveva spaccato la testa a causa del suo comportamento disarmonico, ma era rimasto vivo. Riteneva che, se si è nello stato naturale, si possa essere indipendenti dal mondo esterno. Ma a volte il mondo esterno può mettere alla prova il tuo stato naturale. Naturalmente, se sei un vero praticante, non dipendi davvero da esso. Per esempio, difficilmente si possono incontrare praticanti di livello superiore da qualche parte tra la gente comune. Molto probabilmente si trovano nei monasteri, in ritiri solitari oppure nelle giungle e nell’Himalaya, senza mostrarsi alla gente comune, poiché non hanno né klesha né attaccamenti.
Una volta si trovava a Kharkiv, alla conferenza di un lama di nome Ole Nydahl. Frequentava diverse scuole, sette: dove non era stato! Durante la conferenza saltava continuamente in piedi, mostrando ed esprimendo se stesso, dimostrando la sua comprensione della contemplazione, comportandosi in modo molto sregolato. A quella conferenza c’era anche un altro lama tibetano, che cercava di rispondere alle sue domande. Poi gli rispose il lama Ole Nydahl, e allora questo praticante disse: «Che me ne importa del lama Ole Nydahl?! Che mi risponda questo Rimpoche!» Si comportava in modo apertamente provocatorio, si potrebbe persino dire con sfacciataggine. Tutti intorno allora fecero rumore, si arrabbiarono e vollero cacciarlo via. Allora Ole Nydahl scese e cercò di farlo uscire dalla sala. Lui cominciò a opporre resistenza. Allora il lama Ole lo colpì dritto sulla fronte. Questo prabhu si mise in posizione di guardia e chiese con tono di sfida: «Allora, Ole, facciamo un po’ di boxe?»
Ma in realtà è una pagliacciata spirituale. Alla fine fu comunque espulso dall’assemblea in cui si teneva la lezione. Naturalmente, se hai reciso speranza e paura, ti è indifferente che ti spacchino il cranio o che ti caccino fuori dall’assemblea prendendoti per il collo: lo consideri una pratica. Forse è anche divertente, ma con ogni probabilità sono klesha non purificati, orgoglio, ego, uniti a una certa chiarezza dello stato naturale, che cercano di giocare. Questo gioco non è ancora armonioso e si combina con il karma accumulato, poiché il vero stato naturale significa completa non-azione. Se tocchi il karma dell’inferno uccidendo animali, significa che sei pronto al fatto che nella prossima vita gli animali ti uccidano e ti mangino, cioè non hai avversione o rifiuto verso questo. Vedi che anche gli animali sono illusioni, e il tuo corpo è un’illusione; per te in ciò non c’è alcuna differenza. Ma se non è così, naturalmente lo yogin deve trattare il proprio comportamento con molta cautela e vigilanza finché non abbia acquisito i segni della realizzazione. Altrimenti esseri superiori, per esempio le dakini, possono intervenire nel suo destino spirituale e creare ostacoli, limitare la crescita spirituale. Oppure può intervenire qualcuno tra i santi o le divinità che lo osservano e, in qualche modo, attirare verso di lui delle limitazioni, affinché non accumuli troppa cattiva karma.
Naturalmente, se la tua mente è simile al cielo o a un immenso spazio di luce solare, e le limitazioni per te sono come nettare, come una salsa per il tuo stato naturale, allora ciò darà soltanto un nuovo sapore, non lo scuoterà. Ma praticanti del genere non ne ho visti, almeno nei paesi della CSI, poiché questo presuppone un livello di autentico conseguimento. Agli yogin principianti invece si dice così: «Sii prudente come una novella sposa che entra nella casa dei genitori dello sposo».
Visione e comportamento nel lavoro con i klesha
In generale, quando si pone la questione delle oscurazioni, delle passioni e dei klesha, si dice così: «Fuggi dalle passioni come da serpenti velenosi». Se ci chiediamo se ciò contraddica le istruzioni essenziali del laya-yoga sul fatto che i klesha non devono essere respinti e che persino i klesha sono il sentiero, qui non c’è alcuna contraddizione. In effetti, i klesha vengono utilizzati in diversi insegnamenti tantrici e trasformati in sentiero. E pensare che le passioni e i klesha siano separati dallo stato naturale significa cadere nell’errore fondamentale. Tuttavia, prima della realizzazione, un simile approccio riguarda la visione, non il comportamento.
Bisogna comprendere che questo riguarda la visione e la meditazione, non il comportamento. Quando lo capite, non commettete errori come questo ragazzo.
Alle fasi iniziali della pratica dobbiamo pensare che le passioni e i klesha sono inseparabili dallo stato naturale, e non generare nei loro confronti un atteggiamento negativo.
«Non generare nei loro confronti un atteggiamento negativo» si esprime con questo proverbio: «non colpire il maiale sul grugno». Nel tantra c’è un detto del genere. Il maiale è la personificazione delle impurità o dei klesha. Il grugno è il punto più doloroso del maiale. Non colpirlo sul grugno significa che, quando si manifesta un klesha, non bisogna cadere in un sentimento di autosvalutazione, sconforto, oppressione, aggravando così la manifestazione del klesha.
Nel cristianesimo la posizione della peccaminosità è molto forte. Di fatto, l’autoflagellazione è una pratica molto potente che dissolve il falso ego. Tuttavia, se alla manifestazione di un klesha cadiamo nell’oppressione e nello sconforto, si può dire che ciò aggrava il klesha stesso, e allora non ci resta affatto alcuna consapevolezza né forza per trascendere o sublimare l’emozione o il klesha. Per questo si dice «non colpire il maiale sul grugno», cioè non aggravare la sua manifestazione con vari tormenti mentali, autoflagellazione, rimorsi di coscienza e altre cose, ma cercare di ritornare alla purezza originaria dello stato naturale. Vediamo semplicemente in modo critico che il klesha si manifesta e che questo è uno stato impuro o inconscio. Cioè, invece di cadere nello sconforto, nell’oppressione, lo vediamo semplicemente. Questo non significa che pensiamo: «Non importa, non cadrò nello sconforto», e poi continuiamo a divertirci spensieratamente, perché tanto essa è comunque pura. Vediamo semplicemente in modo critico il klesha, tuttavia rivolgiamo l’attenzione anzitutto alla fonte da cui esso proviene: alla pura natura della Mente, e allora ritorniamo istantaneamente a questa purezza. Questa stessa purezza e consapevolezza ci danno la forza di essere indipendenti dal klesha, senza cadere nell’autoflagellazione, nella consapevolezza della propria peccaminosità, debolezza e tutto il resto.
Ramakrishna diceva: «Se una persona pensa di essere peccatrice, molto probabilmente lo diventerà». Perché? Perché si diventa ciò a cui si pensa.
Domanda:
Swami, e se il praticante non fosse uno sciocco come il vostro conoscente, ma un praticante qualsiasi? Supponiamo che si unisca al klesha, alla passione, esattamente nella misura in cui è radicato nella consapevolezza, e sappia con precisione quando ci sarà un sovradosaggio e quando invece riuscirà a sopportare un tale klesha. Sarebbe una deviazione?»
Un simile approccio è l’approccio di un praticante maturo. È più o meno così che pratica uno yogin. Tuttavia, in primo luogo, qui è importante rimanere sempre entro i limiti del Vinaya, se lo osservi e non possiedi qualche iniziazione, permesso o autorità speciale. In secondo luogo, è importante non sopravvalutare la propria capacità di sublimazione.
Tuttavia, nel comportamento dobbiamo respingere i klesha e le passioni, e purificare la nostra mente con qualsiasi metodo disponibile. In questo caso si dice: «Solo il pavone è capace di nutrirsi di veleno». Perciò uno yogin capace di applicare davvero nella pratica il sentiero dell’unione con le passioni, senza rinunciarvi, si incontra più raramente del prezioso fiore di udumbara. E si dice che persino un praticante esperto, se asseconda le passioni senza trovarsi nella presenza, dopo qualche tempo ne verrà avvelenato.
Deve sempre essere presente la vigilanza. Un vero praticante non scambierà mai la presenza contemplativa con un gioco frivolo con i klesha, sebbene comprenda che i klesha sono inseparabili dalla contemplazione.
C’è questo racconto. Un giorno Drukpa Kunley, il mahasiddha tibetano, si trovava in Tibet. Nello stesso periodo predicava lì anche il Karmapa, si era radunata molta gente, ed egli conferiva un’iniziazione. Mentre conferiva l’iniziazione, Drukpa Kunley camminava intorno gridando: «Il Karmapa viola i suoi voti!» I monaci si adirarono con lui e volevano picchiarlo, poiché il Karmapa era il loro Guru. Ma il Karmapa disse loro:
– Non picchiate questo pazzo di Drukpa Kunley, dice la verità.
Allora la gente si stupì e chiese:
– Che cosa dice esattamente?
Il Karmapa disse:
– Qui è passata una ragazza, io l’ho guardata e nella mia mente è sorta una sottile curiosità. Non era dovuta al fatto che lei mi interessasse come donna, ma era una curiosità simile a quella che sorge quando si vuole osservare meglio la pelle di un bell’animale. Ho pensato a quali fossero le cause karmiche per cui aveva ottenuto un tale corpo, ho cercato di conoscere le sue vite passate, e la mia mente si è leggermente desviata. Drukpa Kunley lo ha visto.
Cioè bisogna comprendere quale altissimo livello avessero sia il Karmapa sia Drukpa Kunley, se potevano avere una tale chiarezza riguardo alle menti l’uno dell’altro. Drukpa Kunley disse così al Karmapa:
– Io posso comportarmi come mi pare, ma tu, Karmapa, facendo così ti avvelenerai. Solo il pavone può nutrirsi di veleno. Se il pavone becca chicchi velenosi, non gli accadrà nulla, ma se il gallo del recinto beccherà gli stessi chicchi, si avvelenerà sicuramente. Perciò non distrarre la mente.
Perciò per il principiante non c’è altra via d’uscita se non sforzarsi, purificando se stesso, di sviluppare il distacco dalle passioni e dalle emozioni negative, dai klesha e dagli oggetti che generano desideri, finché non ne veda l’illusorietà e non senta una completa assenza di passione, quando non c’è l’impulso a sperimentarli e non sorge attaccamento quando vengono sperimentati. Quando però un tale stato è stato raggiunto, anche se le passioni sorgono, non c’è bisogno di fermarle con la forza di volontà, poiché ora sono innocue. Bisogna semplicemente dimorare nella presenza contemplativa.
Livelli di pratica e lavoro con i klesha
Quando vi siete stabiliti nello stato naturale, i klesha sono simili a semi tostati. Non germogliano più, il karma non si accumula più. La vostra contemplazione tosta i semi del karma, perciò essi non producono più nuovi germogli. Naturalmente, un tale livello è già qualcosa di vicino all’illuminazione o al limite dell’illuminazione.
Finché sperimentiamo le klesha, tuttavia, bisogna sempre limitarle. Per esempio, sorge la collera, e noi supponiamo: «Probabilmente è l’ira degli dèi, e io sono una divinità irata», e permettiamo a questa collera di riversarsi liberamente sugli altri. Pensiamo: «È semplicemente il mio gioco. Loro semplicemente non capiscono che io gioco così, che manifesto una presenza irata». Ma se non c’è una contemplazione autentica, si può facilmente finire nel mondo infernale, dove la tua presenza irata verrà messa davvero alla prova. Invece, bisogna domare la collera e praticare i Quattro Incommensurabili, il mutamento o la trasformazione.
È un confine molto sottile, quando possiamo determinare fino a che punto il nostro stato naturale sia sufficiente e fino a che punto non lo sia.
Se invece le passioni non sorgono, allora non c’è nemmeno l’aspirazione a ottenerle, generarle o sperimentarle in qualche modo; perciò i desideri nella mente dello yogin non sorgono. Pertanto solo lo yogin che non ha alcun desiderio ed è completamente libero da qualsiasi attaccamento può davvero unirsi alle klesha, integrarle nella presenza contemplativa e usare la loro energia per accrescere e far divampare la presenza contemplativa.
La pratica di unirsi alle klesha e di usarle spesso interessa particolarmente i laici. Chi ne ha molte è appunto colui che se ne interessa. Ma essi sopravvalutano chiaramente le proprie possibilità. Se le usano in modo scorretto, non hanno alcuna possibilità di uscire dal samsara.
Il vero approccio è questo: lo yogin deve attraversare una pratica rigorosa di recisione, purificazione, pratiche al limite dell’ascesi, concentrazione e meditazione, affinché la sua mente e i suoi prana si purifichino completamente, ed egli stesso diventi un autentico yogin, con esperienza del samadhi, e si stabilisca incrollabilmente nello stato naturale.
L’universalità dei principi di purificazione
Ho letto gli scritti di Ignatij Brjančaninov e di alcuni padri della Chiesa cristiana (egiziana). Anche lì ci sono istruzioni su come recidere i pensieri peccaminosi, su come far entrare in sé la Luce e unirli a essa, affinché il peccato scompaia grazie alla Luce stessa.
La vera pratica deve sempre condurre alla purificazione dalle klesha. Solo le persone ignoranti pensano che le klesha non debbano essere purificate. La questione riguarda i metodi: se esse vengano purificate tramite il sutra e la rinuncia (trasformazione), oppure liberate nello stato naturale. Ma in ogni caso avviene la loro completa dissoluzione. E se tale dissoluzione non c’è, come si può chiamarla vera pratica?
Un’altra cosa è che, quando la mente dello yogin diventa un immenso spazio fiammeggiante ed è inseparabile dallo stato naturale, al suo interno sorge spontaneamente la purezza stessa. Allora egli è simile a un mezzo purificante non solo per i propri karma, pensieri e passioni, ma anche per quelli degli altri. Un tale yogin, naturalmente, si trova al di là della percezione ordinaria e del karma. La legge del karma agisce su di lui non come agisce sulle persone, oppure non agisce affatto nel senso ordinario della parola. Supponiamo che possa rubare un oggetto a qualcuno, e quella persona riceverà una benedizione grazie a ciò; oppure può raffigurare la collera, e grazie a quella collera in una persona si risveglierà la kundalini: questa non è affatto un’attività motivata, non è legata ai karma, è un gioco incondizionato a beneficio degli altri.
Da un santo andò una donna che si lamentò del fatto che i suoi affari andavano malissimo, che tutto andava non come avrebbe voluto, e che non era in grado di liberarsi dalle catene del proprio destino. Allora il santo si adirò moltissimo con lei e cominciò a rimproverarla con le parole più furiose. Per un po’ lei sopportò e accettò umilmente i suoi rimproveri. Il santo continuò a rimproverarla ancora più duramente. Poi lei smise di accettare umilmente le sue parole, ma esteriormente mantenne una certa compostezza, sapendo che si trattava pur sempre di un santo. Egli continuò a rimproverarla con ancora maggiore furia; allora lei, infine, balzò in piedi e promise di rompergli tutte le finestre della cella, e cominciò a sua volta a rimproverarlo. Alla fine schizzò fuori dalla sua cella con il volto rosso di collera.
Tuttavia, tornata a casa, scoprì che in lei era apparsa un’enorme forza spirituale, grazie alla quale riuscì in breve tempo a risolvere tutti i problemi che la opprimevano così tanto, a guarire e a cambiare il proprio destino. Poi cominciò a informarsi su quel santo e scoprì che non era un santo ordinario, ma qualcosa di simile a un folle in Cristo; perciò spesso il suo aiuto poteva arrivare in modo strano. Così, in questo modo, ella ricevette un autentico aiuto e in seguito fu molto grata a quel santo.
Il pericolo dell’applicazione prematura dei metodi superiori
Si può dire che questo sia un esempio di come le klesha siano un gioco e vengano utilizzate per il bene degli esseri viventi. Tuttavia, non bisogna farlo quando si è ancora soltanto un novizio principiante e neppure un monaco. Se vorrete aiutare qualcun altro in questo modo, molto probabilmente creerete problemi anche a voi stessi.
In Crimea avevamo un novizio che si comportava in modo provocatorio con altri novizi e monaci. Gli fu chiesto perché si comportasse così con l’amministratore e con gli altri. Rispose: «Sto verificando come agiscono se io “pesto loro la coda”: si identificano oppure no». Ma gli dissero: «Questa non è affatto la tua dharma. Un simile comportamento è proprio dei maestri e dei mentori. Nello status di novizio non si possono mettere alla prova gli altri rispetto allo stato naturale giocando sui loro sentimenti, altrimenti anche tu potresti essere messo alla prova».
Ciò che ascoltate è Dharma di un livello molto elevato, nemmeno intermedio, ma del livello supremo. Presuppone un alto grado di preparazione dello yogin a seguirlo. Perciò diciamo che studiamo questo Dharma a livello di visione, ma non a livello di comportamento. Questo va conosciuto, ma non va applicato.
