Il riconoscimento del Gioco Divino come via verso la Liberazione

Commento al testo «Shripada Shri Vallabha Charitamritam». Capitolo 45. Istruzioni a Shri Hanuman di incarnarsi sulla Terra. Il soggiorno di Shripada a Kashi

Dopo che avemmo terminato di pranzare nella casa di Shri Bhaskara Shastri, egli iniziò il suo racconto:

«Miei cari, i giochi divini di Shripada sfuggono alla logica. Egli benedisse molte grandi personalità a Kashi. Conferì loro i poteri yogici e le siddhi necessari. Disse ai gruppi di saggi: «Assumerò un'altra incarnazione con il nome di Narasimha Saraswati. Ho una valida ragione per venire direttamente a Kashi dopo essere scomparso a Pithikapuram. Questo è un grande luogo santo. È il luogo di molti siddha. Verrò ogni giorno per via yogica per immergermi nel fiume Gange. Riceverò l'iniziazione all'ordine dei sannyasi soltanto nell'incarnazione di Narasimha Saraswati. Ordino a Shyama Charan di nascere qui per insegnare il kriya yoga ai capifamiglia nelle epoche successive. Hanuman diventerà Brahma per il prossimo yuga. Manderò Hanuman da Shyama Charan affinché riceva la kriya-yoga-diksha. Questa è la verità».

Poi, per via yogica, raggiunse Badarika Vanam insieme ai gruppi di rishi. Iniziò molti alla kriya-yoga-diksha nella grotta di Nara-Narayana. Da lì si recò a Urvashi-Kunda, distante 12 krosha. Si immerse anche nel Rishi Ganga. Benedisse un grande yogi di nome Sarveshwarananda, che praticava tapasya da 5.000 anni. Da lì si recò in Nepal.

Darshan ad Hanuman nelle sembianze di Sita, Rama, Lakshmana, Bharata e Shatrughna

Lì concesse il darshan ad Hanuman, che sedeva su una montagna immerso in profonda meditazione sul nome di Rama, nelle sembianze di Sita, Rama, Lakshmana, Bharata e Shatrughna. Disse ad Hanuman:

«Mio caro Hanuman. È impossibile contare quanti milioni di volte hai ripetuto l'Agni bija «Ram». Pronunci la sillaba-seme «Ram» in ogni singolo istante. Chitragupta ha difficoltà a tenerne il conto. È incalcolabile. Anche durante il grande e infinito maha shunya kala hai ripetuto il suono «Ram» milioni e milioni di volte, perciò hai trasceso il tempo. Sei diventato Kalatmaka. Chitragupta ha difficoltà a calcolare la tua età persino in centinaia di migliaia di anni. Un giorno dovrai incarnarti in questo Kali Yuga; poiché sei in grado di placare le tendenze dei sensi, diventerai famoso con il nome di Sai».

Il potere della sillaba-seme «Ram»

Hanuman disse:

«Mio Signore. Il suono «Ram» è senza dubbio la sillaba-seme del fuoco. Ho conquistato il favore del dio del Fuoco. Sono diventato perfetto grazie all'unione con il fuoco. Dal punto di vista fisico, sono il tuo servitore. Dal punto di vista della forza vitale, sono una parte di te. Dal punto di vista dell'Atman, io sono te. Ti prego, dimmi in quale forma devo incarnarmi».

Shripada sorrise e disse:

«Benché tu sia nato come incarnazione divina di Shiva, sei diventato un devoto di Rama. In arabo «Al» significa «Shakti», mentre «Aha» significa «Shakta», ossia colui che detiene Shakti. Di conseguenza, «Allah» significa la forma unificata di Shiva e Shakti. Tu Mi adori nella forma di Janaki Vallabha. D'ora in poi Mi adorerai come Shiva-Shakti, pronunciando il nome «Allah», come fanno abitualmente i mleccha».

Hanuman disse:

«Signore. So che il saggio Bharadwaja celebrò il Savitra Kathaka Chayanam a Pithikapuram durante il Treta Yuga. So anche che Tu sei nato nella discendenza del saggio Bharadwaja in conformità alla benedizione concessa quel giorno. Non voglio separarmi da te in nessuna circostanza. La tua linea ancestrale deve essere anche la mia linea ancestrale. Io sono tuo figlio».

Dialogo tra Shripada e Shri Hanuman

Shripada: «Mio caro Hanuman. Secondo il tuo desiderio, possa il tuo corpo nascere nella discendenza di Bharadwaja».

Hanuman: «Allah Malik, ciò significa: Allah è il Signore».

Shripada abbracciò Hanuman e disse: «Hanuman. Abbandona la tua idea del corpo. Tu sei una parte di me».

Hanuman: «Signore, riconosco di essere una parte di te. Tuttavia, gli amsha-avatar si fondono con la propria natura originaria dopo aver portato a termine la loro missione sulla Terra. Allora questi amsha-avatar perdono tutto il loro valore e la loro importanza; pertanto, l'amsha-avatar che sto per assumere deve essere costantemente connesso alla natura originaria e deve possedere tutta la ricchezza di forza e potenza presente in te quale fonte».

Shripada: «Mio caro Hanuman, sei molto intelligente. Che tutta la Mia forza e la Mia eccellenza dimorino in te. Rimarrò irriconoscibile nel corpo di Narasimha Saraswati a Kadali Vana per 300 anni, immerso nello yoga samadhi. Poi sarò conosciuto come Swami Samartha a Prajnyapura. Quando giungerà il momento di lasciare il Mio corpo mortale, Mi incarnerò in te mentre sarai nella forma di Sai. Dichiarerò inequivocabilmente che la mia incarnazione è dentro di te. Sarai conosciuto come la mia incarnazione, Sarva Samartha Sadguru».

Hanuman: «Signore. Dal punto di vista del corpo fisico, io sono il Tuo servitore, perciò canterò le parole “Allah Malik”. Dal punto di vista del jivatma, mi comporterò come un guru con una scintilla della tua divinità, ma Shri Charana non è forse il Signore Datta stesso? È giusto che vi sia una differenza tra me e te? La non-dualità sarà raggiunta soltanto se io diventerò te e tu diventerai me. Perciò ti prego, permettimi di immergermi nell’essenza del Signore Datta».

Shripada Shri Vallabha ordinò a Kala Purusha di comparire davanti a Lui. Kala Purusha venne e rimase in piedi con le mani giunte. Allora il grande Signore ordinò:

«Kala Purusha, Hanuman ti ha trasceso ed è diventato kalatita. Desidero concedergli lo stato di fusione con me. Gli conferisco anche il titolo di “Nadha”. D’ora in poi sia chiamato “Sai Nadha”. Dichiaro questo giorno il giorno di Datta Jayanti. La coscienza in Hanuman può essere opportunamente trasformata in Datta Swarupa».

Tutti i santi guardavano il Signore con stupore. Nel frattempo, tutte le cellule viventi del corpo di Hanuman esplosero. Madre Anasuya ne emerse. Guardò Shripada e disse:

«Mio caro Krishna Kannayya, che bambino astuto sei. O Datta, quando ti partorii, naturalmente provai le doglie. Pensavo che nei dolori del parto vi sarebbe stata una certa dolcezza. Ma Tu nascesti senza causarmi alcun dolore. Ora forse hai deciso di farmi vivere questa esperienza delle doglie. Adesso ho un forte dolore al ventre. Tu sei davanti a me. Vuoi nascere di nuovo dal mio grembo? Che cos’è? Che cos’è questa Vaishnava-maya?»

Shripada: «Madre, i figli devono esaudire i desideri legittimi dei propri genitori. Hanuman è nel tuo grembo. Gli concedo lo stato di unità con me. In un certo senso, attraverso la mia stessa Maya, nasco nuovamente dal tuo grembo».

Dopo qualche tempo, le doglie si intensificarono. Madre Anasuya diede alla luce l’incantevole forma di Datta con tre teste. Dopo qualche tempo, quella forma scomparve e sul suo grembo apparve un bambino. Anasuya allattò al seno il neonato. Dopo qualche tempo, quella scena scomparve. Hanuman divenne visibile. Davanti a Hanuman stavano soltanto Janaki e Rama.

Hanuman: «Mio Signore. Cercherò di unire tutto ciò che vi è di buono nella religione dei mleccha e tutto ciò che vi è di buono nel Sanatana Dharma. Dovrà esserci anche un guru mleccha».

Shripada: «Il grande saggio di nome Mahabub Subhani dimora in Me. Gli permetterò di incarnarsi come Varish Alishah. Egli sarà il tuo guru e ti insegnerà i segreti dello yoga. Shyama Charan ti insegnerà il kriya yoga. Se desideri altre benedizioni, puoi chiederle».

L’avvento del Signore Manikya

Hanuman: «Signore, ho sentito dire che Tu, Padmavati e Venkateshwara siete invisibili. Perciò concedimi un guru vaishnava che sappia come adorarti».

Shripada: «Ti darò come mentore un grande devoto di Vishnu di nome Gopalarao. Egli si ricorda sempre di me ed è sempre fuso con la mia coscienza. Essendo un devoto del Signore Venkateshwara, sarà chiamato Venkusha. Dopo che avrà lasciato il corpo, conserva le sue ceneri in un vaso di argilla e sotterralo. Quando, seguendo le Mie indicazioni, aprirai il vaso, vi troverai una murti di Venkateshwara. Se adorerai questa murti, ne sarò lieto e ti concederò una grazia».

Hanuman disse a Madre Janaki:

«Madre! Con amore mi donasti una collana di diamanti. La spezzai per vedere se in qualcuno di quei diamanti vi fosse il nome di Rama. Quando non trovai il nome di Rama, gettai via quella collana. Ti prego, perdonami per questa grave offesa».

Shripada: «Nulla accade senza motivo alla presenza divina. Ho conservato questa Manikya Hara. Anche questa collana è una forma di Datta. Perché dubitare? Ho infuso la forza vitale nella Manikya Hara mediante l’Atma Jyoti che è in Me. Possa questa Manikya Hara prosperare nella forma del Guru. Possa questa forma del Guru essere chiamata Signore Manikya».

Mio caro, Shripada Shri Vallabha è la forma di Narayana a Badari. Egli disse che il saggio di nome Nara si sarebbe incarnato nuovamente sulla Terra. Solo Shri Charana sa sotto quale nome e in quale forma avverrà l’incarnazione.

Shripada dimora nel villaggio di Shambala Giri sul monte Dronagiri

Un giorno, a Pithikapuram, lo zio materno di Shripada, Shri Venkavadhani, insegnava i Veda ai bambini. Nelle vicinanze cresceva una palma da cocco. Una scimmia giunse in quel luogo sacro dove venivano insegnati i Veda e ascoltò attentamente i suoni vedici. Senza rovinare le noci di cocco sugli alberi né alcun altro oggetto, la scimmia ascoltava con attenzione i suoni dei Veda.

Shripada chiese a suo zio: «Zio, anche la palma da cocco ha delle reincarnazioni, così come Dio ha delle incarnazioni?»

Lo zio materno disse: «Kannayya! Che domanda è questa? Una domanda deve avere un qualche senso».

Shripada osservò: «Zio, non è questo il punto! Sull’albero cresce un frutto acerbo. Questo frutto, o noce, diventa nuovamente un albero. L’albero torna poi a diventare un frutto acerbo. Mentre questo processo continua, l’albero si trasforma in frutto e il frutto, a sua volta, si trasformerà in albero».

La conversazione terminò lì. All’improvviso, una grossa noce di cocco cadde dalla palma che si trovava lì vicino. Shripada prese la noce di cocco tra le mani. Guardando la scimmia, disse:

«Non voglio mandarti via a mani vuote. Te la offro con le mie mani come prasad. Non dovrai più chiedermi altre noci di cocco dalle mie mani. Puoi prenderla, se acconsenti».

La scimmia annuì in segno di assenso. Shripada le diede la noce di cocco con le proprie mani e accarezzò amorevolmente la scimmia. Essa se ne andò molto felice. Chi sa chi fosse realmente quella scimmia, perché le fu data la noce di cocco e perché questa cadde a terra da sola? Le Sue azioni giocose sono davvero strane e al di là dell’immaginazione.

Il grande Signore si recò sul monte Sanjivani, chiamato Drona Giri. Vi trascorse alcuni giorni con gruppi di saggi. Chi sa che cosa abbia conferito lì ai grandi yogi? Poi si recò nel villaggio di Shambala, dove si incarnerà il Signore Kalki. Questo luogo si trova in una regione che neppure i maha-yogi possono visitare. Vi abitano grandi anime che praticano tapasya sull’Himalaya da migliaia di anni. Shripada bevve acqua pura sulla montagna di cristallo nel villaggio di Shambala. L’età di coloro che bevono quest’acqua rimane immutata; perciò, da allora, Egli rimase un ragazzo di 16 anni, senza alcun cambiamento nel corpo.

L’ascesa di Shripada ai mondi celesti dalla regione di Gokarna

Dopo di ciò, viaggiò attraverso molti luoghi sacri, benedicendo i devoti e i Maharshi. Raggiunse il kshetra di Gokarna. Shripada rimase nel Gokarna-kshetra per tre anni. È un grande centro di pellegrinaggio. Lì mostrò molti lila divini. Erano innumerevoli. Egli si diletta nei giochi in ogni istante. Da lì giunse a Shrishaila. In passato, a Shrishaila, Shri Bapanarya celebrò un grande yajna.

La natura del gioco divino e del karma

Shripada si diletta nei giochi in ogni istante, non agisce. Ciò che per noi si svolge come vita quando Egli compie qualcosa, per Dattatreya è un gioco. È un gioco perché Egli ha esaurito tutte le proprie azioni: questo è chiamato karma o kriya-nishpatti (esaurimento di tutte le azioni). Perché le azioni sono esaurite? Perché nella coscienza divina sono esauriti tutti gli stati interiori (bhava-nishpatti). In Lui sono inoltre esaurite tutte le attività conoscitive e tutte le identità (jnana-nishpatti). In una simile coscienza divina non vi è alcun ego che voglia agire, ricevere i frutti e i risultati; non vi è la mentalità dell’agente (kartritva-buddhi), non vi è autorialità né attribuzione a sé stessi, ma vi è la manifestazione spontanea dell’energia della volontà divina e delle altre azioni.

Poiché l’energia divina si manifesta liberamente, rispondendo spontaneamente alle diverse situazioni, essa è assolutamente giocosa e possiede una natura vuota e non duale; perciò i santi, specialmente uno come Shripada Vallabhacharya, non agiscono mai, ma giocano sempre. Il karma non può neppure sfiorarli, poiché hanno oltrepassato i nessi di causa ed effetto. Allo stesso modo, per noi, nella condotta (nell’azione), la crescita spirituale e il cammino verso la liberazione consistono nel passaggio dal karma, dalle azioni condizionate causalmente, al gioco: riconoscere il gioco divino, entrare nel gioco divino, diventare un giocatore divino e attuare la volontà divina come gioco divino in questa dimensione e nelle altre dimensioni.

Gli esseri viventi soggetti al karma sono schiavi dei propri impulsi, vasana e samskara, e si muovono lungo traiettorie rigidamente prestabilite. Queste traiettorie sono guidate dalle divinità, i signori del karma, e tracciate dalle divinità planetarie; le divinità interiori presenti nei canali, reagendo, completano questo quadro, inducendo le menti e i corpi ad agire in una determinata direzione. È una direzione molto chiara e molto rigida. Le leggi del karma e le leggi della psicologia sono persino più rigorose delle leggi della matematica o della fisica; ma quando lo yogin esaurisce tutte le proprie azioni, tutti i propri bhava (stati interiori) e ogni forma d’identità e di attività conoscitiva, l’energia divina utilizza il suo corpo come un ricettacolo, ed egli diventa un tramite del gioco divino e vede il mondo come gioco divino. Scopre per sé la dimensione del gioco divino.

Si scopre che ciò che le persone vedono come nessi di causa ed effetto, karma, traiettorie della vita, traiettorie del destino, ricompense per i peccati o ricompense per i meriti, dal punto di vista delle divinità e dei siddha simili a Shripada si manifesta come lila divina (gioco).

Riconoscere il gioco divino

Il gioco divino significa che l’azione può sembrare simile, ma ha una natura completamente diversa; quando cominciamo a contemplare e a liberarci dall’ego, iniziamo a riconoscere sempre di più la divinità di tutto ciò che accade e a riconoscere sempre di più il gioco. Il gioco comprende solitamente la divinità che attua la volontà divina, colui che gioca, il processo stesso del gioco e il luogo in cui il gioco si svolge (loka). Quando cominciamo a riconoscere tutto questo — il mondo come mandala, il loka come divinità, il giocatore come la divinità stessa e il processo dell’azione come gioco — tutti e tre questi fattori indicano che riconosciamo qualsiasi situazione in corso come gioco divino. In questo gioco divino riconosciamo la coscienza (il principio di Shiva) e le energie (il principio di Shakti); quando esse si uniscono, si manifestano dèi, divinità, avatar, esseri umani e altri esseri viventi.

La capacità di riconoscere come gioco divino tutto ciò che accade, sia dentro sia fuori, è un segno di visione pura, poiché la visione pura discerne facilmente e impeccabilmente il gioco divino; la visione impura e offuscata, cioè la visione karmica difettosa, non riesce invece in alcun modo a concepire il gioco divino. Il gioco divino le appare come qualcosa di karmicamente condizionato, mentre la visione pura e non offuscata è in grado di vederlo. Dunque, shuddha-drishti vede il gioco divino. Dosha-drishti, la visione karmica impura, offuscata e difettosa, vede il karma. Sono due vie, due scelte per gli esseri viventi: tra samsara e nirvana, tra la via di moksha e la via della sofferenza, tra la via del karma e la via della liberazione.

Per noi è molto importante il modo in cui vediamo il mondo e la scelta che compiamo. Per vedere il karma con una visione impura e offuscata non occorre molto sforzo: avviene naturalmente, e noi vediamo già tutto in questo modo. Questa è la visione di un essere ordinario; ma per vedere il gioco divino con una visione pura occorre il fattore della consapevolezza, sono necessarie un’energia più elevata e una maggiore consapevolezza, occorre una visione più profonda.

È come vedere grandi oggetti nel cielo, per esempio la luna o il sole: non occorre alcuno sforzo, basta guardare e tutto è visibile. Ma per vedere oggetti molto lontani, per esempio una qualche radiogalassia, Laplace, che a occhio nudo non è affatto visibile, occorrono radiotelescopi, «Hubble» e altre super-attrezzature, nonché una maggiore viveka (discriminazione); allora è possibile vederli. Allo stesso modo, per vedere il gioco divino occorrono una visione più profonda, uno sguardo più puro, occhi puri; e ciò che rafforza la nostra viveka, che rafforza la purezza del nostro sguardo, è il fattore dell’energia della consapevolezza (vimarsha-shakti).

Quando accumuliamo l'energia della consapevolezza, possiamo vedere sempre e ovunque il gioco divino, possiamo dimorare sempre nella visione pura. L'accumulo dell'energia della consapevolezza è sempre l'accumulo di due tipi di bhava: divya-bhava e brahma-aham-bhava.

Divya-bhava e brahma-aham-bhava

Il divya-bhava è legato alla percezione pura dell'energia, mentre il brahma-aham-bhava è legato a Shiva-tattva, al dimorare nella non-dualità, nel vuoto, nella dimensione del nirvana e all'identificazione di sé con «Aham Brahmasmi». Man mano che si scopre la natura di Uma e si intensifica la pratica della contemplazione, anche il riconoscimento del gioco divino avverrà facilmente; ma anche se vi esercitate semplicemente fin dall'inizio a ricordare a voi stessi: «Questo è il gioco divino», a ricordare a voi stessi: «questo è il mondo del mandala della dimensione divina, questi sono dèi, io stesso sono un corpo illusorio, una forma di manifestazione della divinità». Questa abitudine di ricordarlo a se stessi e di dimorare nella dimensione pura, nella visione pura, condurrà gradualmente al riconoscimento del gioco divino e alla liberazione dal karma.

Il karma e il gioco divino

Nel momento in cui riconoscete il gioco divino, il karma si ritira e non ha più potere su di voi; ma se non lo riconoscete, vi ritrovate nella stretta morsa del karma, e liberarsene non è affatto così semplice. Supponiamo che qualcuno affermi qualcosa, ma a voi non piaccia e vi sorgano pensieri come: «Perché lo afferma? Quali sono le sue autorità, e chi è lui?», e ciò non vi piace. I vostri pensieri cominciano a ramificarsi: eravate in uno stato così elevato, maestoso e benevolo e, all'improvviso, cinque minuti dopo, vi ritrovate già in uno stato cupo, come uno spirito affamato: questa è la morsa del karma. Il karma vi ha trascinati lungo la via dei giudizi valutativi e dei pensieri, e vi siete smarriti in una sorta di tunnel alterato della realtà, dove non c'è divya-bhava; il karma ha già cominciato ad agire, e voi vagate in uno stato cupo, non avete più voglia di recitare il mantra né di compiere seva, e pensate: «Non voglio vedere nessuno».

I desideri mondani aspettavano che il vostro divya-bhava si indebolisse, che questa barriera protettiva, questo scudo energetico cadesse, perché di fronte al divya-bhava non possono resistere, non sopravvivono: come la radiazione per gli esseri viventi, così sono il vostro divya-bhava e la vostra consapevolezza contemplativa per i desideri. Ma non appena assumete un bhava inferiore, il divya-bhava scompare e subentra qualcosa di più simile a dosha-drishti (visione oscurata); allora i desideri mondani vi ricordano immediatamente: «Dai, mangiamo delle caramelle? Dormiamo un po', sogniamo a occhi aperti? Giochiamo, facciamo qualcosa». E già sentite che non avete più tanta voglia di praticare, che ci sono molti desideri e molto karma, e che le vostre vasana dominanti, gli impulsi e le tendenze di questa vita ricominciano a manifestarsi come tratti del vostro carattere e della vostra personalità. Pensavate di averli già sconfitti, di aver sconfitto la vostra personalità, ma essi tornano a ricordarvi la loro presenza: «Eccoci qui, cominciamo adesso», e così emergono l'orgoglio, l'invidia e qualcos'altro ancora. E tutto ciò è accaduto soltanto perché non avete riconosciuto il gioco divino e avete lasciato sorgere pensieri e giudizi valutativi che vi hanno sviati.

Se invece, fin dall'inizio, sentite qualcuno affermare qualcosa e riconoscete il gioco divino, interpretandolo nella visione pura, direste: «Guarda un po' come gioca Shiva qui! Quanto insondabili possono essere i suoi giochi», oppure: «ecco come si manifesta Dattatreya, o come si manifestano Sarasvati e Lakshmi».

La vostra visione pura non permetterebbe ai giudizi valutativi e ai desideri di sorgere, la vostra pratica non si abbasserebbe e, al contrario, trarreste da questa situazione un impulso di benedizione (darshan di Anugraha-shakti). Qualcosa dentro di voi si dissolverebbe, si sposterebbe, e comprendereste, per esempio: «Dattatreya può giocare anche così, all'occorrenza». È qui che passa lo spartiacque tra il cammino del samsara e quello del nirvana: proprio ora, in questo momento, vi state liberando oppure no, perché nel corpo sottile delle anime, durante la rinascita, avvengono processi simili. Solo che lì non c'è un corpo e, non appena l'anima comincia a pensare a qualcosa, vi si immerge a tal punto che i suoi pensieri già la trascinano, essa non è più in grado di controllarli e si attivano i prana, conducendola verso una nuova nascita; oppure, se entra nella dimensione pura, i suoi prana la muovono verso una terra pura. Lì questo processo possiede una grande forza: si può rinascere in un mondo inferiore, in uno superiore, oppure rimanere in uno stato di equilibrio e dissolvere tutto.

Il meccanismo dell'autoliberazione

Il sadhu deve osservare molto attentamente questi meccanismi di autoliberazione, e il meccanismo dell’autoliberazione e della contemplazione è sempre connesso al riconoscimento del gioco divino. Non appena avete riconosciuto la natura ludica di ciò che accade, avete ricevuto il darshan, avete estratto il divya-bhava, non avete abbandonato la consapevolezza naturale e tutto va bene: continuate a contemplare. Lasciate andare la situazione così com’è, le permettete di rimanere così com’è, secondo il principio di lasciare tutto così com’è, continuate a contemplare e lasciate i vostri pensieri senza abbandonare la natura della Mente; essi si dissolvono senza mutare, senza mantra, senza visualizzazione né trasformazione mediante i metodi tantrici, liberandosi naturalmente nella loro stessa base. Tutto questo è riconoscimento del gioco divino.

La continuità del gioco divino

Il gioco divino: non c’è un solo secondo in cui non si svolga. Non si può dire che i giochi divini abbiano luogo soltanto quando discende un qualche avatar; per esempio, quando c’era Krishna vi era la Krishna-lila, quando c’era Rama vi era la Rama-lila, quando vi era un’altra incarnazione vi era la lila corrispondente, rigorosamente secondo gli avatar. In realtà, però, tutti gli esseri viventi, persino gli esseri comuni, le persone comuni e i sadhu comuni, sono anch’essi amsha. Amsha-avatar significa incarnazione parziale di Dio. Ciò significa che ogni essere vivente, essendo un amsha, manifesta il gioco divino, vale a dire che il gioco divino non cessa mai. Esso non cessa mai; può però accadere che sia la nostra visione a interrompersi: vedevamo il gioco divino e poi, per qualche ragione, abbiamo smesso di vederlo.

Non appena smettiamo di vedere il gioco divino, vediamo il karma, e non appena vediamo il karma, il karma comincia ad agire dentro di noi. Non potete vedere il karma con distacco, in modo in qualche misura indipendente: se vedete il karma all’esterno, questo karma inizia inevitabilmente a generare karma dentro di voi; reagiscono i vostri pensieri, le emozioni, i canali e il meccanismo dell’ego. Tutto questo è interconnesso: non potete vedere il karma all’esterno e vivere interiormente qualcosa di grande, è impossibile. Ma quando vedete il gioco divino all’esterno, anche dentro di voi si svolge il gioco divino, e i vostri asura, klesha e karma interiori vengono pacificati, purificati e si trasformano in visione pura.

La visione pura come fondamento della contemplazione

Contemplare significa, oltre a tutto il resto, per esempio alle impostazioni dell’atma-vichara, allo spazio, alla triplice sankalpa, alle dodici sankalpa, alla padronanza dei tre principi d’oro e così via, anche riconoscere continuamente il gioco divino nella dimensione esteriore. Vedere il mondo in modo puro significa vedere sempre e ovunque il gioco divino; nello shivaismo esso è chiamato chit-shakti-vilasa.

Quando imparerete a vedere il gioco divino, acquisirete una straordinaria stabilità della coscienza: né la gioia né il dolore potranno più colpire il vostro cuore, e nello stesso «sapore» potrete accogliere allo stesso modo sia il biasimo sia la lode, sia l’onore sia l’oltraggio; nessun pensiero dualistico e offuscato potrà più ottenebrarvi. Quando riconoscete il gioco divino, la seva diventa facile, anche la pratica viene eseguita facilmente e la vita stessa cambia: la qualità della vita assume un carattere carnevalesco, festoso e benedetto. La vita stessa cessa di essere complicata, confusa o gravosa. Diventa una festa ininterrotta, un ornamento incessante, una beatitudine e una gioia continue, perché il gioco possiede sempre questa natura.

La grazia, l’accumulo di insight (lampi dello spirito) e di rivelazioni nella dimensione del gioco divino avvengono facilmente; ma quando il gioco divino non viene riconosciuto, la vita appare difficile, persino la vita di un sadhu. È difficile praticare, è difficile seguire i principi; in qualche modo bisogna costringersi con la volontà e con la forza. La grazia sembra essere lontana da voi, come se non foste fatti per la grazia. È come se vi trovaste in un’altra dimensione, dove tutto è diverso.

Quando lo comprenderemo, scopriremo il segreto di come essere sempre felici come un sadhu, di come praticare e conseguire gioiosamente, con la benedizione, in modo giocoso, di come vivere nel mondo giocando, non agendo, ma giocando. Nessun santo sul nostro altare agisce, tutti giocano: questo è il segreto; nessuna divinità, nessun santo agisce; ad agire sono soltanto gli esseri umani, gli animali, forse gli spiriti, tutti coloro che sono legati dal karma. I santi e le divinità giocano, vale a dire che il mondo del gioco è il mondo degli shuddha-adhva (le dimensioni pure). Essi non giocano a partire dall’ego, non da se stessi, ma giocano grazie alla forza del divino; l’ego, cioè, non può giocare. Talvolta l’ego può simulare il gioco, dichiarando: «Questa è la mia lila», ma non può giocare, perché soltanto Bhagavan, l’Assoluto, può giocare attraverso le proprie energie; tuttavia, poiché essi sono uno con Bhagavan, Bhagavan può giocare attraverso di loro. Riconoscere il gioco divino è la chiave per entrare nella visione pura e l’inizio della liberazione.

La lila di Shripada Shri Vallabha

In passato, a Shrishaila, Shri Bapanarya celebrò un grande yajna e trasferì l’energia dalla sfera solare al Mallikarjuna lingam. Fu soltanto grazie a ciò che avvenne l’incarnazione di Shripada Shri Vallabha. Da lì Egli si recò, con un metodo yogico, nella regione solare, in un corpo simile a una sfera di fuoco ardente. Poi si recò da Dhruva e da lì alla stella Ardra. Quattro mesi dopo tornò a Shrishaila dalla stella Ardra. Su richiesta del Maharishi della stella Ardra, organizzò a Shrishaila una conferenza di siddha-purusha. Fu formulato un nuovo yoga divino della conoscenza, che egli insegnò durante questa conferenza. Rimandò i siddha-purusha alla stella Ardra. I suoi piani sono imperscrutabili. Egli è l’unico signore di molti milioni di universi. Dopo qualche tempo raggiunse il luogo divino chiamato Kurungadda.

Gloria a Shripada Shri Vallabha! 

Shri Shripada Shri Vallabha ki jai!

Domanda: Ci sono sette principi della pratica del gioco divino. Il primo è dimorare nell’amanaska, nella chiarezza; poi vengono l’unione con l’energia e l’integrazione. Con l’energia significa che ci si integra con questa chiarezza generata da tale consapevolezza, giusto? L’integrazione è un’unione mediante fusione: è come se tutto si fondesse e diventasse una cosa sola, giusto?

Sì, integrazione significa sempre che includiamo nella nostra coscienza il mondo esterno, la dimensione esterna. Nel momento di tale integrazione avvengono la dissoluzione delle concezioni dualistiche e l’estrazione degli impulsi dell’Anugraha mediante samanya-vishesha-spanda (dagli oggetti esterni), vale a dire della grazia divina dalle tattva (dagli oggetti esterni). In parole semplici, cominciamo a vedere Dio nell’intera dimensione esterna, a sperimentare la grazia non solo interiormente, ma anche nella percezione degli oggetti esterni.

Domanda: Osservare i principi del divino, essere consapevoli che il mondo è una proiezione, e i punti chiave della pratica del corpo illusorio, giusto? Il primo è la manifestazione mediante la mente, il secondo è il mantenimento dell’orgoglio divino e il terzo è la visione pura.

Sì, tutti questi principi sono tantrici e i principi tantrici sono sostanzialmente unitari. Vedere il mondo come puro, vedere gli esseri viventi come divinità, vedere tutte le manifestazioni come gioco divino: tutto ciò, dal punto di vista dello yoga del corpo illusorio, si chiama yoga della vita quotidiana. Lo yoga della vita quotidiana significa che introduciamo nella vita quotidiana il nostro yoga del corpo illusorio, i suoi punti chiave e il ricordo consapevole. Quando visualizziamo noi stessi nell’aspetto delle divinità, i punti chiave, il palazzo e la terra pura, facciamo sorgere contemporaneamente la consapevolezza della vacuità, dell’illusorietà e della purezza di ciò che immaginiamo. Poi, quando la visualizzazione è terminata, durante la meditazione siamo rientrati nel corpo, abbiamo connesso la percezione al corpo e abbiamo cominciato a camminare e ad agire, la nostra meditazione deve continuare e tutte queste disposizioni devono essere mantenute. Questo è lo yoga del corpo illusorio nella vita quotidiana, che comprende anche la percezione del gioco divino.

Domanda: Il sesto e il settimo sono il sorgere della lila e della missione? La lila si presenta già come conseguenza?

Sì, sorgono spontaneamente, e avviene l’inclusione di se stessi in questo gioco divino. Ciò significa che è stata stabilita la connessione con la volontà divina e che la saggezza divina e le altre forze cominciano spontaneamente e liberamente a giocare attraverso di voi come attraverso un recipiente.

Domanda: Questa, dunque, è già una missione?

Sì, gli esseri umani la chiamano missione. Per gli esseri umani si chiama missione, per gli esseri divini è lila.

Domanda: La distruzione, la conclusione, è l’energia di Rudra?

Sì, Rudra elimina l’ignoranza. Questa è una grande autoliberazione: proprio come dissolviamo i pensieri, Rudra che distrugge l’universo è come l’emanazione distruttiva di Shiva (Brahma, Vishnu, Rudra). Rudra mostra: «Guardate, tutto questo è vuoto. Tutto questo è la mente pura e non duale».

Domanda: Se si tratta di questa energia, essa sembra molto, molto più quieta delle altre. È corretto? Non dovrebbe invece essere impetuosa?

L’energia di Rudra?

Domanda: Non quella di Rudra, ma la distruzione, la fine: sono molto quiete?

Sì, in realtà, per quanto riguarda le energie di Rudra, Shiva non distrugge nulla, viene soltanto chiamato distruttore. In realtà, semplicemente smette di sostenere con la propria coscienza questo universo, i giochi dell’energia, e dimora nella quiete. Non è che Shiva si scateni dicendo: «Bene, provochiamo un terremoto, qui le stelle cadono dal cielo». La distruzione dell’universo non avviene così: «È giunto il momento, ora lo ridurremo a mal partito», come se avesse deciso di sistemare ogni cosa qui. No, non è così; l’energia della distruzione ha un’altra natura: queste sono soltanto concezioni umane. L’energia della distruzione significa che Shiva cessa di attivare quelle forze della mente universale che ricreavano questo universo: semplicemente entra nella quiete. È come quando voi dimorate nella quiete durante la meditazione, e tutto si libera e tutto si arresta: ecco che cos’è. È un’osservazione corretta.

Domanda: Partendo da questo, si può coltivare la fede autentica, per così dire approfondirla e far nascere nel cuore la vera fede? Quando l’ego si ritira davvero, si inchina davanti a lui, cioè quando si scava un po’ più a fondo e quello emerge, si manifesta, mostrando di possedere una forza enorme e che tutte queste cose non sono nulla in confronto alla sua forza; e tuttavia esiste quella verità che…?

La verità esiste. Se dimorate nella retta visione e nella retta contemplazione, per quanto profondamente possiate scavare, non perderete questa verità, e questa sarà la vera fede. Basta attenersi alla retta visione e alla retta contemplazione senza distrazioni. La retta visione e la retta contemplazione permeano tutti e tre i mondi, e ciò che emerge dall’interno — karma e varie tendenze — non può scuoterle. La retta visione si nutre di brahma-aham-bhava e divya-bhava. Una volta che vi siete entrati, affinché essa permanga e non se ne vada, bisogna nutrirla costantemente. Essa viene affinata con lo yoga, la dedizione di sé e l’umiltà. Anche la percezione del gioco divino è dedizione di sé e umiltà: quando vi fate umili, abbandonate la vostra visione pura e accettate umilmente; comprendete che questo è un gioco divino che bisogna rispettare, invece di generare le proprie proiezioni mentali e sovrapporre al gioco divino la forza proiettiva della propria mente. Vi affidate alla coscienza essenziale in uno stato di fiducia quando vedete il gioco divino e lo accettate, perché vedere il gioco divino significa accettarlo interiormente, convenire che: «Sì, Dio può giocare così». Esistono anche giochi divini di questo genere, e allora non vi è alcun problema.

Domanda: Quindi questa è proprio la traya-sankalpa, già proiettata dalla mente, la sankalpa Sogno, giusto?

La traya-sankalpa è un metodo. Sì, è un metodo che permette di realizzarlo, ma l’essenza stessa consiste nel mantenere la visione e la contemplazione. La traya-sankalpa mantiene la contemplazione nel modo corretto e ne penetra la natura.