Commento al testo di Padmasambhava «L’Inevitabile»
Quando si pratica il Dharma, alcune cose sono inevitabili.
Jomo chiese:
– E che cosa significa?
Il Maestro rispose:
– Se riconosci la Saggezza co-nata presente in te, il conseguimento dell’illuminazione è inevitabile.
Il riconoscimento, nel linguaggio di Shankara, si chiama viveka (discriminazione). Tutto sta nel fatto se abbiamo una discriminazione sufficiente per riconoscere questa Saggezza co-nata (prajñāna). La Saggezza co-nata è anche chiamata sahaja. «Saha» significa naturale, insieme, e «ja» significa nata. Tutti gli esseri viventi non riconoscono la propria Saggezza co-nata.
Ostacoli al riconoscimento nei diversi mondi
Gli esseri negli inferni non riconoscono la Saggezza co-nata a causa della forte condizionatezza prodotta dalle sofferenze, che sono state causate da una forte non accettazione, dall’ira verso una qualche situazione, dall’irritazione, dalla malizia. Questa ira è stata causata dal concetto di «io», di «sé». Quando una personalità è fortemente centrata su se stessa, tutto ciò che ostacola le sue idee viene visto come una minaccia alla vita; perciò compaiono ira e malizia. A causa di questo aggrapparsi all’«io», della forte dualità e del rifiuto, sorge la tendenza a recare danno agli altri: così gli esseri viventi cadono negli inferni.
Quando avete una qualsiasi irritazione, pensate:
«Guarda che stupidità! Mi trae in inganno il mio stesso karma! Tutto intorno è così meraviglioso e trascendente, eppure io ostinatamente non voglio vederlo. Invece, giorno e notte coltivo il mio amato “io”, e appena qualcosa non va come vorrei, cado nella malinconia e mi irrito». Questi sono i semi dell’inferno.
Una volta una praticante disse:
«Se piantassi carote, non sarebbe come per la pratica. Sarebbe fatto come si deve». Pensai: «Che comprensione. Allora per lei sarebbe meglio fare la contadina».
Per che cosa facciamo dunque tutto questo? Non forse per la pratica? Che cosa significa «come si deve»? Anche se coltivaste cinque tonnellate di carote per ettaro, a chi servirebbero? Le porterete con voi nel bardo? Tali vedute sono semplicemente ridicole.
Da noi tutto è subordinato alla pratica. Quali che siano le manifestazioni che incontrate, pensate:
«Questi sono splendidi metodi per infrangere le mie idee fisse e condurmi alla liberazione».
Qualunque cosa incontriate nella vita quotidiana: dure circostanze della vita, ira, irritazione nei vostri confronti (quando vi viene lavato via il karma), varie circostanze spiacevoli, malattie del corpo, diversi eventi: tutto questo va considerato come manifestazioni meravigliose che favoriscono la vostra illuminazione. Pensando così, trasformerete tutto in pratica spirituale. Anche nelle situazioni difficili rimarrete praticanti e diventerete simili ai saggi, per i quali persino il veleno è nettare. In altre parole, sarete invincibili né sulla terra, né nell’acqua, né nell’aria. Tutto contribuirà all’apertura della vostra Saggezza auto-nata.
Il taglio della volontà pervertita
Quando pensiamo in modo errato, ciò significa che in noi manca viveka, cioè non riconosciamo la Saggezza co-nata presente in noi. Perché si parla della necessità del servizio e di altro? Inoltre, all’inizio del cammino spirituale questo è particolarmente importante. Perché dobbiamo imparare a respingere la nostra volontà pervertita, poiché proprio al livello della propria volontà sorge una sottile dimenticanza. I cristiani dicono:
«Abbiamo generato una volontà pervertita, che ci ha costretti ad allontanarci da Dio».
La questione è imparare a ignorare questa volontà pervertita, che abbiamo coltivato molto a lungo e che perciò non ci permetteva di riconoscere la Saggezza co-nata.
Per imparare a respingerla, all’inizio il discepolo si allena con metodi esteriori. Non importa che cosa faccia e come, purché impari a respingere questa volontà pervertita. La volontà pervertita sopraggiunge quando seguiamo qualcosa di non vero dentro di noi, quando ci sbagliamo e seguiamo i pensieri oppure i sottili movimenti del subconscio. In linea di principio non comprendiamo che ciò è dannoso per noi, che ci garantirà l’ottenimento di un nuovo corpo nel bardo.
Quando abbiamo imparato a recidere la nostra volontà pervertita, all’improvviso dentro di noi si risveglia il riconoscimento della Saggezza auto-generata. Perciò, dal punto di vista del Dharma, è meglio piantare una carota con le radici verso l’alto, ma con un corretto recidere della volontà pervertita e con il disvelamento della Saggezza auto-generata, che piantarla correttamente, ma al tempo stesso dimorare nell’illusione. Perché non esiste e non è mai esistita né la carota né colui che la pianta, ma esistevano diversi tipi di karma che si manifestano. Naturalmente, dobbiamo essere efficaci nella bhakti e manifestare la saggezza discriminante a un livello sufficiente, tuttavia essa deve essere subordinata al principio essenziale, cioè al recidere la visione dualistica e l’egoismo. Solo in questo caso potremo riconoscere la Saggezza coemergente presente in noi.
I preta non riconoscono la Saggezza coemergente presente in loro. Per questo la loro mente si rivolge verso l’interno, desiderando appassionatamente qualcosa. Prendiamo, per esempio, i desideri sessuali. Paramahansa Yogananda diceva che sono manifestazioni pervertite dell’ardente struggimento dell’anima per Dio, solo che essa non sa dove cercarLo, perciò si muove là dove, secondo lei, sorge qualcosa. Quando la mente è purificata, lo yogin diventa libero da qualsiasi desiderio.
Nel mondo degli uomini non si riconosce la Saggezza auto-generata a causa della tendenza all’attaccamento. Gli asura non riconoscono la Saggezza auto-generata a causa dell’invidia e della lotta. Gli uomini confondono la Saggezza auto-generata con i doveri familiari, la famiglia e i parenti. Gli asura la confondono con il senso della propria dignità, con l’orgoglio. Gli dèi confondono la Saggezza auto-generata con la libertà del piano interiore, con la bellezza, la grazia, il comfort, i piaceri e i godimenti. A causa di questi diversi tipi di illusione, gli esseri viventi finiscono in uno dei sei loka.
Quando recidiamo la nostra volontà pervertita, comprendiamo già che nulla di tutto ciò può essere confuso con la Saggezza auto-generata. In noi appare anche un’altra intuizione: comprendiamo che la Saggezza auto-generata non si appoggia a nulla e non dipende dalle condizioni, che può manifestarsi in qualsiasi circostanza e ovunque, non ha bisogno di alcun supporto esterno.
Un monaco in un monastero zen praticò con grande zelo e grande sforzo per circa quindici anni. Era molto saggio e conosceva i sutra. Tuttavia, volta dopo volta, non gli riusciva nulla. Coloro che erano dietro di lui ed erano più sciocchi raggiungevano la liberazione. Passarono circa vent’anni, molti dei suoi compagni, con i quali aveva iniziato, divennero risvegliati e già istruivano gli altri, mentre lui rimase ancora nell’ignoranza. Allora cadde nella disperazione e un giorno fece voto di diventare monaco del riso in cucina. Il monaco del riso è colui che dalla mattina alla sera siede semplicemente in cucina e sbuccia il riso. È l’occupazione più umile, perciò molto spesso a questo servizio venivano assegnati i principianti. Egli assunse questo servizio e, nonostante la sua erudizione, decise di essere monaco del riso per tutta la vita restante. Passarono circa dieci anni. Un giorno, attraversando il giardino, urtò un sassolino, e quello colpì una brocca. Quando ciò accadde, risuonò un suono che all’improvviso ebbe in lui una tale risonanza che tutto il suo essere si capovolse. In un istante le rappresentazioni dualistiche lo abbandonarono, e la Saggezza auto-generata si risvegliò.
Le fasi dello sviluppo della contemplazione
Che cosa occorre per riconoscere la Saggezza auto-generata? Un’impostazione corretta e ininterrotta nella contemplazione, la capacità di unire qualsiasi azione alla contemplazione. All’inizio non siamo capaci di meditare ininterrottamente durante il giorno, e la nostra meditazione ha solo bagliori della durata di pochi secondi. Tuttavia, in circa cinque anni dobbiamo imparare a rimanere in meditazione in modo continuo.
Quando lo yogin, senza interrompersi, per tutto il tempo tranne durante il sonno, dimora nella meditazione e nella presenza, questo viene chiamato «mantenere la chiarezza nel movimento». Qualunque cosa faccia tale yogin, la sua mente è costantemente immersa nello stato sereno della contemplazione. Si può dire che, finché non dorme, egli è simile ai santi. Tutta la sua attività ruota attorno a un unico centro. Egli agisce come se non agisse, parla come se non parlasse, vede come se non vedesse. Tuttavia nei sogni per ora ancora si dimentica, in essi agisce abitualmente.
Al secondo stadio questo può essere fatto nei sogni, e allora i sogni smettono di trarre in inganno, la Saggezza auto-generata e la chiarezza rimangono, il discernimento non si perde. Tuttavia nel sonno profondo questo stato si perde ancora.
Al terzo stadio lo yogin compie una svolta e può essere consapevole nel sonno profondo, dove non vi sono sogni. Quando è consapevole nel sonno profondo, è simile a imparare a morire da vivi. La morte non è più irraggiungibile per lui, perché riconoscere se stessi nel sonno profondo è la stessa cosa che conoscere la profondità della morte. Questo è chiamato «mantenere l’occhio ardente nel sogno». È uno stato di consapevolezza molto intenso, che penetra nel sonno senza sogni. Tuttavia, quando ritorna dal sonno senza sogni alla realtà quotidiana, questi due stati non sono ancora allineati, perciò non è ancora pienamente risvegliato.
Infine, quando la differenza tra il sonno con sogni e il sonno senza sogni viene completamente cancellata, uno yogin di questo tipo vive in questo mondo come in un sonno profondo. Diventa pienamente risvegliato (tathagata). Ancora e ancora, tale yogin si addestra a riconoscere la Saggezza coemergente presente in lui.
La vicinanza e la naturalezza del risveglio
All’inizio sembra che sia molto lontano, che per questo siano necessari innumerevoli kalpa. Tuttavia i santi dicono che è così vicino che ci è difficile crederci, che questa natura non è più lontana del palmo della propria mano, ed è proprio per questo che trae così facilmente in inganno. All’inizio lo yogin pensa di poter raggiungere questo stato con lo zelo, con una volontà intensa orientata al futuro, e che un giorno lo raggiungerà. Dal punto di vista relativo, è così. Se praticate kriya-yoga, mudra e bandha, il vostro livello di energia aumenterà, inizierete a vedere la luce in meditazione. Quando, grazie ai kriya, vedete la luce in meditazione, si può dire che vi troviate continuamente in uno stato di consapevolezza.
Ma quando scopriamo questa luce e questa consapevolezza, la percepiamo come qualcosa che ci è sempre stato proprio. Non la riconoscevamo solo perché permettevamo alla nostra mente di formulare molti giudizi e di aggrapparsi a essi. Perciò i santi dicono che non bisogna tanto tendere al raggiungimento di questa realtà, quanto imparare a non formulare giudizi e valutazioni, a non aggrapparsi a essi, ma a rilassarsi nello stato naturale. Allora, in un istante, la realtà inizierà a risplendere davanti a te. Tuttavia il punto è proprio che non siamo capaci di rilassarci e di non formulare giudizi. Ci sembra di poterlo fare, ma in realtà non possiamo farlo.
Una novizia una volta disse:
– Mi sembra di aver scoperto la mia Saggezza autonata, perciò non c’è più nulla da fare, bisogna lasciare tutto così com’è. Sento che non bisogna fare assolutamente nulla. Provo una tale felicità! Penso che potrei aiutare gli esseri viventi a rivelare questo stato.
Le risposi:
– Per ora non comprendete ancora ciò di cui parlate. Con il vostro livello di consapevolezza non potete non formulare giudizi e lasciare tutto così com’è.
Lei chiese:
– Perché? Secondo me, per me ormai è tutto uguale, tutto ha un unico «sapore», non c’è né puro né impuro, né bene né male. Non ci sono nemmeno io in quanto tale.
Le spiegai in che cosa si sbagliava. Il fatto è che possiamo sentirci così a un livello superficiale della coscienza, ma dentro di noi esistono stati della mente molto sottili di cui non sospettiamo nemmeno, perciò bisogna abbandonare ogni superbia e presunzione e praticare con umiltà, comprendendo questo.
Le devata della visione interiore
Dentro di noi esistono le devata della visione interiore. Le devata sono stati super-sottili della mente, che durante la vita non percepiamo. Si può dire che siano dèi. Nell’insegnamento si dice che non sono dèi esterni, ma interni. Sono stati sottili della nostra mente, molto più consapevoli di quanto lo siamo noi ora. Si può dire che conteniamo in noi alcune parti sottili che superano la nostra comprensione; non sospettiamo nemmeno l’esistenza di queste parti. Esse hanno, per così dire, una propria esistenza, vivono una propria vita, hanno una propria opinione sull’ordinamento del mondo e anche sul nostro destino.
Queste devata della visione interiore sono come superesseri dentro di noi, sono parti sottili della nostra mente con le quali non ci siamo ancora riuniti, non ci siamo integrati. Per esempio, non vogliamo soffrire, ma vogliamo la felicità; a volte vogliamo in un modo, a volte in un altro. Ma gli stati sottili della mente (le devata, i signori del karma) la pensano diversamente: ritengono che a questa mente e a questo corpo occorra proprio questo. In base al passato della persona, essi sorvegliano l’osservanza delle leggi del karma. Questa è la loro dharma, perciò dirigono il corpo e le sue attività secondo i propri criteri. Oppure noi riteniamo che per noi sarebbe bene, per esempio, vivere mille anni, ma questi stati sottili della mente vigilano sulla legge di causa ed effetto (karma) e ritengono che questo corpo debba vivere in questo karma per un certo tempo, perciò lo dirigono di conseguenza. Di solito si dice che siano i signori del karma, i servitori di Yama e varie altre divinità. Essi ci superano per forza di chiarezza, intelletto ed energia. Sono come superesseri; tuttavia sono parte della nostra mente.
E ora pensate che, con la forza della presenza, dobbiamo auto-liberarli, dobbiamo superarli. Oppure ci sono divinità irate, connesse ai nostri karma inferiori, ai chakra inferiori. Esse dirigono determinati aspetti della nostra coscienza legati ai mondi inferiori. Oppure ci sono divinità legate ai meriti, alla nostra chiarezza, consapevolezza, creatività, arte. Esse dirigono la nostra coscienza nei mondi superiori. Tutto questo sono numerosi stati di devata che nel bardo si manifestano sotto forma di divinità irate e pacifiche. Tutte superano la nostra comprensione. E se non abbiamo la Saggezza autonata per liberarle, questi stati sottili della mente nel bardo o nei sogni semplicemente non ci ascolteranno nemmeno, per non parlare del fatto che possa esserci un qualche dialogo tra noi. Per esempio, se una persona senza comprensione cerca di avvicinarsi alle porte dei cieli di Yama, lì le guardie gli diranno: «Chi sei? Vattene da qui!» Non parleranno nemmeno con lui; avranno un’energia superiore e una comprensione superiore. Anche se riuscisse ad avvicinarsi, lo scaccerebbero comunque.
Un monaco ebbe un’esperienza simile, quando in un vagone sedevano persone inconsapevoli. Egli era l’unico consapevole, mentre tutte le altre persone avevano una normale coscienza umana. All’improvviso il vagone si aprì ed entrarono alcuni esseri che superavano la coscienza umana. Le persone erano paralizzate, erano semplicemente in preda all’orrore e al panico. Questi esseri scelsero alcuni esseri umani e li portarono fuori dal vagone. A sensazione, erano i signori del karma, che li inviavano nei mondi inferiori. Tutte le persone che viaggiavano in quel vagone non riuscivano nemmeno a proferire parola. Solo quel monaco rimase consapevole, e la sua mente non vacillò. Vide che, se sei sufficientemente consapevole, questi esseri non ti arrecheranno alcun danno. Le persone comuni, invece, erano inconsapevoli, e furono assalite da una paura selvaggia quando incontrarono questi signori.
Riunificazione con le devata e loro pacificazione
Quando incontriamo cose simili, dobbiamo comprendere che tutte queste manifestazioni sono aspetti della nostra stessa mente o devata della visione interiore, con le quali dobbiamo stabilire un legame, come se dovessimo riunirci. E, una volta riuniti, dobbiamo far pendere la bilancia a nostro favore con la forza della presenza. Questo è possibile solo quando la Saggezza autonata viene riconosciuta dentro di noi, quando riconosciamo le devata della visione interiore come il nostro proprio «Io», quando non ci sbagliamo riguardo a loro.
Come si può verificare la propria capacità di tale riconoscimento? Se incontrate qualcuno che vi supera per forza fisica o per potere materiale, riuscirete a mantenere il sangue freddo? Riuscirete a riconoscerlo come un’illusione o come una manifestazione della vostra mente, a mantenere la visione pura? Se riuscirete a farlo, allora si può dire che siete allenati in tale pratica della presenza.
Quando la Saggezza autonata viene riconosciuta e lo yogin dimora ininterrottamente in essa, allora, nello stadio dei sogni, tale yogin impara a soggiogare vari spiriti, esseri e devata della visione interiore. Questo si chiama pacificazione o domatura.
Nella «Shiva Samhita» ci sono queste righe: «Se lo yogin pronuncia questo mantra un milione di volte, allora i gandharva, i preta, i rakshasa e le dakini serviranno ai suoi piedi». Che cosa significa servire ai suoi piedi ed eseguire obbedientemente le sue indicazioni? Questo significa proprio che i diversi aspetti della sua mente cominciano a sottomettersi. Prima erano disobbedienti, sottraevano energia, creavano ostacoli, causavano sofferenze o precipitavano nelle illusioni, mentre ora tutti cominciano a servire i piedi dello yogin, cioè a sottomettersi, cominciano a integrarsi nel mandala della consapevolezza. Quando lo yogin ha sviluppato a tal punto la Saggezza auto-originata, allora, con la forza della Saggezza auto-originata nel corpo sottile, può modificare la coscienza di questi esseri, attirandoli e suscitando il loro rispetto. Allora, riconoscendo la sua posizione dominante, essi gli si sottomettono volontariamente.
La pratica della consapevolezza nei sogni
Si può fare un esempio. Se non siete coscienti nel sogno, allora potete fare diversi sogni in cui vedete parenti o amici arrabbiati con voi, con i quali chiarite i rapporti, oppure potete vedere esseri che vi perseguitano, vi avanzano qualche pretesa, oppure vi accadono varie storie spiacevoli.
Se invece la Saggezza auto-originata viene riconosciuta nei sogni, allora, incontrando simili manifestazioni, farete sempre il trasferimento della coscienza, modificherete la coscienza di questi esseri. Per esempio, con la forza della vostra consapevolezza potete fermare la loro coscienza, ricordare loro che si trovano nell’illusione, che questo è un sogno, e che non riconoscono la Fonte del loro essere. Non appena lo farete, questi esseri verranno fermati, rifletteranno e si meraviglieranno della vostra comprensione. Saranno come paralizzati dalla vostra chiarezza e si sottometteranno a voi, cioè l’intera situazione del sogno cambierà immediatamente. Allora vedrete all’improvviso che essi si trasformano in qualcosa di più piacevole, oppure che l’ambiente circostante si trasforma in una terra pura.
Così avviene l’auto-liberazione nei sogni. Si ritiene che, se un tale livello di meditazione può essere mantenuto dallo yogin durante la vita, egli possa liberarsi nel bardo. Cioè, nello stato intermedio, riconoscerà i diversi tipi di karma come il gioco della propria Saggezza auto-originata.
La permanenza ininterrotta nella Fonte
Che cosa significa riconoscere la Saggezza auto-originata? Senza aggrapparsi all’«io», dimorare sempre nella Fonte suprema, essere immersi in Dio ventiquattr’ore su ventiquattro, vedere in ogni cosa la Sua volontà, il Suo gioco, e abbandonarsi costantemente a esso. Qualunque cosa accada, non permettere alla propria coscienza di dimenticarsi, pensando così: «Dimenticarsi significa addormentarsi».
Ho letto il dialogo di due monaci cristiani. Un monaco esperto si avvicinò al suo maestro, uno starec, e disse:
– Mi sembra di aver già realizzato qualcosa. Qualunque cosa io faccia, la mia mente si trova costantemente presso Dio.
Lo starec sorrise ironicamente e disse:
– È forse questo un conseguimento? Quando metterai ogni creatura al di sopra di te e vedrai te stesso al di sotto di ogni creatura, allora si potrà dire che hai successo.
Che cosa significa «mettere ogni creatura al di sopra di sé»? Significa eliminare a tal punto il proprio «io», le proprie percezioni e valutazioni, che tutto questo comincia a sembrare inesistente. Allora ogni creatura sarà come una manifestazione di questa Fonte suprema, allora il tuo «io» e l’«io» degli altri si eguaglieranno.
Perché i santi dicono che bisogna diventare simili a una stuoia di paglia o a un fascio di rami secchi gettati sulla strada? Perché allora potrai realizzare la Fonte suprema. In altre parole, devi imparare a eliminare ininterrottamente il tuo «io», eliminare questo spirito malvagio, il demone dell’egoismo. Come si fa? Attraverso l’abbandono a questa Fonte suprema, attraverso l’eliminazione dell’attrazione e dell’avversione.
Bisogna riconoscere questa come la pratica più elevata, persino superiore alla meditazione seduta. A volte sembra che sarebbe preferibile meditare. Da una parte è così. Dall’altra, se eliminate questo «io» dedicandovi al servizio, allora questa è una pratica eccellente senza forma, in cui la consapevolezza si conserva, ma voi abbandonate le vostre preferenze.
Cioè, con il tempo, per mezzo della meditazione o dell’abbandono, realizzate un tale riconoscimento della Saggezza auto-originata che non si perde, diventa una cosa sola e la stessa. Vi sorprenderete, ma quando essa si realizza in voi, indipendentemente dal fatto che siate seduti in meditazione o che vi dedichiate al servizio, rimane una e la stessa.
I quattro Stati Infiniti di Brahma
Il vero praticante utilizza i quattro Stati Infiniti di Brahma per dimorare nella Saggezza auto-originata.
Quando vede ciò che non gli piace, pratica l’amore infinito, pensando così: «In realtà questa è una manifestazione della pura Saggezza auto-originata; semplicemente io non la vedo a causa del karma e delle mie stesse illusioni».
Quando il praticante si imbatte in ciò che non gli porta gioia, ma al contrario lo getta nello sconforto, applica la gioia infinita, pensando così: «In realtà tutto questo è meraviglioso, è Brahman stesso, la Realtà assoluta, la cui essenza è Ananda. Semplicemente non sono in grado di vederlo a causa delle illusioni». Tuttavia è proprio così: praticando la gioia infinita, egli entra nello stato di contemplazione.
Quando sorge qualcosa che lo fa uscire dai gangheri, egli pratica l’imparzialità o l’equanimità infinita, pensando così: «Tutti questi fenomeni, nella loro base, sono uguali. Io semplicemente perdo il controllo a causa della mia visione dualistica». Pensando così, riporta la propria mente allo stato di equanimità.
In questo modo, con l’aiuto dei quattro Stati Infiniti, egli non si distrae mai dal dimorare nella Saggezza auto-originata.
Segni del consolidamento nella Saggezza auto-originata
Quando vi consolidate nella Saggezza auto-originata, scoprite il centro di attrazione dietro tutte le situazioni. E questo centro è uno solo: è la Mente naturale. Allora il vostro respiro diventa breve e raro, l’energia elevata, il sonno limpido, il corpo flessibile, l’umore sempre gioioso, la coscienza simile al cielo. Un tale yogin, pur essendo un essere umano, è simile ai deva.
