Disillusione nel samsara come base del cammino spirituale

Commento al testo «I difetti del samsara»

«Se rifletti sui beni, sul cibo che mangi e sui vestiti che indossi – presunte fonti della tua felicità attuale – risulterà che tutto ciò è stato acquisito mediante azioni non virtuose. La conseguenza di queste colpe sarà una sofferenza infinita, che dovrai sopportare nei mondi inferiori. Di conseguenza, tutto ciò che ora ti sembra felicità è in realtà sofferenza che accumula sofferenza».

La base degli insegnamenti elevati

Quando arriviamo al monastero, la prima cosa su cui riflettiamo sono i difetti del samsara. Cioè riflettiamo sulla sofferenza, sull’impermanenza, sul distacco dal samsara. Chi non ha riflettuto a sufficienza su questo non potrà comprendere l’alto insegnamento dell’anuttara-tantra, che parla di autoliberazione, presenza, orgoglio divino. Ascolterà, leggerà, penserà di capire, ma in realtà sarà lontano dalla comprensione tanto quanto il cielo è lontano dalla terra. La base degli insegnamenti elevati sono insegnamenti più semplici. E l’insegnamento sulla sofferenza e sull’impermanenza è un insegnamento più semplice rispetto all’insegnamento dell’autoliberazione.

La prima cosa a cui giunge lo yogin è una profonda delusione nei confronti del pensiero samsarico. Non parlo neppure della delusione verso l’intero samsara in linea di principio, anche se sarebbe certamente più corretto dire «verso il samsara». Per samsara intendiamo un particolare tipo di pensiero, proprio di una persona addormentata. Non chiamiamo samsara gli alberi, le case o qualcosa di esterno, poiché il samsara non è qualcosa di esterno, ma è lo stato della mente addormentata che si trova nei sogni.

Tutto comincia proprio dalla delusione verso questo modo di pensare, quando lo yogin inizia a comprendere di trovarsi in un mondo infinito di sogni, in un mondo infinito dei sogni della propria mente. Finché tale delusione non sarà acquisita, non sorgerà lo stimolo necessario alla trasformazione; continueremo a trovarci in una certa dualità rispetto al samsara e a pensare più o meno così: «Forse questo è importante, oppure forse non lo è. E io vorrei tanto conservare questo o quell’attaccamento, perché in ciò non c’è nulla di terribile». Cioè abbiamo sempre una coscienza di compromesso, se non c’è delusione verso il modo samsarico di pensare, e quindi non c’è nemmeno un potente stimolo alla trasformazione.

Un re si recò da un maestro e chiese di diventare suo discepolo.

Il maestro disse:
– Ma tu non sei pronto a studiare con me.

Il re chiese:
– Come sarebbe?

Il maestro disse:
– Se sei pronto, togliti tutti i vestiti, vai nudo per la piazza del mercato, colpisciti al tempo stesso la testa con una scarpa e grida: «Sono uno sciocco, sono uno sciocco!» Se riuscirai a farlo, ti accetterò come discepolo. Altrimenti, non sei pronto.

Il re si trovò di fronte a un grande dilemma. Da un lato, il suo orgoglio di kshatriya non gli permetteva di tirarsi indietro così semplicemente e dire: «Sì, a questo non sono pronto». Uno kshatriya, naturalmente, non è né uno shudra né un vaishya; uno shudra si può facilmente mettere in imbarazzo, un vaishya cerca sempre il compromesso e tenta di mercanteggiare, ma per uno kshatriya è una questione d’onore. Per un vaishya la cosa più importante è il denaro, per uno shudra la cosa più importante sono i piaceri primitivi, purché nessuno lo disturbi, ma per uno kshatriya sono molto importanti la propria opinione, la propria dignità, l’onore del clan, l’onore della propria famiglia, il proprio onore. E uno kshatriya è pronto persino a morire per l’onore.

Il re era uno kshatriya, perciò non poteva semplicemente rifiutare. Dall’altro lato, accettare tali condizioni avrebbe significato provare vergogna agli occhi di tutto lo Stato. Cioè si trovava davvero di fronte a un grande dilemma.

Lo yogin gli mostrò subito dove aveva attaccamento, a cosa lo teneva legato il samsara. In questo modo fu come se dicesse al re che, finché non si fosse liberato da questi attaccamenti, non valeva nemmeno la pena iniziare a parlare di discepolato. Non perché questo yogin non fosse compassionevole o fosse molto orgoglioso di sé, ma perché sapeva che l’insegnamento va versato in recipienti adeguati; se lo si versa in recipienti inadeguati, non funzionerà.

Quando entriamo nel Dharma, dobbiamo avere un approccio almeno del livello di uno kshatriya. Uno kshatriya è colui che, per la propria idea, è pronto ad andare fino in fondo. Se abbiamo un approccio del livello di uno shudra o di un vaishya, non potremo lottare per la grande idea dell’illuminazione, perché livelli di questo genere sono un approccio di compromesso.

Quando Bodhidharma meditava, stando in piedi nella neve fino alla vita, gli si avvicinò un monaco di nome Eno e gli chiese di trasmettergli l’insegnamento. Ma Bodhidharma non lo degnò nemmeno di uno sguardo. Allora Eno rimase in piedi mezza giornata nella neve.

Bodhidharma chiese:
– Che cosa vuoi?

Eno disse:
– Per favore, trasmettetemi il vostro insegnamento.

Bodhidharma disse:
– Il grande Dharma non è per menti mediocri come la tua.

Ma Eno continuò a stare in piedi. Ormai era persino stato ricoperto dalla neve.

Bodhidharma gli chiese:
– Perché non te ne vai?

Allora Eno prese la spada, si tagliò il braccio e disse:
– Se non mi trasmetterete l’insegnamento, la prossima sarà la mia testa.

La dedizione al Dharma nasce dalla comprensione della sofferenza e dalla disillusione nei confronti del modo di pensare samsarico. Siamo persone molto inconsapevoli, anche quando intraprendiamo il cammino della pratica. Pensiamo secondo categorie mondane che ci sono molto abituali.

Impermanenza e bardo

Comunicando con i laici durante i ritiri, ho cercato di trasmettere loro l’idea che arriverà inevitabilmente un momento in cui non dovrete andare al lavoro, non potrete andare nei negozi, fare acquisti, bere caffè, guardare la televisione. Arriverà inevitabilmente un momento in cui tutte queste cose cesseranno, e allora dovrete riflettere molto seriamente sul senso della vita, se ora non ci rifletterete seriamente. Questo momento si chiama «impermanenza».

Robert Monroe, descrivendo le sue esperienze extracorporee di viaggi astrali, diceva che nel bardo aveva avuto incontri con gli spiriti. Un giorno incontrò una persona in un corpo sottile (come un fantasma nel bardo), che si guardava attorno smarrita e imprecava.

Monroe gli chiese:
– Che succede?

L’uomo rispose:
– Che succede? E tu mi chiedi che succede? Sono morto – ecco che succede! E non so nemmeno cosa devo fare adesso.

Monroe si informò:
– E com’è stato?

L’uomo raccontò che giaceva in terapia intensiva, coperto di vari fili. Era rimasto così per diversi mesi, perciò ne era talmente stufo che aveva staccato i fili e voleva scappare a casa. Ma quando cercò di alzarsi, cominciò a barcollare forte e all’improvviso sentì di sollevarsi verso il soffitto. E quando attraversò il soffitto, capì che gli era accaduto ciò che viene chiamato morte.

Poi disse, imprecando:
– Questi predicatori mi parlavano di Dio, del paradiso, dell’inferno, ma io non vedo nulla di tutto questo. Non so nemmeno dove andare. Qui c’è soltanto uno spazio vuoto e buio.

Ecco in quale bardo era finito, rimanendovi bloccato. Monroe, naturalmente, cercò di dargli qualche istruzione.

In un altro caso da lui descritto, vide in ospedale molte persone che erano morte e non sapevano cosa fare dopo. Alcune continuavano a vagare per i corridoi dell’ospedale, stupendosi che nessuno le notasse; altre sedevano nella speranza che san Pietro venisse a prenderle e desse loro le «chiavi del paradiso»; altre ancora cercavano di pregare. In generale, tutte erano confuse, smarrite e perdute. Tutta la loro vita si era capovolta. Non avevano più un corpo fisico grossolano, ma avevano un corpo sottile; tuttavia non riuscivano a capire cosa fare in questo corpo sottile, dove andare.

Monroe descrive anche un altro caso. Quando entrò nell’appartamento dei vicini, vide una donna che prima viveva in quella casa, e ora, lasciato il corpo fisico, vagava per la stanza in un corpo sottile. Le chiese:
– Perché non te ne vai da qui?

Questa donna disse:
– Questa è casa mia e nessuno mi caccerà da qui. Anche se i miei parenti mi ignorano completamente, hanno smesso di prestarmi attenzione, non vogliono nemmeno parlare con me, io comunque non me ne andrò da qui. Qui ci sono i quadri di mio marito, e io li custodirò.

Monroe le chiese:
– Ma non sai forse di essere morta?

Lei chiese:
– Come sarebbe – sono morta? Ricordo che ero malata, stavo male, ma poi sono stata meglio, perciò mi sono alzata. Non sono morta, sono viva!

Quando Monroe cercò di convincerla del contrario, lei non riusciva ad accettare questa idea, la sua mente opponeva una fortissima resistenza.

Allora Monroe disse:
– Prova a sollevare la sedia. Sono sicuro che non ci riuscirai.

Lei cercò di sollevare la sedia, ma non ci riuscì. Monroe le mostrò come poteva perfino passare attraverso la sedia – per lei tutto questo fu un grande shock.

Lei chiese:
– E allora cosa devo fare adesso? E che cosa accadrà ora?

Poi cominciò a dire:
– Non avvicinarti a me, non avvicinarti! Tu sei forse il diavolo? Se non somigli a un angelo, allora sei il diavolo! Vuoi impadronirti della mia anima e portarla all’inferno.

Monroe dovette spiegarle che non era il diavolo. Poi le mostrò come si può passare attraverso i muri, attraverso il soffitto, e cercò di spiegarle che ora era libera di volare ovunque volesse; che ora non aveva bisogno di restare in quel luogo. In seguito perse di vista il corpo sottile di quell’essere nel bardo.

Quando incontrò un’altra persona, vide come questa penetrò in una camera da letto, dove un uomo e una donna facevano sesso. Anche lui cercò di fare sesso, ma non ci riusciva in alcun modo, e questo lo faceva infuriare. Monroe cercò di dirgli:
– Non hai un corpo, non puoi fare sesso.

Ma quest’uomo era come ossessionato, cercava di realizzare ancora e ancora ciò che desiderava, senza abbandonare i suoi tentativi.

Egli diceva:
– Sì, l’ho desiderata così tanto durante la vita, e ora c’è una possibilità così splendida per farlo.

Tutti questi esseri erano finiti nello stato del bardo essendo del tutto impreparati. Durante la vita avevano assorbito certe idee sull’inferno, sul paradiso, su Dio, ma non avevano mai praticato seriamente, perciò non sapevano che cosa fare. E Monroe cercava di aiutarli al suo livello. Ha descritto tutto questo nel suo libro «Viaggi fuori dal corpo».

Consapevolezza nel bardo

Allo stesso modo, quando un praticante si trova nel bardo, possiede consapevolezza e può dirigere la propria coscienza verso il punto necessario. Ma se non possiede consapevolezza, non può dirigere la propria coscienza verso il punto necessario. Gli spiriti vengono a prenderlo e lo conducono in uno dei luoghi in cui dovrà trascorrere il successivo lungo periodo di tempo.

Gli spiriti sono energia. Non si può semplicemente dirle: «È un’illusione». È un’energia reale, che può afferrare e spostare il vostro corpo sottile.

Per esempio, una volta ebbi un’esperienza in cui vidi come entrai in un certo luogo, simile a un punto del bardo, dove spiriti privi di corpo portavano là, per le braccia e per le gambe, vari esseri in corpi sottili (adulti, bambini) e semplicemente li gettavano. Queste anime erano addormentate, non riuscivano assolutamente a capire nulla. Gli spiriti, invece, erano molto forti, con una grande velocità di coscienza, e comunicavano mentalmente, a livello telepatico. Erano incorporei, invisibili, si manifestavano come una nuvoletta e maneggiavano con grande facilità le anime delle persone, come se quello fosse il loro servizio abituale.

Quando un praticante non riesce a governare la propria coscienza, a cambiare la visione karmica nel momento del bardo, diventa soggetto all’influsso spontaneo di varie forze. Perciò un santo sufi diceva così: «Quando gli angeli dell’inferno si avvicineranno a te e vorranno parlarti, non parlare con loro. Quando ti diranno di andare all’inferno, rifiutati di farlo». In altre parole, auto-libera tutte le energie, eccetto la presenza.

Ma il punto è che rifiutarsi di fare qualcosa nel bardo, quando si entra in contatto con energie così più forti, è possibile solo se si è risvegliati, se ci si trova nella presenza, se si ha sufficiente consapevolezza per dire: «Qui non c’è altra forza se non la mia forza. Qui non c’è altra autorità se non la mia autorità. Qui non c’è altra volontà se non la mia volontà». Ma così può parlare solo un vero maestro, che ha già creato il proprio tunnel di realtà auto-liberato e vive nello stato del mandala. Chi invece non può parlare così è soggetto alla legge del karma, alla legge della rinascita. Che lo voglia o no, riceverà una nuova nascita in uno dei mondi o sarà trasferito in una determinata area karmica.

Le persone che non riflettono sull’impermanenza, sulla legge della reincarnazione, non possono comprendere queste cose. Il loro pensiero è molto ristretto, ragiona secondo le categorie del presente, di cose momentanee. Perciò, nei vari insegnamenti dello yoga, del tantra e del buddhismo, esiste la pratica della riflessione sulla sofferenza. Una persona che non si è disillusa nei confronti del samsara può essere molto attaccata al proprio ego, al modo in cui il suo «io» egoistico viene percepito dagli altri (non il «Sé» spirituale, ma proprio l’«io» egoistico). Ma in realtà un tale attaccamento è una limitazione. E tali attaccamenti scompaiono proprio grazie alla riflessione sull’impermanenza.

Sofferenze

«In questo mondo le persone nascono dal grembo, perciò la tua coscienza (uno dei cinque skandha) si introduce nel seme e nel sangue uniti dei tuoi genitori. L’embrione, attraversando diverse fasi di maturazione (uovo gelatinoso, formazione allungata simile a ricotta, grumo denso, uovo che si indurisce, sfera solida ecc.), sperimenta sofferenze. Quando le tue membra, le altre parti del corpo e gli organi di senso saranno completamente formati, il grembo materno ti sembrerà una prigione angusta e maleodorante.

Quando tua madre mangia qualcosa di caldo, soffri come se fossi bruciato dal fuoco. Quando la madre mangia qualcosa di freddo, soffri come se fossi gettato nell’acqua gelida. Quando dorme, soffri come se una montagna ti schiacciasse. Quando il suo stomaco è pieno, soffri come se fossi stretto tra due rocce. Quando ha fame, soffri come se cadessi in un abisso. Quando cammina, si siede o fa qualcosa, soffri come se fossi trascinato dal vento.

Tali sono le sofferenze sperimentate nel grembo.

Quando il periodo della gravidanza giunge al termine e arriva il momento del parto, i venti karmici del samsara ti piegano la testa fino ai talloni e ti spingono attraverso il canale del parto. Soffri come se un potente gigante ti afferrasse per le gambe e ti scagliasse contro un muro. Passando attraverso l’anello pelvico, soffri come se ti trascinassero attraverso il foro di una lastra di ferro. Se il canale del parto è troppo stretto, puoi persino morire, e insieme a te può perire anche la madre. Ma se rimani vivo, sperimenterai sofferenze equivalenti alle agonie della morte.

Il grande Orgyen Rinpoche disse: 

«Madre e figlio hanno un piede nel paese dei morti. Alla madre sono slogate tutte le articolazioni, tranne le mandibole».

Anche dopo la nascita, caduto su un pagliericcio, soffri come se ti avessero gettato in una fossa piena di spine. Quando ti tolgono le membrane dalla schiena, soffri come se ti strappassero la pelle da vivo. Quando ti ripuliscono dalle impurità, soffri come se ti frustassero con una frusta spinosa. Quando la madre ti prende in braccio, soffri come un uccellino portato via da un falco. Quando ti ungono la testa con burro, soffri come se ti avessero legato e gettato in una fossa.

Ecco quali sofferenze sopporti.

Quando ti mettono nella culla, vi giaci come in una palude sporca. Che tu abbia fame, sete o sia malato, puoi esprimere tutte le tue sofferenze solo con il pianto. Dopo la nascita, entrando nell’età della giovinezza, pensi di crescere, ma in realtà la tua vita di giorno in giorno diventa sempre più breve e la morte si avvicina sempre di più. Poi vieni preso dagli affari mondani, che, come le onde del mare, non hanno né fine né confine. Poiché tutte queste attività sono legate al compimento di azioni che creano la causa della nascita nei mondi inferiori, esse non portano altro che sofferenza infinita».

Le azioni che creano le cause sono principalmente legate all’accumulo egoistico. Tutte queste cause non sono positive; grazie a esse l’anima si reincarna nel mondo degli esseri umani e più in basso. Le azioni legate al servizio attirano Anugraha-shakti e conducono alla rinascita nelle terre pure, nei gruppi di praticanti.

«Mentre sei occupato in affari mondani insensati e infiniti, la sofferenza della vecchiaia ti si avvicina impercettibilmente. Tutte le tue forze corporee si esauriscono gradualmente, e non riesci più a digerire il cibo gustoso. La vista si indebolisce, e non vedi più gli oggetti piccoli o lontani. L’udito si ottunde, e non senti più i suoni chiaramente. La lingua perde sensibilità, e non riesci più a distinguere i sapori sottili, mentre il linguaggio diventa indistinto. Le capacità mentali si indeboliscono, la memoria ti tradisce e ti confondi nei pensieri».

Una donna, in gioventù, voleva praticare il Dharma, ma non si decideva mai a cominciare, perché continuava a ragionare: «E che diranno quelli, che diranno gli altri?» Quando invecchiò e tutti l’abbandonarono, pensava: «Magari ora qualcuno dicesse almeno qualcosa».

Spiegazione scientifica dell’invecchiamento

Esiste una spiegazione dell’invecchiamento del corpo fisico. C’è il cosiddetto «limite di Hayflick». Negli anni ’60 del XX secolo lo scienziato americano Hayflick avanzò la teoria secondo cui, nel corpo umano, le cellule possono dividersi non più di cinquanta volte, più o meno dieci. Nel processo di divisione cellulare avviene la sostituzione delle vecchie cellule con nuove, avviene la replicazione del DNA. Durante tale rinnovamento si accumulano inevitabilmente errori, perciò il DNA non viene copiato in modo esatto, ma con piccole imprecisioni. Man mano che le cellule si rinnovano nell’organismo umano, queste imprecisioni si accumulano con gli anni e, quando la loro quantità raggiunge una soglia critica, il corpo comincia a perdere l’immunità, diventa vulnerabile ai radicali liberi, ai microbi, agli enzimi aggressivi, agli influssi dell’ambiente esterno, cioè a tutto ciò verso cui prima aveva immunità. Se un corpo giovane poteva avere un’enorme carica di prana, quando la replicazione del DNA è avvenuta molte volte, portando all’accumulo di una notevole imprecisione, il corpo smette di svolgere correttamente le proprie funzioni.

Dal punto di vista dell’Ayurveda si dice che i tre dosha (vata, pitta e kapha, cioè vento, fuoco e muco) perdono l’equilibrio, i cinque elementi entrano in disarmonia. Ciò accade perché la riserva di forza vitale (prana) diminuisce, e le possibilità che una persona aveva a diciotto anni non sono possibili a cinquant’anni, se questa persona non pratica. Se invece una persona pratica, allora moltissimo dipende dalla sua pratica: può persino ripristinare la riserva del proprio prana fino al livello di un ragazzo di diciotto anni, possono persino ricrescergli capelli neri e denti nuovi. Ma in sostanza è proprio in questo modo che si spiega il principio dell’impermanenza.

Il canto di Milarepa sulla vecchiaia

«I denti cadono e non puoi masticare, e la parola diventa indistinta. Il calore corporeo diminuisce, e gli abiti leggeri non scaldano più. Le forze vengono meno, e non puoi più portare pesi. Sebbene tu ami ancora i piaceri, non hai più la forza di goderne. Poiché i nadi e i prana si indeboliscono, diventi irritabile e impaziente; poiché chi ti circonda ti tratta con disprezzo, diventi triste e cupa; poiché l’equilibrio interno dei cinque elementi si perde, soffri di diverse malattie e infermità. Camminare, sedersi, fare qualcosa: tutto è difficile.

Jetsun Milarepa disse:

«Primo: ti alzi come se estraessi un palo dalla terra.

Secondo: cammini come se ti avvicinassi furtivamente a un uccello.

Terzo: ti siedi come se cadesse un pesante sacco.

Se queste tre caratteristiche diventano evidenti, nonna, sei diventata una triste vecchia, il cui corpo effimero è ormai logoro.

Primo: all’esterno la pelle è solcata dalle rughe.

Secondo: dall’interno sporgono protuberanze a causa dell’essiccarsi della carne e del sangue.

Terzo: inoltre si osservano ottusità, sordità, cecità e confusione mentale.

Se queste tre caratteristiche diventano evidenti, nonna, il tuo corpo appare brutto a causa delle terribili rughe.

Primo: i vestiti sono ruvidi e logori.

Secondo: il cibo e le bevande sono freddi e insipidi.

Terzo: quando sei seduta, hai bisogno di appoggiarti a cuscini sui quattro lati.

E se queste tre caratteristiche diventano evidenti, nonna, somigli a uno yogin perfetto, perché permetti senza lamenti a uomini e cani di calpestarti».

«Se non riesci ad alzarti in modo naturale e devi appoggiarti con le mani al pavimento, è simile a quando si estrae un piolo dalla terra dura. Poiché gli anni hanno piegato la tua schiena, camminando non puoi sollevare la testa. Non puoi camminare velocemente, sembra che tu ti avvicini furtivamente, come fanno i bambini quando cercano di catturare un uccello. Poiché ti fanno male tutte le articolazioni delle gambe e delle braccia, non puoi sederti dolcemente, ma cadi giù pesantemente, come un sacco di pietre o di terra. La tua carne è decrepita, e perciò all’esterno la pelle si raccoglie in pieghe, e tutto il volto e il corpo sono coperti di rughe. All’interno la carne e il sangue si essiccano, e perciò le articolazioni diventano visibili. Gli zigomi e le sporgenze delle articolazioni sporgono all’esterno, le capacità mentali peggiorano, e diventi ottusa, sorda e cieca. Con la mente offuscata, siedi in uno stato semicosciente. Poiché le forze corporee ti hanno abbandonata e il desiderio di bellezza è svanito, sei vestita con abiti ruvidi e strappati. Mangi avanzi freddi e sporchi, senza sentire alcun sapore».

Questo è uno dei canti di Milarepa, che egli cantò a una vecchia quando lei tentò di rimproverarlo chiamandolo «mendicante». Ma questo canto scosse talmente questa vecchia avida che ella si pentì, rifletté molto profondamente sul Dharma e chiese a Milarepa di accoglierla come discepola, sebbene prima non avesse nemmeno pensato alla pratica del Dharma.

Il vero scopo delle riflessioni sulla sofferenza

La riflessione sulla sofferenza non viene compiuta per cadere in depressione e andare costantemente in giro abbattuti. Al contrario, quando pratichiamo, dobbiamo stabilire la mente nella gioia,  nell’orgoglio divino e nelle qualità positive, formare sankalpa positivi. Tuttavia, finché non vi sarà un fondamento costituito dal distacco, dalle riflessioni sull’impermanenza, la nostra pratica non avrà mai profondità. Perché lo yogin che non ha compreso l’impermanenza, la legge del karma, la sofferenza, non pratica, ma gioca alla pratica spirituale; non la percepisce ancora seriamente. Per lui è una sorta di avventura interessante, ma niente di più. In realtà, però, le cose non stanno affatto così.

I santi dell’antichità non compivano imprese spirituali radicali per praticare in modo superficiale. Essi erano sempre molto profondi, coerenti, perseveranti nella loro pratica.

La vera presenza, la contemplazione, l’orgoglio divino e altre cose simili nascono solo da una profonda delusione nei confronti del modo di pensare samsarico, quando rimaniamo davvero delusi da tutti i giochi del nostro falso ego, dagli attaccamenti e dagli aggrappamenti. Finché non rimaniamo delusi da tale stato della mente, non si può dire che la nostra pratica possa essere coronata dal successo. È semplicemente incredibile. Una cosa del genere non è mai accaduta da quando Brahma creò l’universo.

Quando in noi si manifesta un simile stato di coscienza, cerchiamo di analizzarlo e di guardarlo come a una manifestazione del condizionamento materialistico, come a fantasticherie e sogni della ragione. Poi elaboriamo una tattica per lavorare con essi: o cerchiamo semplicemente di isolarcene, oppure cerchiamo di trasformarli in qualcosa di positivo, oppure cerchiamo di essere nella presenza e di lasciarli così come sono, nella speranza che si dissolvano grazie alla forza della corretta contemplazione.

Esempio di devozione al Dharma

Son Chol Sunim scriveva così: «Non dare riposo nemmeno al mignolo! Sii diligente nella tua pratica».

Scriveva anche: «Pensa sempre al pilastro su cui è scritta la targa: «Dai tutto per la pratica della Verità».

Quando praticate, è molto importante riflettere sui santi antichi e attuali e cercare di applicare a voi stessi la loro coscienza. Questo non significa che dobbiate imitarli. Piuttosto, dal vostro posto, dovreste cercare di capire come pensavano e accogliere quello spirito di pratica che essi seguivano.

Per esempio, Milarepa era talmente rinunciato che fece voto di non uscire dalla grotta e di meditare, anche quando non aveva nulla da mangiare. Quando meditava in questo modo, cucinava una zuppa di ortiche verdi, perciò col tempo anche il suo corpo divenne verde e i capelli caddero. Quando arrivò sua sorella Peta, lo vide nudo e chiese: «Come fai a vivere così?» Decise di donargli un pezzo di stoffa, affinché si cucisse almeno qualche indumento. Ma Milarepa, seguendo il suo voto di rinuncia, non volle cucirsi dei vestiti. Cucì un berretto per la testa, dei guanti senza metà delle dita e li indossò. Quando Peta arrivò, vide che aveva semplicemente rovinato la stoffa, perciò cominciò a rimproverarlo. Allora Milarepa disse: «Tu, donna, non hai nulla di cui rimproverarmi. Io sono devoto al mio Dharma».

Allo stesso modo, quando percorrete la via del monachesimo, dovete essere devoti al vostro Dharma e praticare in modo tale che non ci sia nulla di cui rimproverarvi.