Generiamo la giusta motivazione. Ricordiamo che stiamo percorrendo un cammino e su questo cammino possono attenderci quattro nemici: mara klesha (i desideri), mara skandh (l'attaccamento all'«io», i pensieri, le immagini), mara dell'orgoglio (il figlio del celestiale) e il mara degli ostacoli, chiamato mara della morte, che sottrae la forza vitale. Bisogna percorrere il cammino in modo che questi mara non vi catturino. Come i lupi nella giungla catturano gli animali deboli, lenti, maldestri e codardi, ma non riescono a prendere quelli agili e coraggiosi, così i mara catturano i sadhu sfortunati. Pertanto, vi do la mia benedizione affinché siate dei sadhu fortunati.
Il sadhu fortunato non vive con la testa, vive con lo spirito. A volte si dice con il cuore, ma questo spesso trae in inganno: quale cuore? A volte sono le emozioni a pensare. Perciò preferisco dire con lo spirito. Chi vive con la testa non è un sadhu molto fortunato. Vivere con lo spirito significa vivere nell'integrità, nella samyoga, nell'equilibrio.
Samyoga – la base della pratica spirituale
Dovete vivere in armonia con la natura, in equilibrio, nella samyoga. La samyoga è l'equilibrio con gli elementi esterni, tra di voi, con il proprio corpo, con i propri prana, con la propria mente, con il mandala in cui praticate, con il mandala monastico, con i monaci, i laici, i novizi, con gli esseri sottili (esseri del mondo sottile). Gli spiriti punitori si trovano a sinistra, davanti, dietro; gli spiriti guida a destra. Non appena iniziate a pensare qualcosa di sbagliato, ricevete subito degli ostacoli. Gli spiriti punitori a volte svolgono i loro compiti con molta gelosia. Gli spiriti guida agiscono in modo più sottile. Anche questi sono parti della mente, parti della coscienza collettiva che, per karma, possono esservi assegnate.
È possibile aggirare tutte le trappole quando c'è samyoga, equilibrio. È molto importante dare importanza alla samyoga, perché se non avete samyoga, percorrete il cammino, fate sforzi, meditate, ma poi la vostra mente può uscire dall'equilibrio, i vostri prana possono uscire dall'equilibrio, il vostro ego può uscire dall'equilibrio. Allora diventate vulnerabili ai mara, alle klesha. Potete perdere l'integrità sul cammino spirituale. Non si deve mai perdere l'integrità. Al contrario, la sadhana dovrebbe aumentare la vostra integrità, aumentare la vostra armonia interiore. Un praticante inesperto spesso la perde. È come un guidatore inesperto che preme contemporaneamente l'acceleratore e il freno, e il motore si spegne. Vuole andare, ma si ferma, procede a scatti. Questo è quel tipo di praticante.
Potete perdere l'equilibrio tra il bindu rosso e quello bianco, tra i cinque prana, tra l'interno e l'esterno, tra la visione e la condotta, tra la verità relativa e quella assoluta, tra mente e non-mente, tra il servizio e la sadhana, nelle relazioni tra il sesso maschile e quello femminile, tra anziani e giovani, con il mondo fisico e il mondo sottile, tra i desideri e la loro repressione. Molte di queste opportunità vengono offerte per essere sperimentate attraverso la rinuncia (vairagya), il distacco e l'accettazione totale. Un praticante inesperto, come un bambino, come un gattino cieco, può perdersi in tutto questo in cinquecento modi. Pertanto, non dovete essere dei gattini ciechi inesperti, dovete diventare saggi, maestri della vita e della sadhana.
Praticare il dharma significa praticare la samyoga, l'equilibrio in tutto. Dall'equilibrio nasce la contemplazione. Senza equilibrio non c'è contemplazione, ci sono solo belle parole e basta. Potete anche non parlare in modo molto ricercato, ma si può determinare dalla vostra vita se siete in equilibrio, in samyoga, o meno. Chi è nella samyoga è un contemplatore. Pertanto, bisogna portare la propria vita in equilibrio, portare i prana e la mente in equilibrio, l'esterno e l'interno, la visione e la condotta; allora sorriderete felicemente.
Il vero centro e i falsi attaccamenti
Voi siete parte dell'universo, parte della natura, non potete esistere da soli. Lo squilibrio si verifica quando ci fissiamo troppo sui nostri problemi, quando diamo troppa importanza a noi stessi. A volte pensiamo troppo a noi stessi invece di pensare a Dio. «Io ho questo, io ho quello, io sono così». In realtà, un buon praticante pensa per il settanta per cento a Dio, per il venti al servizio e per il dieci a se stesso. Allora ci sarà equilibrio.
Bhagavan, Dio, è il centro, il magnete che attrae tutto. Se rivolgete l'attenzione a Lui, cioè se vi stabilite nella visione, compare questo equilibrio. Ma se rivolgete la mente verso un falso centro – verso l'ahamkara (l'ego) – vi spostate, diventate eccentrici. Il vostro centro di gravità si sposta e l'equilibrio svanisce. Oppure pensate troppo agli altri, o a voi stessi, o alle circostanze esterne. Se vi mantenete in questo centro, il servizio è naturale, le relazioni sono in armonia, tutto è armonioso; questa è samyoga, integrità, autosufficienza.
Spesso l'attaccamento impedisce di ottenere tale integrità e autosufficienza (non importa verso cosa), quando la mente ha la tendenza ad attaccarsi a qualcosa. Questo rompe la samyoga, rompe l'equilibrio; non si deve dare il proprio spirito a nulla se non a Dio: né a una persona, né a un'idea, né a una vikalpa (immaginazione), né a qualche affare esterno sotto i nobili pretesti del servizio agli altri. Non dovete perdere la vostra integrità. Tutto questo è ahamkara, tutto questo è ego. Perderete la vostra integrità se permettete di dare la vostra anima a questo.
Tipi di libertà veri e falsi
Le «tre libertà» derivano dalla samyoga, e non arriveranno mai da un altro stato.
Esistono altri tre tipi di libertà, la cosiddetta «libertà del folle», chiamata verisvatantriyam, ovvero la libertà di cadere in uno stato diabolico; la libertà dell'ego, per l'ahamkara (ahamkara-svatantriya), la libertà di essere autosufficienti per se stessi, per l'ego; e la libertà di cadere nella dipendenza, nell'attaccamento (abhimanya-svatantriya), la libertà di sbagliare, di attaccarsi, di cadere nelle lusinghe. Questi tre tipi di libertà sono falsi. Le vere «tre libertà» nascono dalla samyoga, dall'equilibrio. Attraverso il mantenimento della samyoga cresce la nostra essenza interiore (sahaja-tattva).
L'esempio di Krishna e Arjuna
Quando Krishna si trovava con Arjuna sul campo di battaglia di Kurukshetra, diceva ridendo: «Questo è o un campo di battaglia o un campo di offerte».
Per lui che fossero offerte, battaglie o rituali era la stessa cosa, anche se Arjuna non la pensava così. Arjuna allora rifletté:
«Perché percepisci tutto con tale equanimità? Guarda, ci attende una battaglia grandiosa».
Krishna disse: «Perché io percepisco il mio Sé Superiore. È lo stesso che hai tu, ma tu non puoi percepirlo perché non ti sei mai concentrato su di esso, non lo hai mai notato».
Arjuna rimase confuso e disse: «Stai cercando di confondermi».
Krishna allora disse: «Io sono jnana-svarupa, satya-svarupa, come posso confonderti? Voglio farti chiarezza».
Allora fece questo esempio: «Ti ricordi quando a sedici anni facesti prigioniero un re e lo portasti qui?»
Egli rispose: «Sì, ricordo».
«E ti ricordi quando hai sposato Draupadi?»
Egli rispose: «Ricordo anche questo».
Arjuna aveva già ottant'anni allora. Krishna gli diede una pacca sulla spalla e chiese: «E ti ricordi cosa facevi in un giorno specifico di tre anni fa?»
Egli rispose: «No».
«E perché? Vedi, non ricordi tre anni fa, ma ricordi cinquant'anni fa».
Egli allora si meravigliò. Krishna disse: «Perché ricordi solo ciò che per te è significativo, vivido, ciò che orienta la tua coscienza».
Noi non notiamo ciò su cui non è rivolta la nostra mente. Possiamo notare solo ciò su cui la mente è diretta. Non possiamo notare la sahaja-tattva finché la nostra mente non è rivolta ad essa. La samyoga permette di dirigere la mente verso di essa. Tutto inizia dall'equilibrio.
Liberazione dai rifiuti della coscienza
Per questo è importante cercare sempre di dimorare nell'armonia, nell'equilibrio. Se vivete nel mandala e avete equilibrio, non avete alcun problema, tutto è normale, tutto è armonioso, vivete con flessibilità; non ci sono contraddizioni né con la vinaya, né con le relazioni, né con la sadhana, né con il servizio. Più siamo vuoti, meno ci sono contraddizioni. Ma se siamo pieni di ricordi del passato, se siamo pieni di preferenze, se abbiamo egoismo, allora possiamo spesso entrare in contraddizione. Tutto questo verrà proiettato continuamente, si sovrapporrà costantemente. Se vogliamo vivere nella samyoga, dobbiamo liberare noi stessi, svuotare noi stessi.
Ciò a cui ci teniamo, ciò a cui ci aggrappiamo, non ha alcun valore, è come spazzatura. Nelle menti delle persone c'è spesso molta spazzatura, moltissima spazzatura. Si parla dell'ecologia del pianeta, ma molto più importante è l'ecologia della coscienza, perché l'inquinamento del pianeta è una conseguenza dell'inquinamento della coscienza. Bisogna liberarsi di questa spazzatura. Avendo così tanta spazzatura in testa, come si può vivere felicemente, di quale Liberazione si può mai parlare? Non riesci nemmeno a esistere normalmente nella vita, la tua testa non ti dà pace. L'auto-liberazione inizia con il rimuovere tutta questa spazzatura dalla testa, guardando alla vita in modo più semplice. Diventiamo più rilassati, armoniosi e vacui. Uno yogi è colui che non teme nessuno e di cui nessuno ha paura. Così dice Dattatreya.
Interdipendenza e armonia con il mondo
Samyoga, equilibrio, significa che possiamo vivere armoniosamente con qualsiasi energia nel mondo. Non violiamo questa armonia, comprendiamo di essere parte dell'Universo, parte del tutto. Brahma ci ha dato il corpo, non siamo esseri a sé stanti; viviamo d'aria, e l'aria è parte del corpo della dea Bhumi Devi. Senza il sole non potremmo esistere, e il sole è Surya devata. Siamo tutti interdipendenti, interconnessi. Chi pensa di poter essere un uomo indipendente, individuale, grande e orgoglioso, si sbaglia di grosso; si trova in un mandala e non può scappare da nessuna parte. Deve semplicemente accettare questo fatto e stabilire l'armonia nel proprio cuore.
Quando comprendiamo questo, che non siamo separati dal mondo, che siamo in tutto dipendenti e interdipendenti, possiamo guardare al mondo in modo diverso; da qui nasce l'equilibrio, la samyoga. Se avete samyoga, camminate con cura, parlate con consapevolezza, mangiate quanto basta, meditate correttamente, i vostri tattva (elementi) sono armoniosi, la vostra mente è serena, non vaga, la vostra anima è sempre al suo posto e siete sempre felici. Siete vuoti come un bambù cavo, allora lì inizia a soffiare il vento della consapevolezza.
La storia di Yajnavalkya
Una volta il bramino Yajnavalkya studiava presso il suo Guru. Anticamente i maestri ponevano grandi richieste ai discepoli. Se un discepolo violava l'etica, si comportava in modo maleducato o trascurava la conoscenza che gli veniva data, se era pigro, il bramino poteva cacciarlo. Yajnavalkya era un buon allievo, ma gradualmente iniziò a essere molto orgoglioso di se stesso, sorsero in lui autocompiacimento e presunzione. Il suo Guru se ne accorse e disse: «Yajnavalkya, sei pieno di presunzione e orgoglio, è meglio che tu lasci la scuola. E la conoscenza che hai ricevuto, devi restituirla». Allora Yajnavalkya si indusse il vomito; questo vomito uscì da lui, e con esso uscì la conoscenza, così narrano le Upanishad. Allora essa fu beccata da uccellini chiamati Tittiri. Così nacque la Taittiriya Upanishad. In seguito Yajnavalkya trasmise lo Shukla Yajurveda (lo Yajurveda Bianco). Ed egli stesso fu molto severo con i discepoli nell'istruirli, ricordando quella lezione ricevuta dal suo Guru.
Se la nostra samyoga si distrugge, se l'equilibrio si rompe, allora non possiamo applicare la conoscenza, la conoscenza che è in noi. Ma essa esce da noi, viene espulsa, non possiamo portarla, non possiamo esserne il veicolo, poiché contraddice i nostri valori errati e le nostre impostazioni interiori. La conoscenza è una cosa grandiosa. Quando la lasciamo entrare, bisogna saper mantenere l'equilibrio, bisogna saperla portare, gestirla affinché cresca dentro di noi; allora metterà radici e si manifesterà come l'immortale bambino della consapevolezza.
Quattro tipi di Liberazione
Secondo l'Insegnamento, otteniamo tre tipi di Liberazione. Salokya-mukti significa entrare nel loka di Dio, nella dimensione divina. Sarupya significa ottenere la stessa forma di Dio, ad esempio il corpo illusorio di Dattatreya. Samipya-mukti è la vicinanza a Dio, essere accanto alla divinità nei tantra dualistici, e nei non-dualistici dimorare molto vicino alla consapevolezza non-duale. Sayujya è la dissoluzione (laya). Tutti questi quattro tipi di Liberazione – salokya, samipya, sarupya, sayujya – indicano un livello molto alto di samyoga.
Più alta è la dimensione degli esseri celesti, più alto è il livello di armonia. L'armonia aumenta nei mondi angelici. Nei mondi degli dei è grandissima, essi si sono fusi completamente con le leggi del cosmo. Nel mondo degli asura l'armonia è violata; nel mondo dei deva è inclinata verso la beatitudine, i piaceri, verso l'ego. Nel mondo degli asura è inclinata verso l'orgoglio, l'invidia, la competizione. Nel mondo degli uomini la samyoga è violata verso l'attaccamento. Più i mondi sono bassi, meno c'è samyoga, non c'è equilibrio. Nei mondi inferiori, negli inferni, l'equilibrio è fortemente violato. Nei mondi infernali chi è più forte ha ragione, i grandi spiriti uccidono i piccoli.
Equilibrio nel mondo e karma collettivo
Nel nostro mondo l'equilibrio esiste, ma viene mantenuto con difficoltà. Ad esempio, quando i vulcani eruttano o avvengono terremoti, sono i tattva che escono dall'equilibrio. Quando avvengono cataclismi, guerre, sono le menti a uscire dall'equilibrio. Scontri, crimini – tutto questo è una violazione dell'equilibrio, della samyoga. Una violazione delle forze e delle leggi naturali. E i deva che sono in questo mondo, gli spiriti protettori dei luoghi, non riescono a mantenere questo equilibrio. Esistono forze sottili, divine, spirituali, che si prendono cura del mantenimento di tale equilibrio. Ma quando arrivano molte anime con un karma basso, questo equilibrio viene violato; esse possono non farcela, e a volte i deva superiori deliberatamente non permettono loro di manifestare la propria forza, potenza e capacità. Hanno un loro piano. Pensano: «Sia violato l'equilibrio, sia purificato il karma di questi esseri. Che ricevano una lezione ed esauriscano questo».
La Terra è un grande metasistema metafisico. E spesso i vari problemi che vi accadono sono anch'essi conseguenze della violazione della samyoga. Per questo è molto importante pensare correttamente, scegliere i giusti tunnel della realtà, non permettere che sorga un pensiero impuro. Tutti i discepoli che hanno un legame di samaya sono come computer in una rete locale. Abbiamo come una rete locale comune. Se in uno entra un virus, anche gli altri possono prenderlo. E la samaya protegge proprio i discepoli da tali virus. Diciamo samaya, visione pura, perché non si può infettare la coscienza con pensieri impuri, non si può infettare la coscienza con la spazzatura. Bisogna proteggerla, è un sistema informativo molto costoso per voi, prezioso, è la vostra vita. Per questo parliamo così spesso dell'importanza del pensiero puro.
Ma anche tutti gli uomini sono legati tra loro. Se in un certo paese c'è un pensiero errato, dopo un po' di tempo iniziano a svilupparsi scenari di punizione, vengono attirate forze di equilibrio che ripristinano tale armonia.
Ad esempio, ad Haiti recentemente c'è stato un terremoto. È morto un numero enorme di persone e l'economia è andata distrutta. Alcuni gerarchi religiosi hanno espresso l'opinione che gli abitanti di quel paese praticassero molto il Voodoo. Eppure il Voodoo può essere diverso. Il Voodoo è una religione. C'è un lato oscuro del Voodoo, ed essi hanno abusato di quel lato oscuro della magia.
La mente come strumento di conoscenza
La Verità si rivelerà quando la mente continua la ricerca, la vichara, in uno stato di samyoga, di equilibrio. La mente farà il suo lavoro se non sarà distratta da pensieri estranei; una mente determinata è un buon strumento per la conoscenza dell'Atman. Ma deve essere purificata ed educata. Se la vostra mente è sottomessa, purificata dalla disciplina ed educata, è ciò che serve. Se non è sottomessa, non è educata dalla disciplina e non è purificata, è uno strumento inadeguato.
Un discepolo chiese al Guru: «Perché non posso vedere il Sé Superiore?»
Egli rispose: «E tu puoi vedere gli atomi, le molecole, gli elettroni?»
Quello disse: «No, serve un microscopio».
Il Maestro disse: «Così anche per la vita spirituale serve un microscopio interiore, spirituale. Devi crearlo dentro di te».
Egli chiese: «E come si crea?»
È la mente purificata, disciplinata e sottomessa. Se la mente non è infettata dai desideri e dagli attaccamenti che possono scatenare un intero flusso di pensieri, la ricerca è possibile.
