Commento al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 6. La storia di Ikshvaku»
Anno dopo anno facciamo prostrazioni, cantiamo bhajan, meditiamo, facciamo seva. Si dice che aiuti a raggiungere la felicità. Se siete scrupolosi e attenti, questo aiuta a purificare il proprio karma.
Anche se esiste un Insegnamento eccellente, metodi eccellenti, senza purificazione non si può fare nulla: bisogna purificare il proprio cuore, il proprio karma. Il punto è che esiste il karma. I metodi funzionano quando ormai la maggior parte del karma è stata raschiata via come con una pialla. I metodi, soprattutto i metodi contemplativi sottili, sono già un lavoro di traforo con il seghetto, sono già una levigatura. Cioè la contemplazione è quando state già lucidando la superficie. Ma immaginate se ci sono nodi, scheggiature, corteccia: non potrete levigare il legno. Servono una sega, uno scalpello, una pialla. Devono venire via molti trucioli. Questo è il processo di purificazione.
Spesso molti hanno idee non del tutto corrette sulla vita spirituale, come se fosse una tecnologia, soprattutto le persone occidentali: «Studierò la tecnologia, riceverò un mantra, studierò il metodo, i pranayama, le tecniche, le meditazioni, qualche kriya, la farò girare, e tutto funzionerà». E qui li attende un grande inganno, una grande sorpresa, perché esiste il karma. Il karma è una forza concreta che dorme dentro di noi, un’energia concreta, una disposizione concreta della nostra mente, che a volte emerge nel momento più inopportuno, quando pensiamo: «Ecco, tra poco diventerò quasi illuminato. Ecco, tra poco entrerò nel samadhi». Ma all’improvviso emerge il karma, come una voce interiore, e dice: «Dai, proviamo a inorgoglirci. Dai, attacchiamoci a qualcosa. Su, dai! Solo un po’. In fondo sei già quasi illuminato, e quando raggiungerai l’illuminazione, niente sarà più interessante. Non perdere il momento!» Questo è il karma.
Perciò la questione non è solo nell’upaya (metodo) e non è solo nella saggezza. Cioè upaya (metodo) e jnana (saggezza) sono le due ali sulle quali vola l’uccello della Liberazione, ma c’è anche la questione della purificazione del karma. La purificazione del karma e l’accumulazione di meriti sono la stessa cosa, solo viste da angolazioni diverse. Il karma dorme in noi sotto forma di ricordi, sotto forma di immagini. Scava un po’ più a fondo in ciascuno di noi, e lì dorme il karma: in qualcuno un elmo regale d’oro con le ali, una spada, uno scudo; in qualcuno le vesti di un’apsara che danzava davanti a Indra in persona; in qualcuno la tuta speciale di un pilota di prima classe; in qualcuno le armature magiche di un guerriero asura; in qualcuno debiti karmici verso le persone (futuri figli non nati, nel corpo sottile, invocano: «facci nascere»). E che farne di tutto questo? Bisogna purificare tutto. Perché se si segue tutto ciò, non ci sarà mai fine. Non potrai far rinascere tutti i figli, non salderai tutti i debiti, non vincerai tutte le guerre, non occuperai tutti i troni (e persino per occupare un solo trono, quante difficoltà e sofferenze ci saranno lungo il cammino). Questa è la samsara, che trae in inganno e dà speranze di felicità. E poiché abbiamo colto l’occasione di intraprendere il sentiero del Dharma, di intraprendere il sentiero della Liberazione, bisogna averne grande cura. Per questo diciamo: «La preziosa nascita umana».
Il sentiero della rinuncia e la vera responsabilità
A volte ci sono persone molto responsabili. Dicono: «Devo ripagare il mio debito alla società». Ma la responsabilità è un concetto convenzionale. Bisogna essere responsabili nel modo giusto. La cosa principale è capire verso che cosa devi davvero essere responsabile. E che dire degli esseri viventi che dovrai salvare in futuro, poiché per loro sei l’unica speranza? Se non raggiungerai l’Illuminazione in questa vita, non andrai da loro e non li aiuterai. E che dire della responsabilità di attuare la volontà divina? In ultima analisi, della responsabilità verso il sangha. E il debito mondano, comunque lo si rigiri, è un’idea fissa, un modello sociale. E in generale, è maya, ma avete sognato di essere responsabili. Di che cosa? Nell’illusione, per esempio, avete un negozio e vendete qualcosa in sogno. È la stessa cosa. Se vuoi svegliarti, allora porre la questione del fatto che sei responsabile del negozio nel sogno è sbagliato.
Perciò il sadhu che aspira alla Liberazione segue il sentiero della rinuncia. Cerca di rinunciare ai tipi inutili di responsabilità, agli obblighi inutili. Non rinuncia a tutti gli obblighi. Per esempio, ci sono obblighi spirituali, e a quelli non bisogna rinunciare, altrimenti sarebbe nichilismo. Almeno in questa fase, il momento non è ancora arrivato. Forse arriverà il tempo in cui entrerete nello status di eremita o entrerete in un ritiro di dodici anni. In un ritiro di dodici anni, anche se vi avvicinaste all’amministratore e chiedeste: «Posso fare qualche seva?», lui direbbe: «Quale seva? Siete in ritiro!» Tutto qui, non vi permetteranno nemmeno di fare seva. Ma questo deve arrivare a suo tempo, quando i karma saranno già purificati. Perciò il sadhu sceglie il sentiero della rinuncia, quando rinuncia a tutti i tipi inutili di responsabilità. Allo stesso tempo impara ad assumersi la responsabilità per il Dharma, per il sangha, per se stesso come sadhu, per l’attuazione della volontà divina, per il samaya, per i principi e le regole della cultura e dell’etica monastica. Entra in una nuova dimensione di responsabilità, più elevata e sottile.
Gli esseri divini, anche essendo liberati, manifestano comunque qualcosa, sostengono le energie, ma non hanno quella responsabilità che esiste tra gli esseri umani. Per gli esseri umani la responsabilità è sempre legata ai mala, cioè all’impurità (al karma, all’ego). È necessario agire e poi raccogliere i frutti di queste azioni. Vale a dire che qualsiasi responsabilità nel mondo degli uomini è gravida di conseguenze. In un certo senso è persino pericoloso assumerne la responsabilità. Un re che si sia assunto la responsabilità dei sudditi può prendere su di sé tutto il karma dei suoi sudditi e, nella vita successiva, finire all’inferno al posto loro. Dovrà pur punire qualcuno, fare la guerra, uccidere.
Ma la responsabilità degli esseri divini illuminati è diversa. È come un gioco senza cause ed effetti, senza karma, senza frutti, senza attaccamento ai risultati. È come l’unica responsabilità di essere devoti nel cuore, di essere consapevoli nell’abbandono non duale alla presenza. Perciò la responsabilità suprema del sadhu non consiste in qualche obbligo particolare; è piuttosto il dovere di dimorare sempre nello stato di devozione a Dio, di abbandono di sé. Egli può assumersi alcuni obblighi in conformità al luogo, al tempo e alle circostanze (per esempio aiutare gli altri), ma questo è già espressione del suo obbligo supremo dell’unica samaya, del cuore devoto e dell’abbandono di sé.
Vasishtha continuò:
–Il tuo antenato, Ikshvaki, governando il regno, un giorno rifletté: «Quale può essere la fonte di questo mondo, pieno di varie sofferenze: vecchiaia, morte, dolore, come pure piaceri e ignoranza?» Non riusciva a trovare risposta. Dopo i dovuti saluti si avvicinò a suo padre Manu, figlio dello stesso Brahma, e gli chiese: «Il tuo desiderio mi spinge a porti una domanda. Qual è l’origine di questo mondo? Come posso liberarmi dalla serie di morti e rinascite?»
Un santo diceva così: «I due eventi più importanti della nostra vita non si possono contestare: la nascita e la morte. Allora che senso ha riflettere così tanto su altre cose meschine nell’intervallo tra esse? È completamente inutile».
Quando entriamo nel sentiero spirituale, l’illuminazione, la liberazione, la realizzazione del legame con Dio sono i fini e i significati principali dei nostri rapporti con l’Albero del Rifugio, con l’Insegnamento, dei rapporti Guru-discepolo. Ed è ciò che non dobbiamo perdere, come linea principale. Per esempio, la ragione per cui si va dal Guru è la ricerca dell’Illuminazione, e non qualcos’altro: non l’attenzione alla propria persona, non la realizzazione di talenti creativi nascosti. Sebbene in questo non ci sia nulla di male, semplicemente non è la ragione principale per cui bisogna andare dal Guru. E tanto meno lo è la realizzazione di qualche progetto o ambizione personale nella vita. Sul sentiero spirituale accade di tutto. Accade che sul sentiero spirituale sorgano molte diramazioni secondarie, e una persona possa dimenticare perché è venuta. Dobbiamo ricordarcelo costantemente. Non l’autocompiacimento dei sensi, non i siddhi, non la sapienza libresca, e non molte altre cose secondarie. Un’altra questione è che il karma a volte costringe a occuparsi di queste cose secondarie. Cioè, talvolta i praticanti se ne occupano non per una vita agiata. Semplicemente il karma è tale che devono ancora occuparsene, perché non possono illuminarsi subito.
Turya-jagrat e purificazione del karma
Ma quando percorriamo il sentiero dell’Illuminazione, elaboriamo le nostre tendenze karmiche attraverso il servizio, ricongiungendole allo stato illuminato. In questo modo avviene una purificazione dolce, una dolce elaborazione del karma. Come si può e si deve fare questo secondo la tradizione dell’Insegnamento? Dobbiamo ricevere un certo gusto, una certa esperienza personale della non dualità attraverso la trasmissione diretta, lo studio dei testi. Anche solo una piccola esperienza, anche solo un qualche accenno al turya. Quando rispondete alle domande del Guru, ed egli lo conferma, il Guru non lo conferma sulla base delle vostre risposte alle domande, ma sulla base della coscienza che sta dietro le risposte. Le risposte possono essere qualsiasi, non è questo il punto. È importante la coscienza che sta dietro queste risposte. E quando una tale conferma è avvenuta correttamente, ciò significa che la mente ha stabilito un giusto legame con il turya o, perlomeno, un giusto legame con le tattva elevate.
Turya – che cos’è? Sono la prima e la seconda tattva (le tattva di Shiva e Shakti). E le tattva superiori sono le tre successive (Sadashiva, Ishvara e Sadvidya). Ecco, le tre successive sono il karana-sharira (corpo causale). Cioè, ricevere la conferma dal Guru dopo la trasmissione diretta significa penetrare con lo spirito nelle sfere più elevate dell’essere, nelle regioni trascendenti di Dio, dove non vi sono né nome né forma, dove esiste la coscienza purissima al di là dei pensieri e al di là degli involucri. E quando il discepolo dà la risposta alla domanda, riceve la conferma: «Sì, con il mio aspetto più elevato della coscienza posso raggiungere queste tattva. Quanto meno, posso toccarle, posso sentire l’ispirazione che proviene da esse. Anche se non le ho ancora realizzate nella mia vita in modo costante, né nel sonno né nella veglia, tuttavia nella comprensione superiore posso ricordarle, posso penetrarvi. Ho un certo gusto personale». E quando questa esperienza, l’esperienza della presenza non duale, l’esperienza dell’ispirazione della fede, l’esperienza dell’ispirazione dell’abbandono di sé – sono tutte diverse sfaccettature, ma tutto questo è uno – siamo capaci di introdurla nella nostra vita attuale, di sostenere questa esperienza, di agire in questo spirito, allora questo è proprio lo stato ricercato e necessario in cui il nostro karma deve purificarsi. Tutti gli altri stati possono esserci, ma non sono efficaci, non sono in grado di purificare il karma, e in essi possono esserci molte trappole e ostacoli.
Lo stato di cui parlo si chiama turya-jagrat. Turya-jagrat significa che dimorate in una dimensione illuminata o semi-illuminata nello stato di veglia e imparate ad agire a partire da essa. Non siete ancora liberati, siete ancora lontani dalla liberazione, perché avete il peso del karma, avete ancora tendenze nascoste della mente, del corpo, del prana. Ma nei vostri aspetti più elevati, i vostri chakra più alti hanno colto il gusto della non-dualità, e ora il vostro compito è abituarvi ad agire da questo gusto della non-dualità: agire per il bene degli altri esseri viventi, agire come conduttori della volontà divina, agire per il bene del Dharma, manifestare un’attività compassionevole (bodhicitta), agire come gioco senza attaccamento, agire con il cuore aperto.
Quando agiamo in questo modo, il nostro karma si purifica. In questa fase non dobbiamo evitare l’azione, dobbiamo agire affinché il nostro karma si manifesti e si purifichi. Ma poiché agiamo nello spirito della rinuncia a sé, nel turya-jagrat, nello spirito della presenza divina, allora, anche manifestandosi, il nostro karma non ci farà del male. Manifestandosi, esso si libererà giocosamente nello stato naturale, se abbiamo compreso correttamente come agire. I siddha chiamano tale comportamento nishkama karma-yoga – azione senza desiderio personale. Esso è caratterizzato da qualità come l’ingegnosità senza attaccamento. Una persona simile, quando agisce dalla presenza non duale, è assolutamente senza paura, perché l’esperienza di turya elimina i grossolani attaccamenti della sua mente, ed egli sente il corpo di saggezza (jnana-deha).
Tre corpi illuminati
La stessa turya è il corpo di saggezza (jnana-deha), ma quando turya si unisce a jagrat e si manifesta nell’azione, allora è già un’altra cosa: è il siddha-deha o siddha-kaya. Pranava è quando, nel corpo illusorio, sedete nel corpo illusorio su un trono di loto nelle terre pure e nei cieli, comprendendo la molteplicità della vostra mente sotto forma di emanazione di dèi, di mandala, sotto forma di emanazioni molto pure. Questo è il mondo sottile. Invece il siddha-kaya è la vostra capacità di agire nello spirito della rinuncia a sé, nello spirito del nishkama karma, in modo flessibile, mirato, a partire dal non-agire e, in generale, come se non si trattasse di agire, ma piuttosto di giocare. Agire senza ego, dallo stato naturale – dallo stato dell’oceano dell’amore, dell’oceano della felicità, dell’oceano della pazienza, agire come conduttore della volontà divina, senza porsi né scopi né compiti, ma raggiungendoli in modo molto efficace.
Le qualità oceaniche del sadhu
Spesso dico, quando gli amministratori comunicano con me: «L’amministratore deve diventare un oceano di pazienza». Deve dimenticare di essere una personalità limitata. Altrimenti, se non diventa un oceano di pazienza, non resterà a lungo amministratore, poiché la moltitudine di esseri viventi con cui entra in contatto può facilmente far uscire la sua mente dall’equilibrio, perché ognuno di loro ha le proprie idee e particolarità. Anche l’amministratore ha le proprie idee e particolarità, vorrebbe anch’egli esprimerle, ma non ne ha il diritto; deve essere un conduttore del Dharma ed essere molto paziente. Solo allora potrà essere amministratore. Deve comprendere ogni anima e, inoltre, ispirarla al servizio.
Il mahant deve possedere due oceani di qualità: oltre a essere un oceano di pazienza, deve essere anche un oceano d’amore, perché ha a che fare con cose sottili. Per l’amministratore è più semplice: egli, come un oceano di pazienza, ascolta semplicemente i problemi quotidiani, li concilia con i compiti correnti e gestisce abilmente i flussi di seva. Il mahant, invece, in un certo senso è anche un’autorità spirituale, e deve entrare in contatto con le parti sottili delle anime delle persone. Anche lui stesso ha parti sottili dell’anima, ma non ha il diritto di prestarvi attenzione: deve metterle da parte e manifestare in sé la qualità suprema dell’amore; allora potrà aiutare gli altri, ispirare i principianti.
Il Guru, invece, deve essere un oceano di pazienza, un oceano d’amore e anche un oceano di saggezza. Deve contenere in sé tutte queste qualità e ancora alcuni oceani segreti aggiuntivi.
Allo stesso modo, il discepolo deve essere un oceano di fede e un oceano di devozione, perché, se non sarà un tale oceano, nella sua anima gli sarà difficile. Deve assorbire tutti i propri karma. E quante più qualità oceaniche di questo tipo accumuliamo, tanto più diventiamo forti, saggi ed esperti come sadhu.
Siddha-kaya e il pericolo del pralayakala
Siddha-kaya significa che il nostro stato di turiya si è unito alla veglia, e noi agiamo nello spirito del nishkama karma-yoga (senza attaccamento), agiamo nella presenza, direttamente da Dio, come un guerriero perfetto del Vuoto, agiamo vedendo in ogni cosa una sfida, una verifica della nostra fede, un darshan, un gioco divino. Scegliamo senza scegliere, vediamo senza vedere, agiamo come conduttori della volontà divina senza aggrapparci ai frutti e ai risultati, agiamo in modo impersonale, senza attaccarci al nostro ego, compassionevolmente, per il bene del Dharma, in uno stato completo di consapevolezza, ci assumiamo la responsabilità della nostra scelta, pratichiamo il cammino dell’unione dell’illusione e della realtà assoluta. Cioè, quando agiamo dallo stato di non-azione, come un guerriero del Vuoto non duale, non abbiamo più il diritto di cadere nelle ambizioni: questo è una vergogna per un guerriero, una sconfitta. Non abbiamo il diritto di aggrapparci, offenderci, attaccarci, distrarci: dimoriamo continuamente nello spirito. Ma non abbiamo neppure il diritto di cadere nelle tendenze del pralayakala.
Che cosa fa il pralayakala? Avendo assaporato il gusto del Vuoto non duale, cade nel non manifestato, desidera cadervi, perché ritiene che turiya si trovi nel non manifestato e che non vi sia possibilità di manifestarla. E che cosa accade allora? Non purifica i propri karma, rifiuta di agire e di purificare i propri karma; spera che, mantenendosi nel non manifestato, entrando nell’inattività, congelando la mente e i sentimenti, respingendo le azioni nel manifestato, purificherà il proprio karma. Ma questo è impossibile! Che cosa accade al karma? Sì, il prarabdha-karma in qualche modo si congela e non agisce, ma il sanchita-karma viene semplicemente bloccato, non viene elaborato, cioè il karma profondo rimane. Ed è proprio questa la tragedia del pralayakala: praticare così tanto e non realizzarsi!
Un vero sadhu non incoraggia in sé le tendenze del pralayakala. Sono tendenze al rifiuto della percezione, al rifiuto dell’attività, al rifiuto della seva. Egli impara ad agire, ma correttamente, nello spirito della non-azione, nello spirito dell’abnegazione e della completa dedizione di sé. Un tale yogin impara già durante la vita a diventare siddha-kaya, un tale corpo perfetto del risveglio.
Evitare la trappola del nichilismo
Il sadhu, invece, evita un’altra trappola: nastika (il nichilismo). Questa trappola è la trappola del nichilista, che nega il relativo, che non rispetta la shakti manifestata e perciò finisce periodicamente in varie situazioni strane, perché sottovaluta la dimensione relativa. Egli ha una visione leggera e superficiale: «Tutto questo è illusione». Come visione ciò può anche non essere male, ma non come comportamento, perché dobbiamo avere sufficiente saggezza per distinguere che cosa è che cosa in questo mondo.
Sviluppo del siddha-kaya attraverso turiya-jagrat
Tutto questo sono modi di purificare il karma, quando agiamo nello spirito di turiya-jagrat. Quando agiamo in questo modo per lungo tempo, vengono seminati i semi del nostro corpo di perfezione (siddha-kaya). Che cos’è in generale il siddha-kaya? Il siddha-kaya è la capacità della nostra mente di sorgere istantaneamente dal vuoto, di manifestarsi istantaneamente e agire nella dimensione relativa. Acquisiamo una particolare prontezza nel sorgere senza ostacoli dallo spazio della Shività (la shunyata assoluta).
Tutti coloro che possono agire nella presenza raggiungono facilmente i propri scopi, tutti i loro desideri si realizzano, ma non hanno desideri propri: desiderano soltanto essere strumenti della volontà divina. Quali sono i loro segni distintivi? Sono senza pretese, hanno pochi desideri, sono l’incarnazione dell’integrità e della pienezza, dimorano nella purnatva, sono interamente governati dalla volontà divina (né un passo a destra, né un passo a sinistra), dimorano al di là dei concetti della mente duale, non hanno ego oppure il loro ego è completamente sottomesso a Dio. Qualunque cosa intraprendano, sono sempre abili e determinati, ma non hanno attaccamento ai frutti e ai risultati. Si prendono cura degli altri più che di se stessi, sono capaci di mettere da parte se stessi per il bene degli altri. In realtà è proprio questo che riconoscono come la propria missione. La loro missione è servire Dio. Servendo Dio, essi stessi dimorano già in uno stato illuminato o semi-illuminato, e il mantenimento di tale stato è per loro il cammino. Non hanno paure, né dubbi, né speranze, né attaccamenti, né questioni fondamentali che li tormentino. Possono esserci domande per chiarire dettagli dell’Insegnamento o dettagli del metodo. Ma, in generale, se già dimorano in jagrat-turya, dimorano nello stato della risposta, non cercano nulla, perché jagrat-turya è già il dimorare nello stato del tesoro trovato, dell’oro. Tuttavia si preoccupano di non disperdere questo tesoro, di non perderlo. Questo è l’oggetto della loro cura.
Cercano coloro che non hanno ottenuto turya, mentre per chi ha ottenuto turya il problema è diverso: come non perdere turya, come svilupparlo e accrescerlo. Per esempio, se una persona è povera, il suo unico compito è ottenere denaro, guadagnare. Ma supponiamo che sia passata dalla fase della povertà alla fase della ricchezza: per il ricco il compito è diverso; non deve ottenere denaro, lo possiede già, non deve guadagnarlo, lo ha già guadagnato, ed esso lavora per lui. Ma qual è il suo compito? Conservarlo, affinché i ladri non lo rubino, e inoltre sviluppare alcuni aspetti della propria attività, investirlo correttamente, applicarlo in qualche modo giusto, spenderlo. Per il povero il compito è guadagnare denaro, mentre per il ricco è conservarlo e spenderlo correttamente. Nella storia si sono incontrate persone provenienti dagli strati poveri della società che per caso vincevano il jackpot alla lotteria: somme folli (cinquecento milioni e oltre). Quando ricevevano questo denaro, improvvisamente nella loro vita iniziava un periodo nero: conflitti con i parenti, vari problemi. E pensavano: «Meglio se non l’avessi mai ricevuto!» Cioè si rivelavano impreparati alla ricchezza piovuta loro addosso, non sapevano come disporne, alcuni finivano a bere. Cinquecento milioni per una persona che viveva con cinquecento dollari sono qualcosa che ha capovolto radicalmente il suo destino.
Allo stesso modo, anche nella vita spirituale dobbiamo essere pronti al contatto con turya, dobbiamo agire in modo che la grazia divina ci benedica, senza agire in maniera troppo radicale, soprattutto all’inizio. Perciò, quando un discepolo raggiunge l’Illuminazione nei primi dodici anni, che cosa gli dice il Guru? «Bene, bene, pratica ancora». Cioè non bisogna esprimerlo. Esiste una tradizione: dell’Illuminazione non bisogna parlare, anche se è stata vissuta correttamente; bisogna lasciarla maturare, lasciarla stabilizzare, inserirla in vari karma, metterla a confronto con situazioni diverse, affinché si tempri.
Gradualmente il discepolo deve assumersi la responsabilità della propria Illuminazione. Cioè non esiste una posizione elevata senza responsabilità. A una posizione elevata viene subito data una responsabilità. «Ah, sei illuminato? Allora ecco a te la responsabilità. Accettala! Ecco gli esseri viventi, aiutali». Ogni volta che otteniamo un qualche nuovo livello, a questo nuovo livello è associata una certa misura di responsabilità. È sempre così. Non esistono livelli senza responsabilità. Certo, possiamo scegliere la via dell’irresponsabilità, ma allora non sarà un’illuminazione del tutto completa: da qualche parte sarà ancora mescolata con l’ego, da qualche parte eviteremo di manifestare la volontà divina, da qualche parte il nostro ego vorrà godere, e noi lo asseconderemo in questo.
Il pericolo di una comprensione errata dell’Advaita
«Manu rispose: “Nulla di ciò che vedi qui esiste, figlio mio, nulla! Non esiste nemmeno nulla di invisibile, né ciò che si trova al di là della percezione della mente e degli organi di senso. Esiste solo l’autocoscienza, infinita ed eterna”.
Parole analoghe le potete leggere nella «Tripura-Rahasya» di Sri Shankaracharya, nella «Mandukya-karika» di Gaudapada, ma dobbiamo percepirle con grande cautela, per non cadere nello stato di nastika (negatore, nichilista).
La visione dell’Advaita è una visione molto elitaria, e presuppone un alto livello di coscienza, consapevolezza, un alto livello di devozione, di dedizione, una grande quantità di virtù e qualità positive. Se una persona con karma non benefico e pochi meriti la percepisce, può deviare seriamente dal cammino spirituale.
Che cosa significa cadere nel nichilismo? «Il mondo è un’illusione, perciò mangio carne, bevo vino, fumo erba, non pulisco la stanza e non pratico. Però sono un sadhu dell’Advaita!» Questo è una sorta di nichilismo quotidiano. Cadere nel nichilismo significa: «Nego la legge del karma. Sono io stesso il mio Guru, sopra di me non ci sono né santi né Dei in alto, né inferni in basso, non ci sono Cieli, perché nulla esiste». Ma in realtà, in questa fase, per l’anima tutto questo esiste! Cioè, se una persona senza realizzazione finisse al giudizio di Yamaraja e dicesse: «Nulla esiste!», Yamaraja risponderebbe: «Ebbene, per quelli come te abbiamo preparato un inferno per nichilisti. Lì tutti dicono che nulla esiste, ma allo stesso tempo le loro illusioni vengono continuamente infrante, ed essi soffrono terribilmente perché sono costretti a tenerne conto».
Se noi diciamo semplicemente con le parole, dalla mente, «nulla esiste», questo non cambia nulla, perché la legge del karma agisce non attraverso le parole, ma attraverso il prana. E il prana è forza, shakti. Nella vita spirituale, nella dimensione relativa, le parole non valgono nulla, e anche una debole consapevolezza non vale nulla; ciò che vale è la forza che scaturisce dalla consapevolezza. In altre parole, dire che i Cieli non esistono significa avere la forza della coscienza per distaccarsi dai Cieli quando vi giungerai, per dissolverli. Dire che gli inferni non esistono significa avere la forza di dissolvere gli inferni quando la tua mente formerà un corpo negli inferni. Questo è lo stato corretto; mentre il nichilismo significa non possedere una tale forza e, al tempo stesso, ignorare la legge del karma, comportarsi come si vuole, persino accumulare cattivo karma con il pretesto della visione dell’Advaita.
Evitare gli estremi del nichilismo e dell’eternalismo
Sempre, studiando l’Advaita, dobbiamo essere cauti; per questo, nell’elenco dei quattordici voti di samaya, vi è uno degli impegni di samaya: non professare false visioni riguardanti il nichilismo e l’eternalismo. Cioè, questa è la nostra promessa sul cammino spirituale: essere attenti a questi temi, non cadere negli estremi (né nel nichilismo né nell’eternalismo).
Il nichilismo è la negazione dei mondi superiori e inferiori, della legge del karma che governa lo spostamento attraverso questi mondi, prima che tu sia diventato colui che ha realmente trasceso questi mondi, ad esempio realizzando l’Ishvara-tattva. Cioè, solo Ishvara può dirlo pienamente nel comportamento. Anche noi possiamo dirlo, ma solo nella visione, non nel comportamento. Perciò il principio è questo: nella visione consideriamo tutto come illusione, mentre nel comportamento rispettiamo e ci manifestiamo in conformità al luogo, al tempo e alle circostanze, senza confondere la visione con il comportamento.
L’eternalista è colui che, al contrario, ritiene che tutto sia reale, che tutto esista. È colui che non è capace di comprendere correttamente la natura vuota e illusoria, manifestantesi, della realtà. E il sadhu deve scivolare tra queste due rocce dell’eternalismo e del nichilismo, senza cadere in un attaccamento cieco alle cose, alla materia, alla natura manifestata, e senza diventare un negatore (nichilista).
Sviluppo della visione pura
«A causa dell’energia propria della Coscienza cosmica, questo riflesso è visibile qui come cosmo e ovunque come esseri viventi. Questo è ciò che tu chiami mondo. Non c’è né attaccamento né liberazione. Esiste soltanto una sola Coscienza infinita, che non è né una né molteplice! Abbandona tutti i pensieri sull’attaccamento, sulla libertà, e acquietati».
Quando il sadhu introduce la dimensione illuminata nell’azione e agisce nello spirito del karma-yoga, nello spirito dell’autoabnegazione, e trasforma la propria vita in un’offerta a Dio (mahayajna), la sua visione si purifica gradualmente. Moltissime persone sul pianeta spesso vivono secondo il principio che in latino suona «Homo homini lupus est» – «L’uomo è lupo per l’uomo». Questa è la filosofia della visione impura. Ma quando il sadhu introduce la purezza della non-dualità (turya) nello stato di veglia e agisce nello spirito dell’autoabnegazione (nishkama karma), purifica gradualmente tale visione, trasformando il mondo in un mandala della visione pura.
E qui abbiamo determinati impegni. Quando prendiamo il samaya, pratichiamo il Guru-yoga, iniziamo assumendoci l’impegno di rimanere nella visione pura nei confronti degli oggetti del Rifugio. Questi sono gli oggetti primari con cui ci alleniamo, ci esercitiamo a rimanere nella visione pura. Per esempio, ci impegniamo ad assumere la posizione della visione pura nei confronti della Guru-shishya parampara, nei confronti dell’Ishta devata, nei confronti del Guru radice, nei confronti dell’Insegnamento e di tutto ciò che vi è collegato (per esempio, oggetti sacri, libri), nei confronti dei fratelli e delle sorelle di samaya, così come nei confronti del sangha. Ci esercitiamo nella visione pura. Anche se in noi non sorge, ci assumiamo l’impegno di esercitarci, di lavorarci, per quanto possa essere difficile. E a volte non è facile, perché la nostra mente dice una cosa, mentre i nostri impegni ne dicono un’altra. La nostra mente dice: «Il tuo vicino è semplicemente uno sciocco! Fa cose che non dovrebbe fare». E i vostri impegni dicono: «Ma lui è una divinità! Devo vederlo in modo puro». E allora pensiamo quale posizione assumere. È dunque uno sciocco oppure una divinità? Se vi rivolgete al Guru, il Guru vi suggerirà: «Nella visione pura egli è una divinità che gioca a fare lo sciocco». Cioè dobbiamo avere sufficiente saggezza discriminante per vedere che cosa è giusto e che cosa non lo è. Non dobbiamo essere ingenui e pensare: «Ah, tutto è puro!» Naturalmente dobbiamo avere discernimento. Ma, tuttavia, anche avendo discernimento, dobbiamo comunque mantenere la visione pura. Una cosa non ostacola l’altra.
Ho letto di come due monaci di un Guru, che occupava un posto importante nella parampara, discutevano di lui. E un monaco, desiderando esprimere rispetto a questo Guru, che per di più era un reincarnato (Avatar, tulku), scrisse che il suo Guru aveva l’abitudine di masticare tabacco. Quando dava l’Insegnamento, semplicemente masticava tabacco e sputava in qualche cofanetto o sacchetto. Desiderando esprimere rispetto, il discepolo scrisse: «Anche quando mastica tabacco e sputa, lo fa in modo così elegante, come se fosse una sorta di darshan, qualcosa di divino». Un altro discepolo lo lesse e disse: «Per l’amor di Dio, non scriverlo nel libro (il primo discepolo stava pubblicando un libro sul suo Guru). Che cosa penseranno di lui, se mastica tabacco e sputa?» E il primo discepolo dice: «Io, al contrario, l’ho visto in modo puro e volevo scriverlo come esempio di percezione pura». E cominciarono a discutere tra loro. Il secondo discepolo iniziò a portare le sue argomentazioni: se molte persone vedranno il Guru masticare tabacco e sputare, quale visione pura potranno mai generare? E il primo discepolo chiedeva: «Possibile che una sciocchezza simile possa ostacolare la tua visione pura?» Allora andarono da un Maestro ancora più esperto e chiesero che cosa avrebbe fatto lui. Egli disse che da quel tabacco e dalla saliva che il santo sputava avrebbe fatto delle palline protettive e benedicenti e le avrebbe usate per il ritiro. Questo è un esempio di diversi punti di vista su come si possa manifestare la visione pura.
Dobbiamo osservare i samaya della visione pura nei confronti degli oggetti del Rifugio. Anche se non è facile, dobbiamo sforzarci di osservarli. Che cosa dà questo? Dà una vera purificazione della nostra percezione, quando ciò che appariva impuro comincia ad apparire puro. Quando siamo capaci di possedere una visione pura nei confronti degli oggetti del Rifugio e di agire nello spirito della non-dualità, prima o poi una tale visione pura si accumula dentro di noi, e siamo in grado di estenderla a un ambito più vasto del Rifugio. Siamo capaci di includere nel Rifugio un gruppo più ampio di esseri viventi, tutto il mondo circostante e tutto ciò che accade. Questo avviene molto gradualmente, e possiamo vedere quanto profondamente ci siamo purificati, come sono cambiate le nostre valutazioni, le percezioni, le diverse situazioni. Inoltre il nostro discernimento non scomparirà da nessuna parte. Allo stesso modo siamo capaci di estendere la visione pura a noi stessi, perché dentro di noi ci sono anche elementi di tamas, rajas, klesha, e anch’essi non dormono. Ma quando estendiamo la visione pura a noi stessi, essi cominciano a purificarsi e a placarsi.
La visione pura non significa che immaginiamo qualcosa come molto puro, come nelle dimensioni paradisiache. La visione pura significa che siamo capaci di vedere persino alcune cose impure come pure nella loro essenza.
C’era una storia su come un giorno andarono da un Maestro in Tibet un padre, una madre e le loro due figlie. Avevano sentito parlare molto di un certo Maestro: che era santo, che manifestava tali e tali poteri. Le figlie avevano la percezione che egli fosse una sorta di essere radioso e ultraterreno, simile a una fata. Andavano con questa aspettativa. I genitori, invece, conoscevano quel Maestro da molto tempo e avevano semplicemente deciso di farlo conoscere alle figlie. E le figlie, dopo aver ascoltato varie storie, si aspettavano di incontrare una specie di supereroe e fata dell’arcobaleno in una sola persona, che svolazza e si nutre di violette. Ma quando videro che il loro Maestro mangiava cibo comune, andava in bagno, dissero: «Non vogliamo assolutamente andare da lui! Perché ci avete portate qui? Ci aspettavamo di vedere qualche essere santo». Poi però i genitori spiegarono loro che in realtà si può essere santi e al tempo stesso conciliare con successo tutto questo, che una cosa non contraddice l’altra, perché il corpo (prakriti) è energia materiale, che vive secondo le proprie leggi, mentre lo spirito e la pura coscienza sono pura energia spirituale. Anche essendo realizzata, essa può agire così in questo corpo, e in questo non c’è alcun problema. I genitori avevano fede e una visione pura, mentre le figlie avevano una visione ingenua e scorretta, basata sulle parole di altri.
Approfondimento di turya nello stato di sonno
«Manu continuò: Quando dalla pura Consapevolezza sorgono in essa stessa concetti e definizioni, allora essa comincia a considerarsi un’individualità. Tali individualità vagano in questo mondo illusorio. Nel momento dell’illuminazione si vede ciò che di solito non è visibile; così anche nell’esperienza individuale è possibile vedere la pura esperienza della Consapevolezza infinita. Ma questa conoscenza non si può leggere nei libri, e l’aiuto del Guru non sarà d’aiuto: essa può essere raggiunta solo da sé per se stessi».
Si intende che la benedizione del Guru aiuterà, ma qui bisognerà praticare da soli. Dunque, quando coltiviamo lo stato di turya-jagrat e impariamo ad agire nello spirito dell’abnegazione, del mahayajna, come conduttori della volontà divina, nello spirito del non-agire, della contemplazione, della visione pura, della compassione, dell’amore, della devozione, eliminando completamente il nostro ego, nello spirito dell’umiltà — così come un bambù cavo e vuoto conduce il vento della consapevolezza, come la paglia che giace sulla strada o una foglia secca trasportata dal vento — il nostro stato di turya si approfondisce e diventa veramente realizzato. Esso comincia gradualmente a penetrare nel sonno con sogni. Nel sonno con sogni questo si chiama turya-svapna, cioè possiamo ricordare Dio nel sonno. In realtà, questo è un conseguimento grandissimo! Molti maestri realizzati hanno turya-jagrat, ma non hanno turya-svapna, perciò la loro realizzazione non è definitiva. Sono illuminati finché non dormono, ma quando dormono sono persone comuni; il loro corpo sottile non è ancora capace di ricordare Dio in questo stato. Ma in realtà la vera realizzazione avviene quando ricordano Dio, dimorano in turya mentre dormono.
Esempio di vera realizzazione
Ci fu un caso con Seongcheol Sunim, un famoso maestro zen in Corea, quando da lui venne un anziano di settant’anni che aveva meditato per tutta la vita. Egli stesso non voleva neppure andare, poiché si considerava realizzato, ma i suoi amici insistettero perché parlasse con Seongcheol Sunim. E quando Seongcheol Sunim lo ebbe ascoltato, disse: «Sì, forse hai ottenuto qualche stato prezioso mediante la tua meditazione. Ma dimmi, esso si conserva nel sonno?» Quello rispose: «No, durante il sonno lo perdo». Allora Seongcheol Sunim prese una teiera e cominciò a colpirlo sulla testa: «Cosa? E tu dici di aver meditato? Vai e medita come si deve!» E quell’anziano accettò umilmente questi insegnamenti, perché comprese che la sua realizzazione non era ancora completa. Meditò per altri dieci anni, e solo dopo dieci anni realizzò questo stato. Gli furono necessari altri dieci anni di meditazioni diligenti e di diligente contemplazione nel movimento, affinché turya penetrasse nel sonno con sogni.
Quando turya penetra nel sonno con sogni, ciò significa che siamo capaci di nutrirci della grazia divina mentre dormiamo. Ciò significa che il sonno da maialino non c’è più. Come si dice: «I maialini si rimpinzano oltre ogni misura e poi ronfano». Questo si chiama sonno da maialino. Ma ora questo è già sonno yogico. «Quando tutti gli uomini dormono, lo yogi veglia», così dice Krishna nella «Bhagavad-gita». Ciò significa che siamo capaci di percepire la grazia divina e la luce divina nello stato di svapna. Non si tratta soltanto di essere consapevoli come da svegli nella coscienza ordinaria; si tratta davvero di essere consapevoli e dimorare in nididhyasana. La semplice consapevolezza di una persona mondana e il dimorare in nididhyasana sono cose diverse. Cioè, nel sonno siamo capaci di essere in nididhyasana, di meditare su Brahman.
Risveglio della maya-kaya
E quando per lungo tempo coltiviamo tale capacità, si risveglia il nostro secondo corpo – il maya-kaya, il nostro corpo divino illusorio, perché l’educazione della coscienza turiya nel sonno con sogni trasforma l’immagine della nostra anima, la forma del nostro corpo sottile; vi introduce luminosità, purezza, lo splendore arcobaleno dei cinque elementi, Brahma aham bhava e diverse qualità divine. Il maya-kaya è il corpo del perfetto godimento, è il corpo sottile radioso, è l’espressione illuminata della chiarezza della nostra mente, del suo gioco, della gioia suprema, quando la mente riconosce la beatitudine delle proprie possibilità, quando la mente manifesta senza ostacoli le proprie manifestazioni sotto forma di visualizzazioni pure, sillabe, divinità, diverse forme illuminate di divinità e dei loro mandala.
Forse, nello stato di veglia, non incontriamo immagini molto belle di divinità, figure molto belle; una tale dimensione non ci è familiare. Ma non appena turiya penetra nel nostro corpo sottile, per noi diventa naturale vederci nell’aspetto di una divinità, vedere altre divinità, ricevere darshan di esseri divini. Questo strato diventa accessibile per noi, e vediamo che i siddhi e le divinità dimorano sempre nei loro mandala, manifestano sempre qualche attività; semplicemente noi non li vedevamo, e ora li abbiamo notati.
«Considera il tuo corpo e gli organi di senso come strumenti per acquisire esperienza, e non come te stesso. L’opinione “io sono il corpo” è un’illusione, e il ricercatore deve evitare le illusioni. “Io non sono nulla se non pura Consapevolezza”: una tale comprensione, se si riesce a mantenerla, favorisce la Liberazione e l’Illuminazione».
La comprensione delle tattva superiori e il jnana-kaya
«Io non sono nulla se non pura Consapevolezza». Ecco, quando comprendiamo la natura vuota, vacua, della mente, al di là di ogni nome e forma, comprendiamo le tattva superiori, per esempio la purusha-tattva. Tutto questo comincia dalla purusha-tattva, quando attraverso il nostro corpo comprendiamo qualcosa di più grande del nostro corpo. Possiamo comprendere tattva più elevate fino alla maya-tattva (corpo mentale), e poi penetrare in tattva ancora più elevate (corpo causale – karana-sharira). E quando comprendiamo le tattva superiori (la quinta, la quarta, la terza, la seconda), tutto questo è jnana-kaya.
Jnana-kaya significa la comprensione della natura vuota e non duale dell’Assoluto come pura coscienza luminosa. Nel processo di tale comprensione scopriamo la nostra luce interiore e la luce interiore di Dio, scopriamo i cinque spazi primordiali (vyoma-panchaka). Anche scoprire uno solo di questi spazi è una grande realizzazione.
Chi di noi pensa a se stesso come a un infinito lampo di pura Luce? Pochi la pensano così. Nelle Scritture, per esempio nella «Shiva-samhita», potevamo leggere: «Là sorgerà uno spazio splendente, simile a dieci milioni di lune o a dieci milioni di soli». Che cosa scrivono lì? Non abbiamo mai avuto una tale esperienza. Ma quando riceviamo una tale esperienza, scopriamo che la nostra coscienza è capace di risplendere, di risplendere molto intensamente, semplicemente di irradiare luce. E per questo non occorre fare nulla di particolare, se non purificare il proprio cuore e la propria percezione. La nostra coscienza è capace di essere un enorme spazio splendente. E risulta che questa è la nostra vera essenza, mentre questo spazio splendente in qualche modo si impacchetta nella mente, nell’ego, nella memoria, nel corpo e comincia ad agire.
Perciò, quando penetriamo nelle tattva superiori e scopriamo che questa è la nostra natura naturale, smettiamo di cercare, smettiamo di essere curiosi, ciò non ci interessa più, perché comprendiamo che qualunque cosa possiamo conoscere, sarà inferiore a questo spazio di Luce. Qualsiasi conoscenza formulata in parole, segni e immagini non avrà più valore in confronto a questa esperienza. È proprio da qui che nasce la purnatva (integrità, pienezza). Non cerchiamo più nulla, ci troviamo nello stato della conoscenza acquisita, anche se essa non è ancora profonda e richiede di essere sostenuta. Perciò i santi non leggono libri per se stessi, non hanno bisogno di studiare dai libri ciò che può essere compreso direttamente da questo stato di Luce. Proprio questa Luce è la Fonte di tutte le conoscenze; da essa sono scaturiti i Veda, le Upanishad, i Tantra, le immagini degli Dei, i suoni dei mantra, i bhajan, tutte le rivelazioni, tutti i grandi Insegnamenti e filosofie, i sampradaya. Proprio da essa sono scaturiti. Tutto questo si chiama jnana-kaya – il corpo divino della saggezza.
La penetrazione nello jnana-kaya significa che turya è penetrata nel sonno senza sogni, che siamo capaci, persino nel sonno senza sogni, di percepire la realtà così com’è. È uno stato molto beato, perciò viene chiamato anche anandamaya-kosha. Anandamaya-kosha è lo jnana-kaya di un livello non elevato. Il vero jnana-kaya (corpo della saggezza) è ciò che è oltre l’anandamaya-kosha, è l’Atman e l’esperienza del Brahman, l’esperienza del primo e del secondo tattva (i tattva superiori), e anche del Parama-tattva: ciò che è oltre tutti i tattva, indescrivibile e incomprensibile.
«Finché non comprenderai di essere la Coscienza, libera dalla nascita, dalla vecchiaia e dalla morte, gemerai: “ahimè, sto morendo” oppure “oh, povero me, la mia situazione è senza via d’uscita!” Con tali pensieri l’ignoranza non fa che rafforzarsi. Libera la tua mente dai pensieri e dai concetti impuri. Rimani te stesso senza tali concetti».
Rimanere se stessi: questo è sahajà, la nostra propria dimensione innata. Questo viene chiamato anche svabhava: autoessenza, ciò che costituisce la nostra natura interiore. La sua proprietà è svatantriya (libertà originaria).
«Occupato in varie attività, dimora nello stato di equilibrio e governa il tuo regno nella pace e nella felicità».
Unico sapore e svabhavika-kaya
Quando sono stati sperimentati i vari stati di turya (le varie dimensioni), che cosa deve fare lo yogi? Deve tornare allo stato di veglia. Deve, dimorando nello stato di equilibrio, attenersi al Brahman. Questo si chiama nididhyasana durante la permanenza nello stato di veglia. E quando si addormenta, la sua esperienza di turya deve manifestarsi impeccabilmente dapprima nel sonno con sogni, e poi nel sonno senza sogni. E allora, se vive in questo modo per lungo tempo, scopre il corpo successivo. Questo, naturalmente, è un corpo convenzionale, si può dire una forma di esistenza, ma anche questa forma viene chiamata “kaya” o “deha”. È lo svabhavika-kaya. Questo corpo viene anche chiamato vajra-deha (corpo di diamante). È lo stato dell’essenza, è l’esperienza dell’unità indivisibile di tutti e tre i corpi precedenti.
Il corpo siddha-kaya è l’esperienza dell’irradiazione dell’attività illuminata nella vita quotidiana. Il corpo maya-kaya (corpo illusorio) è l’esperienza dell’irradiazione della gioia e del godimento nel mondo sottile. Il corpo jnana-kaya è l’esperienza della saggezza ottenuta oltre i nomi e le forme. E lo svabhavika-kaya è lo stato dell’essenza, l’esperienza della pura luce della non-dualità che unisce questi tre corpi, quando la veglia, il sonno con sogni e il sonno senza sogni sono permeati da turya, quando tutti si fondono con un’unica turya. Allora si dice che lo yogin raggiunge l’unico sapore. Unico sapore significa che la veglia, il sonno con sogni e il sonno senza sogni sono uniti nel quarto: in turya. Tutti sono uno, non c’è più differenza: essere svegli, essere nel sonno con sogni, essere nel sonno senza sogni o essere nello stato trascendente. Tutto e sempre è coscienza trascendente.
Quando lo yogin sperimenta qualcosa di simile, viene chiamato jivanmukta: liberato in vita. È difficile descrivere una cosa simile. Si può dire che una tale persona dimora sempre in Dio, ed è essa stessa una con Dio, avendo realizzato il supremo sayujya-mukti. Ha acquisito la Shivatva (la natura di Shiva), ha acquisito la Shiva-sayujya, è egli stesso la fonte di tutte le benedizioni.
La coscienza di Ishvara e la creazione dei mondi
«La Coscienza si diverte creando l’apparenza dei mondi, e poi riassorbendoli di nuovo in sé. La forza o energia che lega a questo mondo è la stessa forza ed energia che dissolve ciò che è stato creato e libera».
Quale coscienza, dunque, si diverte creando la molteplicità dei mondi? Non è la coscienza dell’ego, non è la coscienza della personalità. È la coscienza di Ishvara. E quando lo yogin realizza in sé lo svabhavika-kaya, riconosce la propria identità con Ishvara, è pronto a nascere come un nuovo piccolo Ishvara. Non Param-Ishvara (il grande Ishvara, che è sempre uno), ma come un piccolo Brahma, pronto a creare il proprio nuovo piccolo Universo. Può essere delle dimensioni del nostro, ma secondo i parametri dell’Universo sarà comunque piccolo. Può essere molto potente, come il nostro Brahma-Creatore, ma secondo i parametri di Parameshvara è comunque piccolo, perché tali Brahma, Vishnu e Shiva, come bolle d’acqua, come granelli di polvere nell’aria, emanano dal corpo di Parameshvara in ogni istante.
Bhagavan Shiva Prabhakara siddha yogi Shri Guru Brahmananda Avadhuta ki – jai!
Shri Guru Swami Vishnudevanada Giri ji ki – jai!
