Commento al testo di Garab Dorje «Lettere d’oro»
«Nello stato di contemplazione questi eventi o fenomeni non diventano qualcos’altro, ma incontrano se stessi, come il riflesso di un volto nello specchio o due persone dello stesso paese che si incontrano per caso in terra straniera. Incontrandosi, si riconoscono all’istante; in un tale momento di autoconsapevolezza avviene l’autoliberazione».
Molti dicono: «Non capisco che cosa sia l’autoliberazione». Per chiarirlo, si può fare questo esempio. Per esempio, la collera sorge da sé, e poi se ne va da sé; noi non facciamo nulla di proposito perché ciò accada. L’autoliberazione assomiglia molto a questa situazione.
Siete diventati monaci per raggiungere l’illuminazione, siete venuti al monastero per praticare e studiare. Cioè una parte della vostra mente ha deciso di praticare l’illuminazione. Tuttavia, quando avete preso questa decisione, non vi rendevate conto che l’illuminazione vi è già inerente, che quando sareste arrivati al monastero non vi avrebbero dato ciò che non possedevate, ma vi avrebbero aiutato a rivelare ciò che vi è già inerente fin dall’inizio. Naturalmente, l’illuminazione è inerente fin dall’inizio a ogni essere vivente, ma non a ogni essere vivente riesce di rivelarla. Cioè siete venuti al monastero portando già l’illuminazione nel vostro cuore.
Senza questo stato illuminato non esistereste, non potreste vivere, non ci sareste affatto, perché questo stato illuminato è la radice stessa della vita di ogni essere vivente. In sostanza, oltre a esso non c’è nulla. E man mano che pratichiamo, ce ne convinciamo sempre di più, la nostra mente si libera sempre più dalle molteplici complessità a cui si era attaccata. Quando la mente si è completamente liberata, si dice che una persona abbia raggiunto l’illuminazione, ma in realtà ha scoperto ciò che le era sempre stato inerente. Cioè qui non c’è progresso; si può dire, al contrario, che qui c’è un ritorno. Tuttavia, a livello relativo, ciò appare come progresso, poiché la nostra mente è diventata completamente sottile e chiara, ha scoperto in sé un cielo infinito, acquisendo purezza.
La rete di Indra e l’interdipendenza di tutti i fenomeni
«Lo stato naturale è lo specchio della consapevolezza, in cui si riflettono tutti i fenomeni e gli eventi, e perciò l’autoconsapevolezza esiste sempre, ovunque e in ogni circostanza. È simile alla grande rete di Indra, composta da innumerevoli catene di specchi, dove ogni specchio riflette tutti gli altri specchi. Nella mitologia indiana si dice che il costruttore divino del re degli Dei Indra, di nome Vishvakarman, realizzò una tale rete di specchi per il palazzo celeste situato sulla vetta del monte cosmico Sumeru. In questa rete, chiamata Indrajala, tutte le cose e i fenomeni del mondo riflettono tutte le altre cose e fenomeni, secondo lo dzogchen».
Qui si dice che tutte le cose ricordano la mistica rete di Indra. Non esistono cose separate, che esistano di per sé. Per esempio, possiamo pensare che gli oggetti esterni esistessero prima di noi o che esisteranno quando noi non ci saremo più. In senso relativo è così, ma naturalmente non è del tutto così, da un punto di vista più profondo, perché ogni oggetto esterno esiste solo in interrelazione con il soggetto che lo percepisce. Solo il processo di percezione reciproca consente al soggetto di percepire l’universo visibile, e l’universo visibile esiste solo grazie alla percezione che ne ha un soggetto concreto. Questo processo di percezione è chiamato «visione karmica».
Per esempio, esistono stelle, sistemi planetari. Ciò sembra qualcosa di molto vasto, di lunga durata. Tuttavia esiste solo perché noi lo percepiamo. Anche quando guardiamo la stella più lontana, essa esiste perché abbiamo una coscienza. È una parte di noi stessi, cioè osserviamo una parte della nostra mente remota.
Ogni oggetto esterno esiste solo grazie al soggetto. Tutte le cose esistono in modo dipendente. Per esempio, possiamo percepire le divinità perché abbiamo dentro di noi uno stato divino, oppure possiamo percepire l’inferno e gli stati demoniaci perché anche tali stati sono dentro di noi. Di per sé non c’è inferno e non ci sono divinità, poiché tutto ciò è manifestazione dell’unica base.
Supponiamo che vi venga raccontato come soffrono gli esseri nell’inferno: in voi sorgerà un senso di paura o di rifiuto, qualcosa dentro risponderà a questo. Ma se vi trovate in uno stato di profonda contemplazione, non sorgerà nulla del genere. C’era gioia — apparirà ancora più gioia, forse si aggiungerà un po’ di energia irata più grossolana. I racconti sulle terribili sofferenze nell’inferno non vi impressioneranno, perché sarete capaci di integrare tutto e introdurlo nella contemplazione; questo non sembrerà sofferenza, ma sarà semplicemente percepito come il gioco delle energie furiose dello spirito assoluto.
Il sapore unico di tutti i fenomeni nello stato di contemplazione
Quando una persona si trova in tale contemplazione, si dice che abbia acquisito la comprensione del fondamento fondamentale. Tutti i fenomeni per il santo hanno un unico sapore, un unico stato, e non due, cioè cieli e inferni, samsara e nirvana, soggetto e oggetto, interno ed esterno sono equilibrati. Tale equilibrio si verifica quando siamo costantemente consapevoli di noi stessi a un livello molto profondo, al di là dei pensieri, quando scopriamo la vacuità interiore e svuotiamo noi stessi. Quando diventiamo completamente vuoti dentro, anche fuori c’è solo un’unica vacuità; quando siamo pieni dentro, anche fuori ci sono alberi, uomini, donne. Quando scopriamo dentro di noi la vacuità, vediamo che essa è immortale, indistruttibile, non afferrata da nulla, e allora vediamo questa vacuità indistruttibile anche all’esterno.
Quando la nostra mente scivola verso strati più grossolani della coscienza, questa vacuità viene così oscurata e perduta che sembra come se non esistesse affatto. Per esempio, le persone comuni pensano che non esista affatto. C’è persino un detto: «Se si parla del dao a una persona comune, essa ride». Anche gli animali non possono intuire questa vacuità, perché in loro è troppo forte l’afflusso di energie grossolane.
E come stanno le cose per un monaco? Sì e no; a volte sente la vacuità, ma non appena perde l’attenzione, la vacuità se ne va, e quindi sopraggiunge di nuovo l’afflusso dei suoi pensieri e delle sue emozioni. Se il monaco è inesperto, si identifica rapidamente con essi; se è esperto, tali cose non lo turberanno, perché pensieri, emozioni e qualsiasi strato grossolano della coscienza, prima ancora di riuscire a sorgere, si dissolvono subito in questa vacuità, come se fossero inseparabili da essa. E per un praticante ancora più profondo essi non si dissolvono nemmeno in essa, ma sono il gioco stesso della vacuità, il suo ornamento, la sua manifestazione. Non ha nemmeno bisogno di dissolvere, di autoliberare, perché tutto è già originariamente autoliberato. Qualunque cosa si manifesti, è così che la vacuità ha giocato, e dunque non vi sono né attaccamento né danno.
Le klesha, i pensieri, le emozioni, cioè tutti gli strati grossolani della coscienza, bruciano le persone comuni; in loro avviene una dispersione di energia e una cattura della coscienza. Il santo, al contrario, non viene affatto bruciato da tali manifestazioni degli strati grossolani della coscienza, esse non gli nuocciono affatto, perché la sua coscienza vuota è molto forte, simile a un’enorme fiamma grande quanto il cosmo. Gli strati grossolani della coscienza, legati al corpo e alla mente, sono simili a piccole scintille: sorgono e vengono subito assorbiti.
Quando invece non abbiamo ancora scoperto la nostra vacuità, al contrario, essa è simile a scintille, perché brilla pochissimo, e noi scivoliamo spesso verso gli strati grossolani della coscienza. Che cosa fa un praticante esperto? Nota istantaneamente questo momento di scivolamento e subito ritorna, cercando di stabilirsi in questo stato di vacuità. Per un praticante esperto è impensabile scivolare via da questo stato di vacuità, cioè per lui è come se fosse impossibile.
A volte i pensieri e gli strati grossolani della coscienza possono manifestarsi con notevole forza, perciò lo stato di vacuità del praticante principiante viene sottoposto a grandi prove. Talvolta, a questo scopo, i Maestri stessi creavano intenzionalmente situazioni particolari, per sottoporre a grandi prove lo stato di vacuità del discepolo. Se il discepolo supera una tale prova, allora la propria mente e certe karmas interiori manifestatesi non lo incanteranno più. Per esempio, una volta diedi agli allievi il compito di saltare nella neve e strisciare in essa. Alcuni lo fecero senza pensarci, secondo il principio: è stato detto — l’ho fatto, come un soldato. Alcuni entrarono nella consapevolezza e lo percepirono come una pratica; in alcuni si manifestò qualcosa dentro, e le karmas interiori dissero loro di fare in qualche altro modo. Fu una buona illustrazione di come si manifestano le karmas e la vacuità nel discepolo.
La dissoluzione del mondo interiore nella vacuità
«Secondo l’anuttara-tantra, tuttavia, lo stato naturale è uno stato unico, mentre gli atti cognitivi concreti si moltiplicano all’infinito. Ciò si riferisce in egual misura sia ai fenomeni esterni sia ai pensieri, che l’uomo considera il proprio mondo interiore, nonché alle sensazioni e ai sentimenti».
Finché non abbiamo scoperto questa fondamentale vacuità, abbiamo un mondo interiore. Per esempio, possiamo tenere un diario e annotarvi: «Oggi è il ventidue ottobre. Il Maestro ha raccontato questo. Quel monaco mi ha detto quello. Il mio umore era così e così». Il praticante può esporvi qualcosa di molto intimo, per esempio i propri sogni e progetti. Cioè abbiamo questo mondo interiore, lo accudiamo e lo coltiviamo, ci sembra qualcosa di caro. C’era una discepola che teneva diari del genere, finché non me ne accorsi. Le dissi: «È ora di strappare questi diari. In questo modo stai semplicemente giocando con la tua mente, raccontando favole a te stessa».
Quando entrate nella vacuità originaria, queste cose smettono di avere importanza per voi, la riflessione funziona in voi in modo completamente diverso; non avete più nulla da annotare e mettere da parte. Potete scrivere, naturalmente, solo che non saranno impressioni personali, ma citazioni dagli insegnamenti o descrizioni di tecniche ed esercizi, se non li tenete a memoria. Ma nella mente non c’è più per voi qualcosa di caro o prezioso che possiate accudire e coltivare. Occupazioni come guardare fotografie di parenti lasciati nel mondo, tenere un diario e qualcos’altro del genere smettono di avere per voi qualsiasi senso quando scoprite la vacuità.
Questo non significa che smettiate di provare amore per gli esseri viventi o perdiate la compassione; semplicemente vedete la Fonte originaria, la vacuità primordiale, da cui sorgono sia i parenti sia i pensieri. Capite che non c’è motivo di prestare attenzione alle manifestazioni particolari, se si può toccare direttamente la Fonte. Non descrivete mai più le vostre emozioni, non analizzate i vostri pensieri, non tenete alcun diario. La vostra riflessione si semplifica molto: o non c’è affatto, oppure diventa utilitaria, pragmatica, cioè se pensate, si tratta più o meno di pensieri come: «Bisogna preparare il prasada, e poi compiere questo o quel servizio. Bisogna farlo in questo modo». Potete anche pensare in modo molto complesso, tuttavia questo pensare non riguarderà i vostri stati interiori, ma sarà provocato da una causa concreta. Dentro di voi non ci sarà più alcuna analisi mentale, processo o autoriflessione, ma solo vacuità.
La vacuità è inconcepibile per la mente, è al di là dei pensieri ed è così semplice che la mente non è in grado di comprenderla. Nello stato di vacuità vivete sempre come in un unico stato: per voi non c’è ieri né domani, per voi è sempre oggi. Si può dire che ogni volta vi svegliate nuovi, ma è sempre il giorno di oggi.
C’è un film fantastico che si chiama «Ricomincio da capo». Secondo la trama, un uomo si svegliava continuamente nello stesso giorno, perché era successo qualcosa al tempo. Non capiva che cosa fosse accaduto, cercò molte volte di cambiare qualcosa e alla fine arrivò a una forte depressione. Si tolse persino la vita più volte, ma si risvegliava di nuovo, e per lui cominciava lo stesso identico giorno. All’improvviso capì che doveva semplicemente accettare questa realtà e gioire di ciò che c’è. Allora iniziò a dedicarsi alla creatività, a cambiare se stesso e cambiò completamente come persona. In un certo senso divenne un praticante.
La flessibilità dello yogin e il corpo illusorio
Quando scopriamo la vacuità primordiale, scompare ogni appiglio al mondo interiore. Non abbiamo più un mondo interiore personale, cioè il corpo, i pensieri, i ricordi rimangono, tuttavia cambia l’atteggiamento verso tutto questo. Smettiamo di considerare queste cose come il mondo interiore. Sappiamo che il nostro mondo interiore è così immenso e profondo che non si possono considerare mondo interiore alcuni frammenti emotivi e blocchi mentali; tutto questo smette di avere importanza per noi. Il nostro mondo interiore si espande in modo inimmaginabile, perciò smettiamo di aggrapparci a ciò a cui ci aggrappavamo prima. In noi scompare completamente il desiderio di affermare in qualche modo il proprio «io», il senso di orgoglio, gli attaccamenti, le idee fisse, un punto di vista univoco su qualsiasi cosa, per esempio «questo è così, e questo è così», o certe convinzioni mentali.
Questo non significa che non abbiamo più alcun appoggio mentale o convinzione. Qualcosa rimane in noi, tuttavia non gli attribuiamo l’importanza che gli attribuivamo prima; sappiamo che tutto ciò è in un certo senso convenzionale, che dietro vi sta la vacuità primordiale. E quando le nostre convinzioni e il nostro mondo interiore sono sottoposti a qualche influenza, non proviamo alcun problema, ma accogliamo liberamente questa influenza e le permettiamo di essere assorbita nella vacuità originaria. Sappiamo che la vacuità non dipende assolutamente da nulla: né da qualsivoglia convinzione, né da alcun mondo interiore. Sappiamo che farà fronte a tutto e sopravvivrà in qualsiasi situazione.
Diventiamo veramente aperti al mondo. Non si tratta della vita mondana, non del fatto che un monaco, raggiunta l’illuminazione, si faccia una famiglia, vada a guardare il calcio in televisione e a bere birra. Diventiamo aperti al mondo nel senso che ci apriamo a qualsiasi esperienza, approfondendo così il nostro progresso spirituale. Non abbiamo più paura di nulla, perché sappiamo che tutto questo è vacuità primordiale, che essa è sempre autosufficiente e che non la perderemo mai più.
Parallelamente a questo avviene un cambiamento completo della visione karmica, e il monaco, aprendosi al mondo, si allontana così tanto dalla coscienza delle persone comuni che è persino difficile immaginarlo; non ha più assolutamente nulla in comune con la vita ordinaria. Perciò i siddha, di norma, sceglievano luoghi remoti e appartati. È noto che gli immortali non vivono tra gli uomini. I mahasiddha hanno pochissimi contatti, e i grandi santi ammettono a sé una cerchia molto limitata di persone, perché si allontanano moltissimo dalla visione karmica.
Per esempio, in India c’era un santo che aveva centosettant’anni. Raccontava che un giorno, nell’Himalaya, si era spinto molto lontano e aveva incontrato un vecchio uscito a bere l’acqua del Gange. Quando parlò con questo vecchio, quello cominciò a rispondere in sanscrito puro, cioè in una forma antica di sanscrito, e non conosceva nemmeno un’altra lingua. Come si scoprì, quel vecchio viveva già da cinquemila anni, conduceva una vita molto solitaria e ritirata e scendeva molto raramente dalle montagne.
Chi rivela la propria vacuità, dopo qualche tempo cambia completamente la propria visione karmica; il suo mondo interiore non è più riempito da nulla, se non da questa vacuità interiore. E come vive? La sua vacuità interiore apre diversi canali e si manifesta creativamente attraverso la sua mente e il suo corpo, ma il suo mondo interiore, per così dire, si fonde completamente con questa vacuità. Non ha un qualche mondo interiore personale e fisso; può creare un mondo interiore dal vuoto secondo il proprio desiderio, può crearlo in un modo o in un altro, ma non possiede un suo piccolo mondo interiore personale. Possiede una vacuità sconfinata e senza fondo, che può creare qualsiasi modello di mondo interiore a seconda della situazione.
Un tale yogin diventa molto flessibile. Non ha nulla a cui aggrapparsi, può rispondere adeguatamente a qualsiasi situazione e formare il proprio mondo interiore in conformità con essa. Supponiamo di vedere talvolta che qualcuno non si inserisce affatto in un collettivo, oppure si inserisce, ma con difficoltà. Questo accade perché il suo mondo interiore può differire dal mondo interiore degli altri. E allora deve rileggere le regole più e più volte, mentre il guardiano del dharma lo minaccia con il dito. Semplicemente, egli ha un mondo interiore al quale presta molta attenzione, ma questo mondo interiore può non entrare in risonanza con il mondo in cui vive. E quando esce per le offerte, può verificarsi una mancata corrispondenza con coloro con cui comunica.
Ma quando lo yogin consegue la vacuità primordiale, diventa molto flessibile. Che cos’è la flessibilità? È la capacità di ristrutturare istantaneamente, in frazioni di secondo, il proprio mondo interiore in conformità con l’ambiente circostante. Il vuoto risponde alla situazione, la valuta all’istante, dà un comando agli strati più bassi del mentale, della mente, del corpo astrale e, in conformità con ciò, costruisce il mondo interiore. Cioè, in sostanza, l’uomo diventa un corpo illusorio già durante la vita. Se è necessario un determinato corpo, lo proietta; se invece non è necessario, questo corpo sembra ritrarsi nella vacuità e scomparire. Se bisogna raffigurare un altro corpo, allora il vuoto risponde, dà un comando alla mente e alle emozioni, e allora appare un altro corpo.
Auto-liberazione attraverso l’attenzione intensa
Così, lo yogin non vive più basandosi su dati fissi, ma gioca, cioè risponde alla molteplicità delle cose in questo mondo, mentre il suo stato personale è completamente trasparente, non afferrato da nulla, vuoto. Perciò si dice che un tale yogin è simile a un bambù cavo in cui suona il vento della consapevolezza. Quando è completamente adeguato, la sua vita diventa una danza, un canto, qualcosa di divino; coglie sempre nel segno, non sbaglia mai, in qualsiasi situazione vive in uno stato perfetto e armonioso.
«Così, ad esempio, il sentimento di collera scompare o si auto-libera proprio nel momento in cui riusciamo a riconoscerlo come collera: tutta la sua energia svanisce immediatamente. Questo metodo è chiamato “Auto-liberazione mediante il rilevamento con attenzione vigile”».
Il primo stadio dell’auto-liberazione è il rilevamento mediante l’attenzione vigile. Finché non abbiamo scoperto questa vacuità, non possiamo fare a meno dello sforzo, anche se si parla di superamento dello sforzo. Ma gli sforzi possono essere abbandonati solo quando si è addestrati nell’attenzione vigile e non si può fare a meno di un piccolo sforzo. L’attenzione vigile nasce grazie alla pratica del metodo. Spesso l’attenzione si perde perché non dedichiamo al metodo la dovuta cura. Si ritiene che, idealmente, il metodo debba essere praticato in formazione compatta. La “formazione compatta” è uno stile di pratica in cui il metodo viene applicato secondo dopo secondo, cioè senza intervalli.
Si porta questo esempio: quando si lavora a maglia un maglione, una maglia segue l’altra; se se ne salta anche solo una, si formerà uno strappo. Allo stesso modo, nel metodo si applica la compattezza, quando a ogni passo applichiamo la pratica del metodo, per esempio l’attenzione al corpo o l’atma-vichara. Non importa che cosa pratichiate, ma solo a condizione di applicare il metodo in modo compatto otterrete la nuda attenzione vigile.
Quando tale attenzione è stata ottenuta, non c’è nemmeno bisogno di chiedere dell’auto-liberazione; essa sorge da sé grazie a questa nuda attenzione vigile. Tutti i turbamenti della mente avvengono perché tale attenzione non c’è, cioè si perde, viene dimenticata per distrazione. Per esempio, una persona può venire e, sospirando abbattuta, chiedere: «Guru, ho ascoltato così tante lezioni! Perché allora non ho ancora rivelato questo stato?» A questo rispondo così: «Stai semplicemente facendo tutto questo invano. Torna proprio ora all’attenzione, sii attento a questi stati, ai pensieri che sorgono e al tuo abbattimento. Continua semplicemente ad applicare il metodo in modo compatto e non sospirare. E allora vedrai che questi pensieri si dissiperanno in due secondi. Devi semplicemente passare a una pratica continuativa del metodo». Col tempo lo comprendiamo, e allora conosciamo il segreto dell’auto-liberazione.
L’incontro del figlio con la luce della madre
«Nella ricerca della madre, della Sorgente, la conoscenza incontra la madre, cioè la visione si auto-libera per mezzo della visione stessa, così come il burro fuso si dissolve nel burro. Nella ricerca della sorgente della luce che ha generato questa consapevolezza primaria o visione dei fenomeni, la conoscenza incontra direttamente la propria madre, che è lo stato originario di chiara luce, la base».
Per madre si intende la vacuità primordiale — prajñāna, sahajya — sono sinonimi. Per figlio si intende la vacuità secondaria, che sorge nella nostra coscienza. È la nostra coscienza quando riflette la vacuità primordiale: in essa sorge lo stato di illuminazione. In ultima analisi, sia la vacuità primordiale sia la vacuità sorta nella nostra coscienza si uniscono. Allora si dice che la luce del figlio incontra la luce della madre. Figlio e madre sono anch’essi concetti dualistici convenzionali, usati solo per spiegare. In realtà la vacuità è una sola.
Tuttavia esiste la vacuità primordiale e la vacuità che sorge nella nostra mente nel momento dell’illuminazione o nel momento della pratica. Si ritiene che la vacuità secondaria sia simile a un figlio nato dalla madre. Essa è riflessa nel nostro stato mentale, perciò convenzionalmente si dice che la conoscenza incontra la madre.
Affinché possiamo incontrare costantemente questa vacuità e consolidarci in essa, è necessaria un’attenzione vigile ininterrotta, che esaurisce l’essere catturati dal mondo interiore. Quando, al posto del mondo interiore, in noi si manifesta la vacuità nuda, allora tutti gli attaccamenti e gli aggrappamenti se ne vanno, e allora diventiamo davvero, autenticamente, vuoti.
