Commento al testo «La storia di Shankaracharya»
Poiché oggi il bhajan è dedicato a Shankara, cominceremo con una storia su Shankara.
Dal testo di Georg Feuerstein «L'Enciclopedia dello Yoga»:
«Nello Shankara-dig-vijaya («L'essenza della conquista del mondo da parte di Shankara») di Madhva, una biografia del XIV secolo di Shankara, il grande maestro del Vedanta non duale, viene narrata un'altra storia sorprendente.
Un giorno, secondo la tradizione, un kapalin dal cuore crudele si avvicinò al venerabile Shankara, esaltandolo come un vero asceta che aveva conosciuto il “Sé” e chiedendogli una grazia».
Il kapalin, in questo caso, è un mago tantrico nero appartenente alla setta dei kapalin.
«Shankara lo ascoltò con tutto il cuore, ma con perfetto distacco. Il kapalin spiegò che già da centinaia di anni si sottoponeva a forme estreme di ascesi per meritare la grazia di Shiva. Desiderava ascendere alla dimora celeste di Shiva nel proprio corpo fisico, e Shiva gli aveva promesso di esaudire il suo desiderio se gli avesse offerto la testa di un re o quella di un saggio onnisciente. Non essendo riuscito a procurarsi la testa di un re, il kapalin chiedeva ora quella di Shankara. Aveva valutato correttamente il grande asceta, poiché Shankara acconsentì senza esitare. Concordarono il momento e il luogo in cui si sarebbe dovuto compiere l'accordo, all'insaputa dei discepoli di Shankara, che naturalmente avrebbero cercato di impedirne la decapitazione. All'ora stabilita, Shankara si immerse nello stato di estasi priva di forme (nirvikalpa samadhi), attendendo serenamente che la lama gli attraversasse il collo.
Il kapalin gli si avvicinò con gli occhi che roteavano selvaggiamente per effetto dell'alcol. Sollevò il suo tridente, preparandosi a mozzare la testa di Shankara. In quel momento Padmapada, uno dei principali discepoli di Shankara, vide con il suo terzo occhio (mentale) ciò che stava per accadere. Invocò la divinità da lui prescelta, Narasimha, l'incarnazione del dio Vishnu in forma di uomo-leone. Nello stesso istante il fedele discepolo assunse l'aspetto leonino del dio, si librò in aria e apparve proprio in quel luogo. Non appena il kapalin cominciò ad abbassare il tridente, Padmapada gli balzò addosso e gli squarciò il petto».
In altre parole, Padmapada, il discepolo di Shankara, manifestò i siddhi del corpo illusorio. Trasformandosi in una divinità irata, inviò il proprio corpo illusorio in aiuto di Shankara.
«Shankara tornò al suo consueto stato di coscienza e, vedendo davanti a sé il corpo straziato del kapalin e l'aspetto di Narasimha macchiato di sangue, chiese al dio di abbandonare il proprio aspetto terrificante e di mostrare un volto benevolo. Dopodiché Padmapada riacquistò la sua consueta coscienza e forma e subito si prostrò ai piedi del suo maestro».
Shankara come essere pienamente illuminato
Dunque, Shankara appare qui come un essere pienamente illuminato, libero da ogni limitazione. Era talmente libero dalle limitazioni che accettò persino di sacrificare la propria testa a un folle mago nero, per aiutarlo a raggiungere la liberazione.
Quando ci rivolgiamo a tali mahasiddha pienamente illuminati, per esempio durante il bhajan del mandala, rendiamo loro omaggio, poi li invochiamo, ci sintonizziamo con la loro forza discendente e infine ci uniamo a loro nello stato di non dualità. Ciò significa che ragioniamo più o meno così: «Shankara, ora ti trovi oltre il samsara, al di là della vita e della morte, del tempo e dello spazio. Tu sei completamente libero, mentre io sono ancora qui e ho molte limitazioni. Ti prego, rivolgi la tua attenzione verso di me e concedimi un po' della tua forza spirituale». Questo è, all'incirca, il significato della nostra invocazione durante il bhajan della contemplazione.
Se meditiamo in uno stato di coscienza profondo, naturalmente questa forza discendente di risposta attiva la saggezza dei santi. Perché non si può dire che Shankara potrebbe aiutarci anche senza la nostra invocazione? I santi irradiano sempre la loro forza spirituale, ma noi dobbiamo aprirci a essa per attivarla. È come il sole, che splende sempre, ma noi non possiamo riceverne la luce finché ci troviamo in una stanza. Dobbiamo uscire all'aperto ed esporci ai raggi del sole. Vale a dire, dobbiamo agire affinché i raggi solari ci raggiungano; se non lo facciamo, i raggi passeranno oltre.
Allo stesso modo, durante il bhajan di invocazione manifestiamo un’attività simile, attiviamo la saggezza dei santi rivolgendoci a loro con tale richiesta e invocazione. Qualcuno potrebbe dire: «Noi ci rivolgiamo a loro. Ma non si può certo affermare che Shankara venga qui». In realtà, però, l’aiuto spirituale dello shaktipath non è legato al livello materiale. È legato al sottile livello spirituale. E se possedete una profonda Guru Yoga, allora vi trovate certamente nella linea di trasmissione dei siddha e ricevete tale benedizione. A tal fine, la vostra Guru Yoga deve essere autentica. Dovete trovarvi sempre in questa presenza, nella trasmissione, perché la Guru Yoga è una presenza immediata, non distinta dal guru.
Riconoscere i propri limiti come fondamento del cammino spirituale
Tutti noi abbiamo dei limiti, per esempio i klesha e le concezioni dualistiche. Negare il fatto di avere dei limiti non è serio, altrimenti non avremmo bisogno di trovarci qui: in questo momento potremmo, per esempio, danzare nei cieli o diffondere le nostre forme illusorie nel mondo degli dèi. Ma pratichiamo perché abbiamo qualcosa su cui lavorare: purificare la mente, i corpi sottili, i prana, le sottili concezioni dualistiche nel corpo causale e così via. Intraprendiamo il cammino spirituale partendo dal problema costituito dai nostri limiti, e dobbiamo lavorare seriamente su di essi. Inoltre, comprendiamo che non a tutti può essere dato di eliminare ogni limite nel corso di una sola vita.
Un maestro diceva: «Se pensi di non avere limiti, datti un pizzicotto. Sentirai che il tuo corpo è ancora fatto di carne e sangue, e questo significa che hai ancora molto su cui lavorare e da purificare».
Il cammino monastico è una continua purificazione di sé che dura per anni, dalla mattina alla sera, finché non avviene un’autentica trasformazione. E quando comprendiamo questo principio, giungiamo alla consapevolezza che siamo noi, e non il guru, a dover essere interessati a cambiare noi stessi, a trasformarci e a eliminare i limiti dalla nostra coscienza e dai nostri corpi sottili. Questi limiti sono diversi tipi di karma accumulati nei corpi sottili. E sarebbe ingenuo credere che, dopo aver vissuto una qualche piccola esperienza, siamo già esseri privi di limiti e completamente liberi dal samsara. Naturalmente non è così.
In che modo possiamo liberarci dai limiti? Solo se sappiamo riconoscere i nostri errori, purificare la mente, pentirci, cambiare un punto di vista errato, cambiare un atteggiamento errato e così via. Se non possedete questa capacità, non avete neppure alcuna possibilità di trasformarvi, perché siete voi stessi a precludervi questo cammino. Un vero praticante lo comprende sempre e cerca di purificare la propria coscienza se essa è ancora aggrappata a qualche limite. Un vero praticante è personalmente interessato a liberarsi da tali limiti.
Accade spesso che un praticante laico, un novizio o un monaco principiante sia molto diligente e scrupoloso in determinate cose. Ma dopo un certo tempo diventa negligente e persino compiaciuto (come a dire: «Ci siamo già passati, sappiamo come funziona, va tutto bene»). Questa è una tendenza pericolosa per la vita monastica. La cosa peggiore è sentirsi un simile «esperto». Proprio questa spavalderia superficiale e questo autocompiacimento sono un chiaro segno di come il sottile mara, il «figlio dell’essere celeste», cominci a insinuarsi nella coscienza dello yogin.
Qualità indesiderabili (anartha) sul cammino spirituale
Questo stato è chiamato anartha (qualità indesiderabile). Vale a dire che, con il passare degli anni di pratica, nell’anima dello yogin non crescono soltanto frutti e rose spirituali, ma anche erbacce, cioè qualità indesiderabili (anartha). E un praticante esperto scruta sempre attentamente la propria anima per estirpare tali anartha, poiché non gli servono affatto.
Quali qualità indesiderabili esistono?
La prima qualità indesiderabile sono i klesha, cioè le afflizioni, i forti impulsi emotivi e le emozioni. Se provate emozioni intense, se qualcosa vi irrita o vi fa adirare, tutto questo rientra nei klesha, è una manifestazione delle vostre afflizioni. Se volete valutare il livello della vostra realizzazione, verificate se in voi vi siano emozioni così intense e destabilizzanti oppure se abbiate realizzato l’unico «sapore»: per esempio, quando qualcuno vi sputa in faccia e dentro di voi non si muove assolutamente nulla, e in risposta dite con grande gioia: «Om Namah Shivaya». Se possedete tale unico «sapore», significa che siete liberi dalle afflizioni. Se invece le vostre reazioni sono diverse, è del tutto legittimo affermare che dimorate nella dualità, nella visione samsarica. Non avete riconosciuto la lila di Bhagavan che Egli ha inscenato con voi. Trovandovi in una visione karmica impura, avete semplicemente reagito alla situazione in modo condizionato, generando un’emozione che diverrà la causa di nuovo karma e, di fatto, di una nuova incarnazione. Che vogliamo riconoscerlo o meno, questo è un dato di fatto. Il klesha è dunque un’afflizione o un offuscamento della coscienza nel quale perdiamo lo stato naturale, la nostra consapevolezza diminuisce e agiamo impulsivamente, emotivamente. Lo si può osservare spesso nei praticanti principianti.
La seconda qualità indesiderabile è l’anartha. L’anartha è una qualità indesiderabile per la pratica spirituale che cresce con il passare degli anni. Per esempio, una persona pratica e, insieme alla consapevolezza, cresce in lei una sottile autocompiacenza, coltivata per anni, che in seguito si trasforma in un mostro. La tendenza a criticare e condannare gli altri, l’orgoglio spirituale, la presunzione, il disprezzo, l’essere assorbiti da determinati stati: tutte queste sono forme di anartha spirituali, qualità indesiderabili. All’inizio il praticante non si accorge dell’anartha e le permette di proliferare, finché alla fine essa non si manifesta apertamente. E quando l’anartha si manifesta, ciò richiede già una revisione radicale della propria pratica e una profonda purificazione.
Oltre ai klesha e agli anartha, può sorgere anche un altro problema: l’aparadha (offesa), che si verifica, per esempio, quando si violano i samaya o si assume un atteggiamento irrispettoso verso il maestro o l’insegnamento. Offesa non significa necessariamente insultare qualcuno a parole. Si tratta piuttosto di una percezione impura di qualcuno o qualcosa connesso al Dharma. Se si manifesta una simile percezione impura, naturalmente ciò non è positivo, perché anch’essa costituisce un ostacolo sul cammino della realizzazione spirituale.
Infine, un altro problema che i praticanti si trovano ad affrontare è l’avidya, cioè le deviazioni o le trappole in cui cade il praticante inesperto. Per esempio, una persona non sa che cosa sia l’essere assorbiti dalla chiarezza e cade in uno stato di chiarezza, considerandolo un’esperienza molto importante; dal punto di vista dei testi sacri e dei santi, però, ciò non è importante; al contrario, è un’esperienza alla quale non vale affatto la pena aggrapparsi. Oppure il praticante cade nell’esperienza del vuoto, ma ignora la capacità di integrazione, creando così i presupposti per rinascere come una divinità samsarica priva di forma (tutti e tre i mondi, compreso il mondo senza forma, sono comunque definiti samsarici e non illuminazione nel nirvana). In altre parole, se il praticante non conosce le sottigliezze dell’insegnamento o gli manca la chiarezza necessaria per comprendere correttamente determinate verità, sorgono deviazioni (avidya).
Dunque, quando cerchiamo di liberarci dalle limitazioni, in noi emergono continuamente ora i klesha, ora gli anartha, ora gli aparadha, ora le avidya. E lo yogin deve essere molto vigile, soprattutto se è un principiante (e qui i principianti sono, di fatto, il novanta per cento). Deve essere simile a un conducente esperto, che nota tutto questo dentro di sé e cerca di liberarsene tempestivamente. Finché non vi sarete stabiliti nell'unico samaya e il principio dell'autoliberazione non vi sarà ancora del tutto chiaro, queste cose continueranno a emergere, e non dovete permettervi di rimanere in uno stato di compiaciuta tranquillità, perché i vostri nemici non dormono e fanno il loro lavoro. Se non sarete vigili, vi faranno inevitabilmente deviare dal sentiero spirituale. Lo affermo con sicurezza, poiché ho visto moltissimi esempi simili. Un vero monaco non è affatto una medusa flaccida, bensì un guerriero spirituale che vive nella vigilanza dal mattino alla sera, sempre con la spada e lo scudo pronti.
Come si manifestano le limitazioni nascoste
Come possiamo capire quali limitazioni sono presenti nella nostra coscienza? È molto semplice. Ci sembra di non avere limitazioni, ma se ci troviamo in determinate situazioni o in circostanze insolite, cominciano subito a manifestarsi tendenze prima nascoste. In questo caso, la situazione o le circostanze fungono da causa secondaria. I klesha o gli anartha (la causa primaria), anche se sono presenti in noi, non sono visibili in una situazione ordinaria. Ma se ci troviamo coinvolti in relazioni complesse, proviamo dolore fisico o ci scontriamo con la distruzione delle nostre idee fisse, i klesha che si trovano in uno stato latente (nascosto) si attivano immediatamente e cominciano a produrre reazioni karmiche negative. Il fatto che non vediamo di avere delle limitazioni non significa che davvero non ne abbiamo. Semplicemente, non si è ancora presentata una causa secondaria (una situazione adeguata) che permettesse a queste limitazioni di manifestarsi. Non appena compaiono le cause secondarie, le limitazioni cominciano immediatamente a manifestarsi.
Per esempio, se dicessi alla brahmacharini Galina: «Per il tuo apprendimento è molto importante che ora tu vada al centro della sala e canti e balli davanti a tutti», naturalmente si rifiuterebbe, non riuscirebbe a farlo. Poi chiederei a un monaco di fare la stessa cosa, e lui riuscirebbe a farlo. Che cosa dimostra questo? Dimostra che il monaco non ha queste limitazioni. Forse ne ha altre, nascoste, e sarà necessaria un'altra causa secondaria per rivelarle. Galina, invece, ha queste limitazioni, anche se prima non le vedeva e non sospettava nemmeno che esistessero. La causa secondaria, sotto forma dell'istruzione del guru, le ha rivelate.
Perché non è riuscita a eseguire l'istruzione del guru? Perché non è riuscita, rimanendo nella presenza, a unirsi alla situazione senza perdere la consapevolezza. Se avesse cominciato a farlo (cantare e ballare davanti a tutti), avrebbe perso il controllo e la consapevolezza; il suo senso di sé, la sua autoidentificazione con l'ego (ahamkara), avrebbe vacillato. Questo blocco è proprio un meccanismo cuscinetto che sostiene l'edificio dell'ahamkara, del falso ego. E non appena lo si tocca, sorge una resistenza, perché l'ahamkara si difende molto disperatamente, a meno che, naturalmente, non si attivi una coscienza più sottile (il canale della buddhi), che contrasta questa autodifesa dell'ahamkara. È più o meno così che agiscono le nostre limitazioni. Questo è un esempio di come si possano mettere in evidenza alcune nostre limitazioni facendo emergere delle cause secondarie che agiscano da catalizzatore.
Il ruolo del guru nell'individuazione delle limitazioni
Il compito del guru consiste precisamente nel creare tali cause secondarie e nel mostrare ai discepoli le limitazioni che possiedono. Poiché spesso il discepolo stesso può non sospettare nemmeno della loro esistenza. E quanto più progrediamo, tanto più radicali sono i metodi utilizzati. Per esempio, i siddha creavano cause secondarie molto radicali, affinché, nel corso dell'apprendimento, i discepoli si trovassero faccia a faccia con le proprie limitazioni. Ai livelli avanzati dell'apprendimento, i requisiti sono molto più elevati rispetto a quelli previsti per i discepoli di livello iniziale. In altre parole, la pratica dell'unico «gusto» implica uno scontro enorme con le proprie illusioni.
Ad esempio, il ritiro al buio, quando non si può uscire dalla stanza oscura, dove ci siete soltanto voi e le vostre visioni, oppure i luoghi di potere, dove non si può dire qualcosa agli spiriti signori delle montagne come lo si direbbe a un amministratore: o li domate voi, oppure saranno loro a domare voi. Sono pratiche molto potenti nello stile dei siddha. Qui non è più possibile sottrarsi in alcun modo. È la shakti che entra in voi. Esistono altri modi per far emergere determinate limitazioni. Naturalmente, tali pratiche presuppongono già un livello molto maturo del discepolo e la sua capacità di assumersi la responsabilità. Se il discepolo non è in grado di assumersi la responsabilità della propria sadhana, simili metodi per rivelare le limitazioni, naturalmente, non gli vengono proposti.
Il principio dell'autoliberazione come fondamento della pratica
Non abbiamo bisogno di pratiche trascendenti da avadhuta. È molto più semplice praticare nelle condizioni in cui ci troviamo ora e osservare le emozioni che ne emergono. È del tutto evidente che, se siete sopraffatti dalle emozioni, dal punto di vista dell'insegnamento non dimorate nello stato naturale. Essere nello stato naturale significa essere nella presenza istantanea, nel Guru Yoga, perché il guru non viene catturato dall'emozione. Se la vostra coscienza non è sincronizzata con il guru, con i siddha e con tutti i santi, ricadete immediatamente nella coscienza ordinaria. Ed è proprio perché ci distraiamo e ricadiamo nella coscienza ordinaria che iniziano ad agire i klesha e gli oscuramenti.
Se siamo sopraffatti dalle emozioni, accumuliamo karma ogni giorno, se non le autoliberiamo. E se una persona è sopraffatta da determinate emozioni, di solito le dico: «Per favore, non cercate di scoprirne le cause o di risolvere qualche problema: è tutto inutile. Cercate semplicemente di diventare più consapevoli e di generare chiarezza. Cercate di comprendere il principio dell'autoliberazione e della presenza istantanea proprio adesso, e vedrete che tutto comincerà a risolversi da sé».
Ma se il discepolo non ha compreso il principio dell'autoliberazione e della presenza istantanea, continua a essere catturato dalla situazione quotidiana e si trova completamente nella dualità, allora è programmato fin dall'inizio per commettere errori, seguire i klesha e creare nuovo karma. E secondo voi, un tale discepolo riuscirà a liberarsi nel bardo? Naturalmente non ci riuscirà, perché nel bardo si manifesterà inevitabilmente qualche situazione che susciterà in lui delle emozioni. Non importa quale sarà la situazione. Ad esempio, una persona può vedere spiriti affamati, inferni, divinità irate e, se si trova in uno stato dualistico di coscienza, reagirà inevitabilmente. In lui sorgeranno emozioni che creeranno un forte oscuramento, e la coscienza e tutta l'energia sottile si dirigeranno, seguendo questo oscuramento, verso uno dei mondi. Perché accade questo? Perché manca la comprensione del principio dell'autoliberazione.
Nello laya yoga, il principio dell'autoliberazione è molto più importante di qualsiasi tecnica o pratica. Chi ha compreso il principio dell'autoliberazione è il re dell'insegnamento. Al contrario, chi non ha compreso il principio dell'autoliberazione, qualunque esperienza abbia avuto, rimane un semplice dilettante. Perciò dico sempre ai discepoli: «Per favore, comprendete il principio dell'autoliberazione. Per favore, padroneggiate questo principio sia intellettualmente sia nella pratica. Ciò che vi si richiede non è la comprensione di qualche potere soprannaturale o del nirvikalpa samadhi, bensì proprio del principio dell'autoliberazione, perché è la pietra angolare dell'insegnamento, senza la quale è impossibile proseguire».
Differenze tra sutra, tantra e anuttara tantra
Nel sutra, il voto è molto importante, perché il sutra è connesso al corpo e il voto viene assunto a livello del corpo. Nel tantra è importante l'iniziazione. Si ritiene che non si possano eseguire pratiche tantriche senza aver ricevuto l'iniziazione, perché, come minimo, non apporteranno alcun beneficio. Ma nello laya yoga e nell'anuttara tantra, ciò che conta principalmente non sono i voti né le iniziazioni, bensì l'introduzione diretta alla comprensione, alla conoscenza (jnana), la sincronizzazione con la mente del maestro e di tutti i santi, e la capacità di mantenere la presenza istantanea.
Noi pratichiamo il sutra, il tantra e l'anuttara tantra, che per noi è predominante. Perciò il concetto chiave per noi è la comprensione dell'autoliberazione e l'introduzione diretta alla conoscenza. Ciò significa che la vostra realizzazione deve manifestarsi nella capacità di integrarvi con le situazioni della vita quotidiana. Deve manifestarsi come chiarezza, attenzione, flessibilità, saggezza, capacità di tenere conto delle circostanze, di essere in armonia con gli altri e di manifestare un unico «sapore», almeno al livello iniziale, cioè quando, almeno a livello della coscienza, siete in grado di autoliberare molte cose.
Chiarezza e superamento della coscienza ordinaria
Che cos’è la chiarezza? È la capacità di dimorare nella presenza e, a partire da questa presenza, tenere conto del vinaya, del samaya, delle circostanze, dell’insegnamento, della gerarchia e di molto altro. In altre parole, è la capacità di essere sempre adeguati e di interagire armoniosamente con gli altri. Se non possediamo tale capacità, significa che ci manca questa chiarezza; pertanto dobbiamo prestare seria attenzione all’autoliberazione e sradicare la coscienza ordinaria.
Che cos’è la coscienza ordinaria? Qualsiasi coscienza che si lascia afferrare dalla realtà dualistica può essere definita ordinaria. Per esempio, mi è stato raccontato che durante un ritiro una praticante ha chiesto a un altro praticante di spostare un tuket, ma lui non ha voluto farlo, perciò hanno cominciato a litigare. Questa è una chiara dimostrazione della coscienza ordinaria. La coscienza ordinaria è quella condizione in cui non siamo capaci di astrarci dalla situazione e di guardare il mondo da un punto di vista cosmico, con gli occhi dell’Assoluto, ma ci basiamo sul concetto corporeo: «Io sono questo corpo. Un gatto è un gatto, un cane è un cane, una persona è una persona». In altre parole, non riusciamo ad assumere un punto di vista trascendente e proviamo emozioni riguardo a ciò che accade. Di fatto, quasi tutte le manifestazioni emotive sono legate principalmente alla coscienza ordinaria. Un monaco deve cercare di notare in sé le manifestazioni della coscienza ordinaria e, se esse sono presenti, deve necessariamente lavorarci.
Per uno yogin che ha padroneggiato il principio dell’autoliberazione e dimora nella presenza istante per istante, è inconcepibile lasciarsi afferrare dalla coscienza ordinaria. Egli è integrato, si unisce a tutte le circostanze e può senz’altro occuparsi delle faccende quotidiane; tuttavia il suo spirito non dimora nella coscienza ordinaria, bensì in quella assoluta. Perciò non ha mai problemi ed è molto leggero.
Potenzialità e cause secondarie
Dunque, come abbiamo chiarito, abbiamo numerose limitazioni diverse e, utilizzando il metodo dell’autoliberazione, dobbiamo lavorare con queste limitazioni. Quando studiamo l’autoliberazione, l’insegnamento sulla perfezione originaria o sulla nostra potenzialità, ciò non significa che diventiamo immediatamente perfetti e che non abbiamo limitazioni. Significa piuttosto che lavoriamo con le limitazioni mediante metodi diversi da quelli del sutra e del tantra, ossia mediante i metodi dell’autoliberazione.
Esistono i concetti di «potenzialità» (o potenziale) e di «causa secondaria». Per rappresentare il potenziale viene spesso usato lo specchio. Per esempio, uno specchio può riflettere cose diverse e possiede un potenziale enorme. In altre parole, il potenziale riflettente dello specchio è di fatto illimitato. In un piccolo specchio possono essere contenuti una montagna, una foresta, un sole enorme e persino stelle che si trovano a milioni di anni luce di distanza, senza che lo specchio aumenti di dimensioni. Questo è un esempio di come possiamo possedere una potenzialità illimitata pur trovandoci in un corpo limitato. Tuttavia, potremmo comprendere che lo specchio possiede un potenziale illimitato se non vi fossero riflessi? Ovviamente no. Nello specchio, dunque, devono apparire i riflessi di oggetti enormi affinché possiamo comprendere la sua illimitata capacità di riflettere. In questo caso, le stelle o il sole sono la causa secondaria che rivela il potenziale infinito dello specchio. Si può dire che, quando appariamo davanti a uno specchio, la nostra immagine sorge immediatamente nello specchio. La nostra apparizione è stata la causa secondaria che ha mostrato il potenziale riflettente dello specchio.
Allo stesso modo, anche noi possediamo un potenziale illimitato. Le divinità, i siddhi, il monastero, il guru e la pratica spirituale sono cause secondarie che permettono di attualizzare il nostro potenziale infinito. In altre parole, lo possediamo già, ma in presenza di determinate cause secondarie il nostro potenziale illimitato può manifestarsi sotto forma di liberazione completa, conseguimento di un corpo divino sottile e così via. Per esempio, affinché si manifestino visioni mistiche, mandala, divinità, samadhi e siddhi, sono necessarie cause secondarie. Supponiamo che possediate il potenziale per manifestare diverse visioni pure: in tal caso, il ritiro al buio e la postura per la contemplazione saranno la causa secondaria. Se la causa secondaria non si presenta, cioè se non avete ricevuto la trasmissione dello jyoti yoga o non praticate durante un ritiro al buio, le visioni pure non sorgeranno mai e, di conseguenza, non sarà possibile lavorare con esse.
Quando invochiamo i santi e i siddha, questa è proprio la causa secondaria che manifesta il nostro stato di risveglio. Se tale causa secondaria è assente, il nostro potenziale illimitato non può manifestarsi. Tuttavia, la causa secondaria non deve necessariamente consistere nell’invocazione di siddha o divinità dotate di forma. Per esempio, anche i sankalpa («Atma-vichara», «Luce», «Spazio» e altri), il dimorare nella consapevolezza nuda e l’autoliberazione sono cause secondarie che dischiudono il nostro potenziale illimitato. Quando utilizziamo abilmente le cause secondarie, le limitazioni della nostra coscienza scompaiono. Se invece non le utilizziamo, queste limitazioni, naturalmente, rimangono.
