Commento al testo «Divya lila upadesha Ratnamalika», tredicesimo capitolo «Il sentiero del gioco divino»
Ora parleremo delle pratiche di auto-liberazione del corpo, della parola e della mente. Quando meditiamo, non basta raggiungere la quiete, ma bisogna penetrare nel vuoto. Quando siamo penetrati nel vuoto stando seduti, questo non basta, poiché bisogna portare il vuoto nel periodo successivo alla meditazione. Quando abbiamo portato il vuoto nel periodo successivo alla meditazione, anche questo non è sufficiente, ma bisogna unirlo in modo molto flessibile con le diverse azioni del corpo, della parola e della mente. Cioè bisogna mantenere il vuoto quando si manifestano azioni sattviche, o pacifiche, del corpo, della parola e della mente; quando si manifestano azioni rajasiche, o neutrali, del corpo, della parola e della mente; quando si manifestano azioni tamasiche, o irate, del corpo, della parola e della mente. Tale è il vero sentiero del risveglio di tutti i santi.
Seguendo questo sentiero, tutti raggiungono l’illuminazione. Si dice che in questo modo abbiano raggiunto il risveglio tutti i santi del passato. In questo modo lo raggiungono tutti i santi del presente. Seguendo questo sentiero, lo raggiungeranno anche tutti i santi del futuro. Senza seguire un simile sentiero, è impossibile raggiungere l’illuminazione. Perciò, quando parliamo di illuminazione, intendiamo proprio un simile modo di praticare.
Molte persone e insegnamenti parlano semplicemente di una certa santità delle sensazioni. Alcuni parlano del raggiungimento dei cieli nella prossima vita. Alcuni parlano della realizzazione del vuoto nella meditazione seduta. Ma quando si tratta di stati di autentica santità, vediamo che si tratta sempre di una maestria molto sottile e profonda. E finché non padroneggiamo questa maestria, l’illuminazione non si realizza.
Questi metodi sono molto importanti. Se cercherete di comprenderli bene, vi sarà chiarito ciò che prima non era chiaro. Sono proprio metodi che permettono di continuare a dimorare nella contemplazione. Si può dire che descrivano gli stadi superiori della realizzazione, quando mescoliamo la vacuità dello stato naturale con le manifestazioni del corpo, della parola e della mente.
Forse alcuni hanno eseguito pratiche come «biografia illusoria», «diffusione di dati falsi», «risata delle divinità irate», «posizione del vajra», «i sei mondi del samsara», «vakya-sadhana», «aksyupo» e così via. Ma forse le avete semplicemente eseguite senza mai coglierne l’essenza. Ora cercheremo di analizzarle più a fondo, per chiarire completamente il principio di queste pratiche.
Questo è il tredicesimo capitolo del testo «Divya lila upadesha Ratnamalika» («Il sentiero del gioco divino»). Questo testo è stato scritto da me sulla base di testi tantrici e degli insegnamenti dei santi. Di fatto contiene estratti dalle quintessenze degli insegnamenti sulla pratica dell’auto-liberazione. Analizzando diversi testi, ho visto che in essi vengono forniti alcuni metodi, ma finora non ho trovato, nei testi a me accessibili, una loro dettagliata spiegazione e chiarificazione. In questo testo, invece, vengono descritti i metodi e il modo in cui percepirli. Quando comprendete l’essenza di questi metodi, anche una profonda comprensione dell’auto-liberazione sorge nella vostra mente. Anche senza eseguirli, ma semplicemente ascoltando le relative spiegazioni, alcuni possono chiarire per sé l’essenza di questi metodi.
Metodi auto-liberanti per la mente
Anche se abbiamo scoperto un certo sapore dello stato naturale e possiamo contemplare, le nostre menti vengono ancora molto spesso tratte in inganno. Basta che si manifestino appena alcuni pensieri, sentimenti o azioni, e noi cadiamo sotto il loro potere. È simile a come il gioco dell’Assoluto durante la creazione dell’universo si offusca e cade sotto l’influsso delle energie dell’universo stesso.
Per esempio, se vi viene improvvisamente proposta una concezione o una teoria molto interessante mentre vi trovate in contemplazione, dopo un po’ vedrete come la base vuota della vostra mente sia andata perduta, e come vi siate aggrappati avidamente ai pensieri e li stiate sviluppando. Questo è un esempio di come sopraggiunga l’illusione.
Oppure, se state contemplando e poi improvvisamente sorge in voi il desiderio di comporre un’opera musicale, scrivere un poema, una poesia o fare qualcosa di molto bello e interessante, vedrete come il vostro prana si eccita, e siete nell’attesa che da voi scaturisca qualcosa di molto meraviglioso. In voi appare un forte entusiasmo, pensate: «Che cosa di così meraviglioso uscirà da me?» Cominciate a scrivere riga dopo riga o a inventare qualcosa. Sentite che la vostra base (consapevolezza) si perde mentre questo prana emana da voi. Questo è un esempio di come le azioni dei pensieri non si auto-liberino, cioè di come lo stato naturale venga tratto in inganno dai dati interiori.
Allo stesso modo possiamo essere tratti in inganno dalle azioni della parola o del corpo. Se invece sappiamo contemplare correttamente, non possiamo essere tratti in inganno da tali azioni.
È proprio in questa fase che sopraggiunge lo stadio della lila (gioco). Cioè la lila è l’opera creativa dell’energia irradiante, che è completamente auto-liberata. È l’ingresso nello spazio puro, è già la vita in un’altra dimensione.
La vita in un’altra dimensione sopraggiunge quando agiamo a partire dalla Fonte, quando non siamo più tratti in errore dalle nostre stesse energie. Questo non significa che veniate trasportati da qualche parte nei cieli, in uno spazio pentadimensionale. Vivete qui, naturalmente, tra queste persone e queste case; tuttavia la vostra coscienza si trova davvero in un’altra dimensione.
Metodi di purificazione della mente
Pratiche pacifiche per la mente
Abbandonati a riflessioni pie, generando tali pensieri:
sull’utilità dei meriti,
su Dio, sull’Assoluto, sulla divinità prescelta, sul Guru, sul Dharma,
sui santi,
sui comandamenti,
sulla legge del karma,
sulla devozione e sui libri sacri,
sui rituali e sullo yoga.
Osservando i pensieri, scoprine il fondamento: il puro «Io-sono», simile allo spazio del cielo. Distingui in te il fondamento puro (la via del nirvana) e i pensieri sattvici (la via del samsara).
Così stabilisciti nel fondamento di tutti i pensieri. Poi, tornando ai pensieri, riconoscili come il gioco perfetto e puro del grande «Io», senza accettare né respingere. Così i pensieri si auto-liberano.
Quando in voi sorgono pensieri puri sul Dharma, li osservate e cercate di trovarne il fondamento. Quando avete trovato il fondamento, vedete che esso è separato dai pensieri puri sul Dharma. La coscienza sottile e pura è simile a uno specchio. I pensieri sattvici sul Dharma sono distinti da essa. Anche i pensieri migliori sul Dharma non sono la mente risvegliata. E voi lo comprendete, distinguete chiaramente queste due cose. Ponete i pensieri su un polo e il fondamento puro sull’altro. Li separate chiaramente, senza alcun dubbio, e poi vi stabilite nel fondamento vuoto al di là di ogni pensiero.
Quando vi stabilite nel fondamento vuoto al di là dei pensieri, scoprite all’improvviso di essere completamente liberi. Ora non sovrapponete più alcun pensiero alla realtà, ma dimorate nello stato della vera talità. Poi ritornate ai pensieri e riconoscete il movimento dei pensieri semplicemente come il gioco sattvico di questa talità. Ora i pensieri non vi afferrano più, non si impossessano più di voi, ma vengono semplicemente riconosciuti senza rifiuto. Tuttavia vengono ormai riconosciuti come gioco, e non come qualcosa di esistente in sé. Così sorge l’auto-liberazione dei pensieri, giunge la fine delle illusioni.
Pratiche neutrali per la mente
Abbandonati ai comuni pensieri mondani
sulle donne e sugli uomini,
sul cibo, sul tempo,
sulle faccende e sulle preoccupazioni,
sui desideri e sui loro piaceri.
Contemplando, scopri la Fonte pura di questi pensieri: la consapevolezza al di là di tutti i pensieri. Separa la pura immagine del nirvana dai pensieri mondani neutrali, la via del samsara.
Esistono due vie: la via del nirvana e la via del samsara. Quando ci stabiliamo nello stato oltre i pensieri, questa è la via del nirvana. Quando li assecondiamo, li seguiamo inconsapevolmente, li sviluppiamo e cadiamo sotto la loro influenza, questa è la via del samsara. Lo comprendiamo chiaramente e distinguiamo queste due vie.
Poi riconosci la manifestazione dei pensieri mondani come il puro gioco del Supremo «Io» e scopri la santità e la purezza dei pensieri mondani. Allora i pensieri si auto-liberano.
Quando ci stabiliamo nella base di tutti i pensieri mondani ordinari, vediamo che la nostra coscienza è completamente indipendente e non è legata dai pensieri mondani, che essa è assolutamente separata. I pensieri non possono in alcun modo raggiungere questa base pura. E allora comprendiamo che tutti i pensieri hanno lo stesso valore: il vuoto. Non hanno essenza. Possiamo rilassarci e non prenderli più sul serio, non ci infastidiscono più. Non cerchiamo nemmeno di bloccare i pensieri, ma semplicemente ci rilassiamo, sapendo che non ci arrecheranno danno, proprio come uno spaventapasseri a forma di leone o una tigre apparsa nello specchio come proiezione di qualcosa. Quando una persona fissa molto attentamente uno specchio per quindici minuti, al posto del suo volto cominciano ad apparire immagini bizzarre. Può persino spaventarsene, ma in realtà sono semplicemente effetti ottici. Allo stesso modo anche lo yogin comincia a comprendere la vacuità dei pensieri.
Quando ha scoperto la vacuità dei pensieri, deve liberarsi dalle illusioni di accettazione-rifiuto e considerare la manifestazione dei pensieri ordinari come il puro gioco della Sorgente, della base. In questo modo, persino nei pensieri ordinari trova la santità. Vede che l’energia dei pensieri ordinari non è importante, mentre l’energia profonda che manifesta questi pensieri, nella sua base pura, è sacra. Questo non significa che si debba indulgere senza motivo nei pensieri mondani. Significa che, quando sorgono, li vedete in modo diverso. Il vostro atteggiamento verso questi pensieri cambia.
Si tratta di cose molto sottili, che dovete assolutamente comprendere. Forse le svelerete completamente solo dopo anni o persino decenni. Sono cose molto sottili, come un bisturi.
Pratiche irate per la mente
Allenandoti, genera
pensieri irati,
pensieri lussuriosi,
pensieri che alimentano la passione,
pensieri orgogliosi,
pensieri invidiosi,
pensieri di attaccamento,
avidità e così via.
Contemplando il modo in cui sorgono, scopri la loro Sorgente, la base: lo spazio puro, perfetto, infinito del grande «Io».
Questa pratica non è per principianti. Supponiamo che un praticante dei sutra potrebbe addirittura rimanere molto sorpreso, poiché si dice che bisogna recidere tutti i pensieri irati e non permetterli in nessun caso. Naturalmente è così. Finché non avrete raggiunto il controllo sui vostri pensieri, non ha senso generarne altri speciali. Potreste già avere abbastanza pensieri irati, lussuriosi, orgogliosi o invidiosi, dai quali per ora non sapete ancora dove rifugiarvi durante la meditazione. E se a questi pensieri ne aggiungerete altri, non ne verrà fuori nulla di buono. Tuttavia dovete conoscere il principio della pratica.
Quando vi sarete stabiliti nella contemplazione, potete provare questo metodo. Semplicemente lasciate andare la vostra mente, evocando periodicamente tali pensieri. Al tempo stesso, naturalmente, non li seguite, come una persona mondana che cade sotto la loro influenza. Dimorate unidirezionalmente nella contemplazione, desiderando approfondire la vostra presenza. E allora, contemplando il modo in cui sorgono, scoprite la loro pura Sorgente, la base: lo spazio puro e infinito. Improvvisamente vedete che ciò che sorge non colora più la vostra mente. L’energia di questi pensieri non può più raggiungervi.
Separa il sentiero del nirvana dal sentiero del samsara.
Stabilisciti nella base. Dimorando nella pura base simile allo spazio, guarda i pensieri irati e riconoscili come il perfetto gioco irato della Mente pura.
Il compito consiste nel riconoscere qualsiasi manifestazione come un gioco, e non come qualcosa di reale. Se qualcosa si manifesta, ciò non dipende da voi, non potete influenzarlo, poiché è rigidamente soggetto alla legge del karma. Quando si manifesta qualcosa, per esempio una certa situazione, essa non è sotto il vostro controllo. Ma quando si parla di gioco, allora è una parte della coscienza. Si può dire che il gioco è ciò che consiste di coscienza, ciò su cui si può influire con la coscienza. È ciò che è auto-liberato. Non obbedisce a determinate leggi karmiche, per esempio alla legge dell’universo, ma dipende proprio da voi, dalla forza della vostra mente. Perciò si dice: «Riconoscili come il gioco irato della Mente pura». Cioè riconoscili semplicemente come energia creativa manifestante, che proviene da questa base.
Vedi che essi sono puri e sacri nella loro essenza e simili a divinità irate.
Così trascendi l’accettazione e il rifiuto e scopri l’unico “sapore” di tutti i pensieri. Entra nel mandala della Mente, nel campo del puro gioco dei pensieri pacifici e irati.
Quale beneficio dà questa pratica? Significa che, che compaiano in voi pensieri puri o impuri, il vostro stato è sempre puro. Non vi sbagliate mai più. Prima vi pentivate dei pensieri impuri, ma ora non avete più bisogno di congiungere appositamente le mani. Il vostro pentimento avviene prima che i pensieri vi abbiano tinto. Si può dire che questo è un pentimento molto sottile e una rivalutazione istantanea. Ancora prima che sorga un pensiero negativo, ne penetrate immediatamente l’essenza, ed esso si auto-libera subito nel suo stato puro. Manifesta il suo gioco e la sua pura manifestazione come divinità irata, e questo significa che voi siete puri e perfetti. Perciò i pensieri irati non lasciano alcuna impronta nel flusso della vostra mente, non accumulate karma e non siete più tratti in inganno.
Percepisci tutto come sacro, perfetto, puro, come energie dell’Assoluto, e sii sempre libero.
Tali sono le pratiche di auto-liberazione per la mente.
Tuttavia i pensieri sono solo l’inizio. Oltre ai pensieri, la nostra atma-shakti si irradia a livello della parola e del corpo. La parola e il corpo sono una manifestazione ancora più grossolana della nostra energia. E portare l’auto-liberazione al livello dei pensieri non significa ancora poi molto. Significa semplicemente che siete un buon praticante, che potete auto-liberare l’energia mentale. Tuttavia, se si manifesta un’energia più forte, è possibile che non riusciate ad auto-liberarla.
A questo livello, quando potete auto-liberare i pensieri, nella vostra anima non avete più alcun problema con voi stessi. Diventate integri e, a livello dei pensieri, potete accettare pienamente voi stessi. Non avete più né confusione, né paura, né illusione. I vostri pensieri non possono più gettarvi nella confusione. Potete avere difficoltà con il controllo del corpo, con il sottomettere le energie, ma con i pensieri, con lo stato interiore, non sorgono più difficoltà. Anche se nel mondo esterno la situazione va contro la vostra volontà, nell’anima vi trovate sempre in uno stato di enorme gioia e beatitudine, perché ormai nulla può più raggiungere la vostra coscienza.
Pratiche per la parola
Anche le pratiche per la parola possono essere pacifiche, neutre e irate.
Ascoltando una domanda paradossale, permetti alla saggezza naturale di rispondere e manifestarsi in pienezza. Così trova ciò che è al di là della logica. Stabilizzati in esso, riconoscendo la logica dei concetti e i paradossi come un gioco ugualmente perfetto, privo di esistenza propria.
All’inizio siamo molto vincolati dal pensiero logico. Quando contempliamo, possiamo entrare in uno stato paradossale. Ciò significa che potete rispondere alla domanda “Come salvare Nakikara nella grotta?” oppure “Come aiutare il coniglio cornuto?”. A una domanda paradossale si può rispondere solo a partire da uno stato paradossale. Se siete legati alla logica, per quanto vi sforziate, non potrete rispondere alla domanda, non potrete integrarvi con essa. Questo significa che non avete ancora scoperto questo stato, dovete lavorarci.
Solo entrando nello stato non concettuale della vacuità potete scoprire lo stato paradossale e rispondere a una domanda paradossale (ulasa), integrandovi con essa. Qui si dice che, quando scopriamo lo stato naturale, riconosciamo poi sia la logica dei concetti sia i paradossi come cose dello stesso piano, come lo stesso gioco della mente naturale. E allora per noi il linguaggio ordinario diventa un paradosso, mentre i paradossi diventano logica, cioè possiamo benissimo operare con essi. Il nostro pensiero diventa davvero paradossale. Semplicemente, il paradosso e la logica in noi si equiparano. Vediamo che la logica umana è un completo assurdo, in essa non c’è neppure una goccia di esistenza propria. Cioè la sua logicità è una certa illusione. Siamo abituati a percepirla come logica perché viviamo già da abbastanza tempo e ci siamo assuefatti al fatto che la logica nel mondo relativo funzioni.
Supponiamo che, persino al livello delle azioni quotidiane, sappiamo che quando apriremo la porta usciremo dalla sala nel corridoio. Non ci vengono neppure in mente pensieri sul fatto che, quando apriremo la porta, davanti a noi possa apparire qualcosa di assolutamente incredibile, per esempio un enorme leone. Una cosa del genere non è mai accaduta. Nel corso della nostra vita abbiamo aperto la porta circa diciassettemila volte, ma in tutto questo tempo il leone non è apparso neppure una volta. Di conseguenza, in noi si è formata una catena logica stabile, un pattern mentale: apri la porta – ti ritrovi nel corridoio. Ma se fin dall’infanzia ci avessero educati in modo tale che aprissimo la porta e vedessimo lì un leone, allora a livello del subconscio si sarebbe fissato in noi il riflesso corrispondente, perciò saremmo semplicemente terrorizzati dalle porte. Avremmo una vera e propria fobia, perché sapremmo: basta aprire la porta – appare un leone. Se fin dalla primissima infanzia ci avessero addestrati diecimila volte al fatto che dietro la porta aperta appare ogni volta la bocca di un leone, questo si sarebbe fissato in noi. E allora avremmo paura e sussulteremmo avvicinandoci persino a una porta qualunque, in un supermercato o in un tempio, perché ci aspetteremmo che ora, di nuovo, davanti a noi apparisse un leone.
Sembrerebbe che non ci sia alcuna logica, eppure la logica c’è, se semplicemente ci siamo fissati su questo. Cioè la logica non ha alcuna forza: è semplicemente il risultato di azioni consolidate, ripetute molte volte. E così accade in relazione a tutto.
Visione karmica e relatività della logica
Per esempio, a noi sembra che, se mettiamo del cibo in bocca, ne derivi sazietà. Ma gli spiriti affamati non lo sentono così, la loro logica è diversa. Mettono il cibo in bocca, e dopo questo brucia loro dall’interno. E questo accade loro continuamente. È la logica di un’altra visione karmica. Cioè, a questo stadio comprendiamo che la logica è completamente assurda, irreale, si è formata a partire dalle condizioni. E allora ci liberiamo dal nostro attaccamento alla logica e ai concetti. Usiamo la logica solo in senso utilitario, pragmatico. Sappiamo che funziona bene finché io sono qui. Ma in altre circostanze, forse, non funzionerà affatto.
La pratica dell’auto-liberazione dell’autobiografia
12. Racconta di te stesso come di un’altra persona, immagina tutta la sua vita illusoria dal momento della nascita fino al presente. Così scopri quella coscienza pura che non è mai nata, e separa il vero dal superficiale. Poi riconosci come gioco della Mente pura tutto ciò che è nato: la tua vita, la biografia e il resto.
Questa è una pratica in cui raccontate di voi stessi come di un’altra persona, immaginandone completamente la biografia illusoria. Contemplando, separate lo stato originario e trovate ciò che è al di là della nascita. Allora equiparate ciò che è avvenuto come risultato di questo vostro racconto illusorio e la vostra stessa vita. Comprendete che questi fenomeni sono cose dello stesso ordine, li equiparate e li considerate come manifestazione del gioco della consapevolezza originaria. Così si auto-libera la vostra autobiografia, il vostro prarabdha-karma.
Se prima vi percepivate come qualcosa di dato in modo univoco, ora percepite questo karma semplicemente come un gioco dello stato naturale. Avrebbe potuto essere l’uno o l’altro. In esso non c’è nulla di univoco. Smettete di considerarvi una sorta di personalità irrigidita.
Molte persone sono molto attaccate all’esperienza formata. Dicono: «Ho fatto questo e quello, conoscevo questo e quello, ho lavorato lì e là». Hanno un carico di karma troppo grande.
Quando siamo troppo attaccati a una tale immagine illusoria di noi stessi, non possiamo comprenderne l’unica base. Dall’unica base può manifestarsi qualsiasi cosa. E finché non ci libereremo da questo carico di karma, non potremo trasformarci in un’essenza divina.
Recisione dell’ego e trasformazione in essenza divina
Che cosa significa trasformare se stessi in un’essenza divina? Si può dire che significhi rinunciare a tutta l’esperienza, abbandonare l’«io» passato. Quando si dice «recidere l’ego», ciò non significa altro che recidere l’esperienza passata, recidere valutazioni e giudizi. Di solito si dice così: «Contempla senza formulare valutazioni e giudizi». In base a che cosa si formulano valutazioni e giudizi? Naturalmente, in base all’esperienza passata. Se non avete esperienza passata, non potrete formulare neppure una valutazione. Perciò, quando si parla di abbandono di sé, di recisione dell’ego, ciò significa sempre che è necessario recidere tutta la propria esperienza passata, rinunciarvi completamente, distaccarsene. Che cosa significa recidere l’esperienza passata? Non significa che si debba fare qualcosa con essa. Bisogna semplicemente smettere di prenderla per qualcosa di reale.
Molti mahasiddha, prima di diventare mahasiddha, erano briganti, lavandai, giocatori di dadi, adulteri e semplicemente persone comuni delle caste inferiori. Se non fossero riusciti a trascendere la loro esperienza formata, non sarebbero mai potuti diventare mahasiddha. In altre parole, smisero di credere di essere lavandaie, giocatori di dadi, briganti, e acquisirono una nuova fede nel loro vero «Io» al di là dell’esperienza formata. Credettero di essere divinità, di essere l’Assoluto stesso, e ottennero la realizzazione. La loro fede era così profonda e forte da soppiantare la fede nella vecchia esperienza formata. Quando una tale fede soppianta la vecchia fede, si dice che avviene la recisione dell’ego. Recidere l’ego significa che bisogna rinunciare completamente al proprio vecchio «io».
A volte qualcuno mi dice: «Nella vita mondana io sono questo o quello», e io penso: «Canta, uccellino, canta. Ancora non ti è arrivato chi sei davvero».
Se volete scoprire lo stato primordiale, dovete dimenticare chi siete in generale. Naturalmente, non è necessario perdere la memoria, perché non vi portino da qualche parte. Dal punto di vista della contemplazione, dimenticare significa smettere di attribuire importanza a ciò, rapportarsi a esso come a un gioco, come a una completa illusione. E quando potete recidere questo, potrete davvero scoprire lo stato primordiale. Bisogna smettere completamente di credere di essere una persona con il peso di un determinato karma, e acquisire la fede nel fatto che voi siete l’Assoluto, una divinità, un essere sacro. Questa nuova fede crea un voi nuovo, quando riconoscete voi stessi come divinità, come Assoluto, come ciò che è e sempre è stato.
Ciò che dico è tutt’altro che semplice. Dovete avere piena fiducia in questo stato per acquisire una nuova fede tale da poter soppiantare la precedente identificazione. Questo viene chiamato con i termini «autotrascendenza» e «autoriconoscimento».
Nel momento dell’illuminazione sorge una coscienza che non ha assolutamente alcun rapporto con la vostra personalità, come se il vecchio uomo fosse completamente scomparso da qualche parte. Naturalmente, la mente ricorda le azioni del corpo, della parola e della mente, ma ora non le riferisce più al proprio vero «Io», perché nasce uno stato dell’essere completamente nuovo. Questo va compreso.
E come viene vista l’esperienza formata, la vita personale passata e così via? Come un gioco puro e perfetto dell’Assoluto, come una lila divina. Cioè tutto questo non viene respinto, ne avete una memoria mentale, ma l’atteggiamento verso di esso viene completamente riconsiderato: ora tutto ciò viene visto nella visione pura. Tutto questo era lila, un gioco divino. Ora tutte le vostre paure, i fallimenti, le cattive azioni, nella visione pura appaiono come lila, come un gioco assolutamente puro e perfetto, come ciò che chiariva il cammino spirituale. Non avete più ferite dell’anima, complessi, fobie, né vecchie impressioni che vincolano la mente. Non potete più essere messi in confusione ricordandovi gli eventi vissuti. Vi rapportate a essi come a un gioco completamente puro dell’Assoluto, perché comprendete che, fin dall’inizio, voi come personalità non esistevate. Quando agivate prima, non potevate comprenderlo. Vi consideravate una personalità ed eravate legati dalle vostre azioni. Ma ora riconsiderate completamente tutte le vostre valutazioni. Questo non sarà ipocrisia né manipolazione, ma sarà l’esperienza più piena, sincera e corretta. Inoltre, non sarà neppure una qualche illusione, ma sarà il quadro del mondo più autentico e corretto. Sarà più vero della vostra precedente percezione samsarica di voi stessi. Non è facile crederci, se non avete soppiantato la vecchia percezione di voi stessi. Tuttavia tutto è esattamente così come viene detto.
Affermazione dell’insensato
13. Afferma l’insensato. Così scopri il puro spazio della consapevolezza al di là del senso e delle affermazioni e trova in esso un sostegno. Tutto il resto – il senso e il non senso – riconoscilo come identico gioco della Mente suprema.
Il principio delle azioni del corpo, della parola e della mente è lo stesso. Eseguiamo una certa pratica, in cui viene irradiata la nostra atma-shakti, e poi ci stabiliamo nello spazio puro della consapevolezza. Distinguiamo il sentiero del nirvana dal sentiero del samsara. Il sentiero del samsara inizia quando ci leghiamo a una qualche energia che emana da noi. Il sentiero del nirvana inizia quando contempliamo impeccabilmente la mente pura, senza legarci alle energie che emanano da noi. E poi uniamo l’energia e il puro specchio dell’«Io», riconoscendo tutto ciò che emana come un gioco spontaneo e perfetto. E allora si dice che abbiamo introdotto queste energie nel mandala della contemplazione. Le abbiamo domate, pacificate. Allora il senso e l’assurdità acquisiscono un unico «sapore», cioè ci stabiliamo nella grande equanimità.
L’auto-liberazione del biasimo e della lode
14. Ascolta come ti lodano e poi ti biasimano e, contemplando, scopri quel puro «Io» osservante che è al di là del biasimo e della lode. Stabilisciti in esso e riconosci il biasimo e la lode come un gioco puro, perfetto e gioioso nello spazio del puro «Io». Così liberati dall’accettazione e dal rifiuto.
Se siamo inconsapevoli, allora il biasimo è una cosa, la lode è un’altra, e questo influisce sulla nostra mente. Se siamo consapevoli e dimoriamo nello stato di vacuità, per noi non esistono né biasimo né lode, ma solo il puro spazio dell’«Io». Se ci integriamo ancora di più e dimoriamo nella contemplazione, allora per noi sorgono di nuovo sia il biasimo sia la lode, ma ora hanno un unico «sapore». Vediamo che, così come la lode non ha alcuna essenza, anche il biasimo non ha essenza. Tutti sono il gioco del puro specchio della Mente. In noi sorge nei loro confronti un atteggiamento equanime. Smettiamo di percepirli come qualcosa di reale e li percepiamo semplicemente come un gioco. Quando pratichiamo così, si dice che abbiamo auto-liberato la situazione legata alla parola.
Questo non significa che dobbiate esagerare in questo. Supponiamo che il responsabile vi dica: «Ti è stato dato il compito di compiere un determinato servizio. E questo è tutto ciò che hai fatto?» E voi pensate: «Che mi rimproverino di più, perché la lode e il biasimo hanno un unico “sapore”. Che differenza fa».
Accettare tutto come un gioco significa che possiamo accettare tutte le condizioni in cui agiamo e orientarci secondo le leggi relative, tuttavia non lo accettiamo più come realtà, ma come gioco. Cioè, la nostra consapevolezza profonda non può soffrirne. Se invece pensiamo: «Sarebbe bene verificare il proprio unico “sapore”», usciamo in piazza e cominciamo a insultare tutti, attirando il fuoco su di noi affinché in risposta comincino a ingiuriarci, praticando così e sviluppando l’unico «sapore», allora questo è possibile. Tuttavia le maledizioni di nessuno vi faranno vacillare solo nel caso in cui abbiate un’energia molto potente. Questa pratica appartiene alla categoria delle pratiche irate. Alcuni mahasiddha praticavano proprio così. Ma per agire in questo modo bisogna possedere un’energia «come quella di un elefante», affinché né le parole né i pensieri altrui possano scuoterti. Questo è un livello molto elevato.
Per esempio, i praticanti della scuola dei kapalika si comportavano consapevolmente come folli. Si fasciavano una qualche parte del corpo, spacciandosi per storpi, oppure si atteggiavano a folli sacri, stuzzicando i virtuosi grihastha con il loro aspetto ripugnante, cioè in tutti i modi attiravano continuamente il fuoco su di sé. Questo veniva fatto per liberare tali energie. Si può dire che fossero folli di Dio, folli sacri. È un livello di pratica molto elevato. Anche nel cristianesimo esiste la follia in Cristo. Si dice che il folle in Cristo sacrifichi la propria ragione e la propria immagine a Dio per rafforzare il proprio amore verso Dio.
Tuttavia si può accedere a queste pratiche solo quando si possiede già una grande forza spirituale. La nostra pratica, invece, consiste nel fatto che ascoltate periodicamente il biasimo e la lode.
L’auto-liberazione della parola e lo sviluppo dei tre corpi
15. Pronuncia spontaneamente i suoni che vuoi, contemplando la loro Fonte. Contempla così finché i suoni e il puro spazio dell’«Io» da cui essi sorgono non si separano. Stabilisciti nel puro «Io», quindi riconosci i suoni spontanei e la parola dotata di senso come un gioco equivalente della grande Mente.
Per l’auto-liberazione della parola esistono otto metodi principali.
Quando padroneggiate questi otto metodi principali di auto-liberazione della parola, il nodo nel vishuddha-chakra si scioglie. Il vostro vishuddha-chakra si libera. La liberazione della parola significa che i pensieri sottili legati al subconscio si liberano, i vostri sogni si purificano.
Quando padroneggiate i metodi per la mente, il nodo rudra-granthi, il vostro ajna-chakra si libera. I pensieri dualistici sottili, legati alla coscienza superficiale, si dissolvono.
Infine, le pratiche del corpo, quando auto-liberate le energie ancora più grossolane del corpo, significano che lo stato più profondo della mente dualistica e dell’energia dentro di voi si auto-libera. Queste sono le energie più grossolane per il loro effetto, ma le più inaccessibili alla coscienza; dissolvendole, ottenete il diritto alla coscienza ininterrotta nel sonno senza sogni. Esse sono legate all’auto-liberazione dell’energia di muladhara, svadhisthana, manipura.
Di solito si ritiene che iniziamo dall’auto-liberazione dei pensieri, passiamo all’auto-liberazione della parola e poi, infine, all’auto-liberazione delle azioni e del corpo.
Quando liberate completamente tutti e tre gli stati (del corpo, della parola e del pensiero), la coscienza superficiale, il subconscio e il super-subconscio diventano puri. Aprite la Base per la manifestazione dei tre corpi puri.
Questi tre corpi puri sono:
- il corpo della saggezza, legato alla mente (dharmakaya),
- il corpo dell’energia, legato alla parola, al vishuddha-chakra (sambhogakaya),
- il corpo della manifestazione, legato al manipura-chakra (nirmanakaya).
Questi tre corpi esistono in potenza già ora, ma poiché queste coscienze sono contaminate, non sono ancora sviluppati. Quando però auto-liberiamo e riconosciamo come gioco tutto ciò che si manifesta da essi, questi tre corpi cominciano a manifestarsi spontaneamente. È sufficiente auto-liberare i pensieri perché si manifesti spontaneamente il corpo della saggezza. Perché si manifesti il corpo dell’energia, è sufficiente auto-liberare il vishuddha-chakra. Infine, la cosa più difficile è legata all’auto-liberazione dei chakra inferiori.
Auto-liberare significa riconoscere tutte le energie che si manifestano da questi stati come un gioco puro, spontaneo e perfetto, e non separarle dallo stato naturale. Allora si dice che è avvenuta l’integrazione nel mandala della contemplazione.
La vera comprensione della lila
Ho visto spesso molte persone che fanno qualcosa e poi dicono: «Ma questa era la mia lila». Però non basta semplicemente dirlo. La pratica dell’auto-liberazione della visione pura è molto più profonda. È legata ai successi nella contemplazione ininterrotta, al superamento degli stati dualistici ai livelli più profondi. È legata anche alla flessibilità.
Avevamo un monaco (Advaitananda) che divenne monaco per la prima volta già nel 1996 a Simferopoli. Era molto colto e amava molto Bhagavan Rajneesh, perciò dopo un po’ decise di diventare monaco. Fu monaco per tre o sei mesi, poi venne e disse che voleva lasciare la vita monastica. Gli dissi:
– Di solito non si fa così. Perché allora lo sei diventato? Avresti dovuto pensarci prima, perché questo non è un karma molto buono. Cioè puoi andartene, ma un atteggiamento superficiale verso i voti non va bene.
Allora lui ci pensò e disse:
– In un certo senso non sono diventato monaco.
Gli chiesi:
– Davvero? E a chi è stata data la kurta?
Rispose:
– Io lo percepivo come lila.
Dissi:
– No, non è proprio così. Forse tu volevi percepirlo come lila, ma comunque ciò ha avuto un effetto sul tuo subconscio, l’impronta è rimasta. Non devi trattare questo con tanta leggerezza, perché non sei ancora penetrato nella sfera della lila. La sfera della lila inizia quando hai realizzato la Chiara Luce, mentre tu ti trovi ancora in determinati karma.
Naturalmente, dobbiamo percepire tutto come puro e vederlo come lila, finché non ci saremo stabiliti in tale visione. Tuttavia non dobbiamo esagerare. Bisogna avvicinarsi a questo in modo molto ponderato.
La lila presuppone armonia in ciò che fai, piena accettazione della situazione. Lila significa la capacità di immergersi in qualsiasi situazione e di accettare tutti i suoi limiti senza alcun problema. Una lila flessibile significa che sei completamente in armonia con qualsiasi situazione, quando accetti con piena responsabilità qualsiasi decisione.
Comprendendo che tutto è un gioco, dobbiamo comunque comportarci sempre con attenzione. Perché? Supponiamo di iniziare a percepire tutto come un gioco e di stabilirci in tale percezione. In noi appare un certo gusto di libertà. Prendiamo e uccidiamo un qualche essere vivente, per esempio una cavalletta, e pensiamo: «Questo è il mio gioco irato». Tuttavia l’uccisione di un insetto richiama le lila irate. Cioè abbiamo invocato la shakti irata, ed eccola lì. Dice: «Oh! Volevi giocare con me ai giochi irati? Avanti, mi hai chiamata tu. Sono così felice di giocare con te». E la shakti irata comincia a toccarti.
Oppure, per esempio, hai deciso di giocare con la parola: hai detto qualcosa di scortese, hai offeso qualcuno, lo hai lasciato interdetto, e intanto pensi: «Ecco, questo sì che è un grande stalking. Vedete, lui ci è cascato, mentre io no». Cioè decidi di mettere in scena gli altri, ma dopo un po’ la shakti invocata in questo modo comincia a toccarvi, il karma risponde. Anche queste energie intorno a voi cominciano a sperimentare la vostra presenza. E voi, in fondo, non sapete ancora che cosa potete auto-liberare e che cosa no. Cioè la lila non è una qualche sconsideratezza, non è una qualche audacia o permissività assoluta, del tipo: tutto è gioco, quindi fai quello che vuoi. No, al contrario, è una comprensione molto profonda, chiarezza e accettazione consapevole della responsabilità. In altre parole, se decidi di assumerti la responsabilità di qualcosa, allora la accetti pienamente. Se vedi che è al di sopra delle tue forze, per ora non giochi a questi giochi. Cioè abbiamo sempre la possibilità di scegliere i giochi a cui giocare e quelli che, per il momento, bisogna controllare. Invocando una qualsiasi energia, invochiamo queste energie, che anche loro vogliono giocare con noi. Tuttavia alcune energie possono non essere ancora adatte a noi, possono essere difficili da integrare.
La scelta consapevole dei giochi spirituali
Dal punto di vista della non-dualità, la guerra è energia irata. Ma i giochi dell’ira corrispondono ai vostri obiettivi? Non proprio. Siete pronti, come praticanti, a giocarvi allo stesso modo in cui, per esempio, Krishna lo fece sul campo di battaglia? No. In tal caso non ha senso invocarli.
È più o meno così che ragiona il praticante quando cerca di vedere tutto come gioco divino. Sa che determinate lila gli sono adatte, per esempio: il monachesimo, la pratica, l’autodisciplina. Ma sa anche che esistono lila che, in quanto praticante, non gli sono adatte, e se prova a giocare con esse, allora anche con lui potrebbero giocare, solo che in questo caso il controllo non sarà dalla sua parte. Cioè un praticante esperto ha già una coscienza molto sottile, saggia e flessibile.
Una storia istruttiva su un gioco inconsapevole
Ho raccontato di un mio conoscente, prabhu Sergej, che fu picchiato da Ole Nydahl durante la lezione di un lama. Naturalmente questo prabhu aveva avuto una qualche esperienza, perché era stato monaco in Buriazia per tre anni. Ma, a quanto pare, non c’era nessuno che potesse dargli le istruzioni appropriate, perciò in quello stato cominciò a permettersi molte cose. E quando percepiva tutto come un gioco, spesso oltrepassava il limite.
Perciò, quando da ubriaco cominciò a gridare durante la lezione di un Rinpoche, invocò questa energia irata. Disse: «Allora, Ole, facciamo un po’ di boxe?» Ole Nydahl scese, gliene diede di santa ragione e lo cacciò dalla sala. Un’altra volta questo prabhu cercò di giocare in un ristorante. Percepiva tutto più o meno così: il mondo intero è un mandala, tutte le azioni sono giochi, quindi si può fare tutto ciò che si vuole. Dopo uno scontro in uno dei ristoranti finì persino in ospedale.
Cioè bisogna sapere che cosa si può auto-liberare e che cosa no, ed essere molto competenti in questo. Non si può essere così sconsiderati, nemmeno rendendosi conto che tutto è gioco.
