Quando sorge una forte passione per gli oggetti del desiderio o un forte odio verso ciò che è indesiderabile, la gioia per eventi favorevoli, piaceri e così via, e il dolore per eventi sfavorevoli, malattie e simili, qualunque cosa accada, in quel momento si manifesta l’energia dello stato naturale.
Quando una persona comune prova sentimenti o pensieri, non sa che tutto ciò che si manifesta nella sua mente o nel suo corpo è una manifestazione dell’energia luminosa dello stato naturale, dell’energia luminosa della vacuità. Pensa che sia qualcosa di separato, qualcosa che esiste di per sé. È come guardare un dito e non vedere la mano, guardare la punta dell’iceberg e non vedere la sua parte sommersa.
Quando una persona è consapevole di ciò che si manifesta nella sua mente e nel suo corpo, ma non ne conosce la vera fonte, non comprende di chi siano manifestazione, chi sia il loro vero padrone, allora entra in contatto con queste parti del proprio «io» e con queste energie come se esistessero di per sé. Questo contatto è accompagnato o dall’aggrapparsi e dall’attaccamento, oppure dal negativismo.
Nel caso dell’attaccamento avviene l’imprinting, cioè l’impressione nella coscienza di tracce karmiche stabili, che accompagnano la persona non solo per tutta questa vita, ma persino nella vita successiva. Per esempio, alcune persone possono fare sogni ricorrenti. Questo si chiama bakshas. È la conseguenza del fatto che una traccia karmica della vita passata si manifesta in questa vita.
Nel caso del rifiuto, nella coscienza compare una certa chiusura e nella mente una contrazione.
La scoperta della vacuità luminosa
Quando invece lo yogin scopre la vacuità luminosa del proprio «Io», vede che i pensieri, il movimento delle energie interiori, le emozioni, le esperienze e in generale tutto ciò che percepisce attraverso gli occhi, le orecchie e gli altri organi di senso sono manifestazione di questo «Io» originario, luminoso e vuoto. E invece di entrare in contatto diretto e immediato con queste esperienze, entra in contatto con la loro Fonte, con l’energia della Chiara Luce.
Come si può spiegare questo? Per esempio, vedo spesso Ananda Lila per via del suo servizio. Se la vedo semplicemente come un essere, una persona, una donna o una monaca, allora in me possono sorgere giudizi corrispondenti: possiede tali e tali qualità, tali pregi o difetti; ha tale forma, tale passato, si comporta in questo modo e, di conseguenza, con lei bisogna comportarsi in un certo modo e fare determinate cose. Questo sarà uno stato dualistico. Se da parte sua verranno compiute azioni che contraddicono le mie impostazioni, sorgerà ira; se invece verranno compiute azioni che soddisfano le mie impostazioni, apparirà gioia. Così agisce una persona comune.
Se invece c’è la comprensione del principio della Chiara Luce, allora spostate subito il focus dalle qualità superficiali e guardate alla base essenziale che dimora nell’essere vivente. Le qualità secondarie, in questo caso, le considerate indipendentemente da come si manifestano, semplicemente come manifestazione di questa base primaria.
Lo stesso avviene con i dati interiori. Se dentro di voi c’è ira, questa ira non può ingannarvi; non appena prorompe, ne trovate rapidamente la base (e la sua base è la Chiara Luce) e ritornate alla natura della Mente. Se sorge l’aggrapparsi e l’attaccamento a qualcosa, non vi lasciate trascinare da esso, ma ne scoprite la base essenziale e tornate di nuovo alla contemplazione della Chiara Luce. Se sorge un’emozione, un desiderio o un pensiero, non permettete loro di stregarvi. Sapete che dietro i pensieri c’è una base essenziale, che in senso assoluto nessuna conoscenza intellettuale è affidabile; può essere affidabile solo in senso relativo.
Per esempio, vi dicono: «L’autobus per Nižnij Novgorod parte alle undici e trenta». E se arrivate a quell’ora, esso si avvicinerà. Ma in senso assoluto sapete che sia l’autobus sia Nižnij Novgorod, in quanto tali, sono un’illusione. Cioè non si tratta di una conoscenza autentica, ma soltanto di una conoscenza convenzionale, che accettiamo come determinate convenzioni di questo mondo in cui viviamo.
Dunque, qualunque cosa accada, spostiamo istantaneamente la coscienza sulla Fonte delle conoscenze intellettuali, delle emozioni, delle esperienze e delle valutazioni. E allora, invece di cadere nell’attaccamento abituale, ci troviamo sempre nella visione di questa Fonte.
Come trovare la Fonte luminosa
Qualcuno può chiedere: «Fin qui è tutto chiaro. Bisogna semplicemente spostare la coscienza sulla Fonte luminosa di tutto. Ma come trovare questa Fonte luminosa, se non l’ho mai sperimentata nemmeno una volta?»
Nel momento in cui cerchiamo di trovarla, la perdiamo, perché il tentativo stesso di farlo implica già un certo movimento che ci allontana dal centro. Invece di cercare di trovarla in qualche luogo o in qualche momento, dovremmo semplicemente rilassarci e rimanere qui e ora, senza formulare alcun giudizio, ma dimorando in uno stato di osservazione vigile e consapevole. Semplicemente ci rilassiamo e restiamo in tale osservazione, non formuliamo alcun giudizio su ciò che viene percepito, ma dimoriamo in una consapevolezza vigile.
Quando dimoriamo così, cominciamo ad avvicinarci alla Fonte di tutti i pensieri e di tutte le emozioni, a questa base luminosa e vuota, alla matrice primaria di tutto ciò che esiste, dell’intero Universo. Non appena sorgono in noi pensieri di cercarla altrove, o domani, o in relazione a qualche metodo, mantra o qualcos’altro, la perdiamo immediatamente. Perciò i santi dicono: «È così vicina che è difficile scoprirla. È così semplice che è difficile crederci».
Cambiamento della percezione
Quando scopriamo questa Fonte, improvvisamente vediamo che tutto è immerso in essa, che eravamo totalmente in errore nel vedere gli oggetti del mondo come autoesistenti, separati da essa. Per quanto ce lo avessero ripetuto, saremmo comunque rimasti nell’errore. È davvero un forte cambiamento della percezione. Tuttavia, quando la scopriamo, cambia il nostro atteggiamento sia verso i pensieri, sia verso le emozioni, sia verso ciò che viene vissuto.
All’esterno tutto può continuare allo stesso modo, qualcuno potrebbe persino non notare affatto la vostra illuminazione, potete continuare a svolgere il ruolo di un monaco ordinario. Ma dentro di voi tutto si capovolge, diventate completamente vuoti, nulla può più trarvi in inganno, incantarvi o affascinarvi, a condizione che siate vigili nella comprensione della Fonte. Ora la vostra vita diventa semplicemente un gioco di forme relative e un affinamento della maestria.
Ora tutto ciò che si manifesta è la manifestazione stessa di questa Fonte originaria. L’ira è un’emozione dello stesso ordine della gioia. I pensieri sul puro e sull’impuro, sul santo e sul mondano, sono cose dello stesso ordine. Sapete che, di per sé, queste cose non valgono nulla; sono significative solo perché indicano la Fonte primaria.
Saraha diceva: «Colui che ha conosciuto ciò che si trova al di là delle parole è l’unico che comincia a comprendere il valore delle parole». Naturalmente, in senso relativo, le parole hanno un valore, e tale valore è determinato da quanto bene esse indicano la Verità assoluta.
Auto-liberazione di tutti i pensieri e di tutte le energie
Un tale yogin non sperimenta mai più alcuna emozione negativa, alcuno stato negativo. In linea di principio, in lui non possono mai esserci amarezza, senso di colpa, depressione o grave confusione. Tutte queste energie possono ancora essere presenti nel suo corpo, poiché il corpo non si è ancora fuso con la Chiara Luce. Cioè, sia i karma impuri sia le energie impure possono ancora manifestarsi finché il suo corpo non si è completamente purificato, finché i canali non si sono liberati dal prana contaminato. Tuttavia, quando qualsiasi energia o emozione si manifesta, viene istantaneamente riconosciuta e liberata.
È simile a quando una persona, nell’oscurità, vede improvvisamente qualcuno venirle incontro e istintivamente si tende, si spaventa, perché non si sa che cosa aspettarsi di notte da un passante casuale; ma, avvicinandosi, capisce che quel passante è il suo migliore amico, e perciò si rilassa e si calma subito.
Allo stesso modo avviene l’auto-liberazione di tutti i pensieri e di tutte le energie. Non appena si manifestano, in una frazione di secondo li riconosciamo subito, vedendo in essi i nostri migliori amici nel senso che provengono dalla Fonte, dalla base primaria, dal vuoto luminoso, e perciò ci rilassiamo istantaneamente.
A livelli più elevati non c’è neppure bisogno di riconoscerli in qualche modo speciale, né di allenarsi con sforzo, perché tale riconoscimento avviene semplicemente dimorando nella vera natura. Si dice che ciò sia simile a un ladro che si è introdotto furtivamente in una casa vuota. I ladri sono i pensieri e le energie impuri. Ma non appena compaiono, si scontrano subito con la nostra comprensione della Chiara Luce, e perciò non possono né nuocere né modificare il nostro stato. Si liberano istantaneamente, mettendo a nudo la loro vera natura. In questo modo, vengono visti semplicemente come un ornamento, come un gioco, come una circolazione di energia.
Si può fare un esempio dalla vita mondana. Una persona può vedere un praticante o un monaco e pensare che costui non condivida i suoi principi, che sia in generale una persona piuttosto strana, e perciò averne paura. Ma se questa persona è essa stessa un praticante, allora si rallegrerà vedendo il monaco, perché lo vedrà come un essere spirituale affine. Riconoscerà istantaneamente in lui quella coscienza essenziale che egli stesso sta cercando.
La saggezza dell’auto-liberazione
Perciò è importante conoscere la saggezza originaria della base della liberazione.
La saggezza dell’auto-liberazione è la conoscenza più essenziale che bisogna assimilare diventando monaco. Le numerose tecniche e i metodi segreti funzionano solo quando abbiamo assimilato questa saggezza dell’auto-liberazione. Finché questa saggezza non è stata assimilata, possiamo accumulare molte iniziazioni, ma non avremo un’unica base su cui tutto questo possa essere infilato; perciò la nostra pratica sarà, nel migliore dei casi, poco efficace. Al contrario, colui che ha acquisito questa saggezza dell’auto-liberazione, pur non possedendo un grande arsenale di metodi tecnici, procede con sicurezza verso la piena illuminazione. Questo è un fatto tanto certo quanto il fatto che in cielo vi sono un solo sole e una sola luna.
Si dice che questo sia il cammino di tutti i Buddha e di tutti i santi, che tutti i santi del passato siano giunti alla liberazione seguendo questo cammino; tutti i santi del presente procedono verso la liberazione seguendo questo cammino; tutti i santi del futuro giungeranno alla liberazione seguendo questo cammino. Senza seguire questo cammino, è impossibile giungere alla liberazione.
L’accumulazione del karma e la sua cessazione
Inoltre, se vi manca il punto chiave della pratica della liberazione al sorgere, allora qualunque evento accada, qualunque flusso nascosto di pensieri discorsivi sorga, tutti conducono all’accumulazione delle cause karmiche del ciclo dell’esistenza.
In parole semplici, se avete imparato ad auto-liberare, il karma non si accumula; e se anche si accumula, lo fa in misura molto insignificante. Ma se non avete imparato ad auto-liberare, allora il nuovo karma si accumula inevitabilmente. Per esempio, nel caso dei monaci, naturalmente, si accumula per lo più merito, ma si accumula anche una certa parte di karma impuro, poiché non dimoriamo sempre nello stato di merito. Anche essendo monaci, si possono manifestare pensieri impuri, klesha e così via.
Tuttavia i santi dicono che non appena hai scoperto il principio dell’auto-liberazione, sia il merito sia gli stati negativi cessano di influenzare la tua mente e, di conseguenza, non vengono creati nuovi karma, non si producono impronte forti. Inoltre, il semplice dimorare in una tale presenza autentica è il merito più grande.
La liberazione al sorgere
Perciò, al sorgere di qualsiasi pensiero, sottile o grossolano, è estremamente importante mantenere la liberazione al sorgere, che non lascia traccia.
La liberazione al sorgere implica notare istantaneamente il pensiero o l’emozione che è sorto e non seguirlo abitualmente, non attaccarsi ad esso, ma rimanere in una consapevolezza senza scelta, senza esprimere nei suoi confronti alcun atteggiamento, cioè cercare la sua Sorgente, la Chiara Luce, che svaluterà l’azione dell’emozione e ne neutralizzerà le conseguenze.
La svalutazione dell’azione non significa svalutazione dell’energia. Se qualcuno pensa che si tratti di svalutare l’energia, questo è semplicemente il principio della soppressione del sutra. Svalutare l’azione del pensiero significa ricongiungerlo con la Chiara Luce e smettere di percepirlo come qualcosa di separato dalla Chiara Luce, come autosufficiente, cioè smettere di credervi.
Quando avete svalutato l’azione del pensiero e l’energia continua a muoversi come prima, accade quanto segue: siete rilassati e profondamente immersi nello stato naturale, tuttavia avete pensieri, cioè non riuscite a raggiungere una completa assenza di pensieri nemmeno dopo molti anni di meditazione. Perché non ci riuscite? Perché in linea di principio è impossibile riuscirci. Se qualcuno pensa che sia possibile, non è così.
Naturalmente, è possibile bloccare i pensieri nel mahashanti per un certo tempo. Si può ottenere un intervallo abbastanza stabile per sperimentare il samadhi del mondo senza forme (io l’ho sperimentato personalmente), ma ottenere uno stato permanente di assenza di pensieri pur percependo pienamente tutte le energie è impossibile, perché la proprietà della Chiara Luce è manifestarsi sotto forma di energia, e la proprietà dell’energia è muoversi. Se volete fermare i pensieri, dovrete al tempo stesso fermare anche l’intero Universo, ma esso non vuole fermarsi, si muove secondo le proprie leggi.
Perciò lasciamo andare i pensieri, invece di cercare di bloccarli e fermarli, e lasciamo tutto così com’è, cioè dimoriamo nello stato naturale. E allora essi non esercitano più alcuna influenza su di noi, sono simili a miraggi, a immagini in movimento. Come esempio si porta la situazione in cui un anziano osserva dei bambini che giocano nella sabbiera. I bambini si divertono, mentre l’anziano semplicemente li guarda e riposa. Allo stesso modo, la nostra mente è concentrata in modo unidirezionale sulla Chiara Luce, mentre i pensieri e le energie si muovono secondo il loro corso, e la percezione produce circolazione.
Inoltre, ai livelli più elevati della pratica è persino necessario stimolare il movimento dell’energia e dei pensieri, affinché non vi sia stagnazione, per acquisire la flessibilità dello stato naturale. Se qualcuno ritiene che lo stato naturale implichi un ritiro all’interno, una mente congelata e una percezione bloccata, naturalmente si sbaglia. Nel migliore dei casi, una tale tendenza indirizzerà la coscienza nel mondo senza forme, nel non manifestato, con la successiva comprensione della manchevolezza di questo stato e con la necessità di una nuova reincarnazione per ottenere un nuovo corpo nel quale poter continuare l’addestramento nella consapevolezza della Chiara Luce.
La liberazione come un disegno sull’acqua
Qualunque pensiero sorga, senza lasciarlo sfuggire nel flusso nascosto delle illusioni e senza soffermarsi sull’attaccamento da esso generato, bisogna mantenere ininterrottamente l’attenzione alla naturalezza nel suo stato indisturbato, riconoscendo qualsiasi pensiero che sorga. È necessario sostenere lo stato di liberazione al momento del sorgere, che non lascia traccia, come un disegno sull’acqua.
Colui che ha padroneggiato questo primo livello nella liberazione dei pensieri al loro sorgere possiede sempre una mente incrollabile e sa cambiare il proprio stato. Come già detto, un tale yogin non ha cattivo umore né collera. Anche se ciò si manifesta, scompare istantaneamente. Si può dire che lo stato di collera si manifesti per uno o due secondi, per poi liberarsi immediatamente.
Un vero praticante non conosce depressione o sconforto, perché riunisce tutto con la Chiara Luce, che è la grande fonte di gioia, beatitudine e saggezza. Non sperimenta alcuna seria confusione, in cui, disorientato e disperato, si afferra la testa senza sapere che cosa fare. Tali momenti nella sua vita sono del tutto assenti.
Gradualmente la sua vita si riempie di uno stato molto equilibrato, gioioso e felice, perché egli non perde mai più il legame con questa Sorgente, con il fondamento primordiale dell’Universo. Qualunque evento accada, tutto viene da lui considerato soltanto in relazione al fondamento primordiale. Si può dire che un tale yogin abbia già percepito approssimativamente il senso dell’espressione «tutto è brahman». Sebbene non l’abbia ancora rivelata fino in fondo, poiché vi sono ulteriori gradini di comprensione.
La differenza tra riconoscimento e liberazione naturale
Se i pensieri non vengono purificati nella liberazione naturale, il solo riconoscimento dei pensieri non interrompe la continuità del karma oscurato.
Questa è una frase molto importante. Qui si parla della pratica iniziale. Riconoscere il sorgere dei pensieri e non seguirli è possibile anche in pratiche più semplici dell’autoliberazione nella presenza. Ciò è possibile, ad esempio, nell’osservazione del corpo, nell’anapanasati, in qualsiasi pratica di consapevolezza, nell’atma-vichara puntuale.
Quando praticate un metodo e vi separate dai pensieri, potete imparare a non seguire i pensieri grazie all’aderenza al metodo. Per esempio, se praticate l’atma-vichara, vi mantenete instancabilmente nel senso dell’«Io»; i pensieri sorgono, ma non vi faranno cadere, perché continuerete a mantenere questo senso dell’«Io», anche se qualcuno vi agitasse addosso una stanga, anche se vi colpisse con quella stanga.
Tuttavia, nel vero senso, questo non può ancora essere chiamato autoliberazione che non lascia impronte karmiche. È solo metà dell’opera, perché la Chiara Luce non è ancora rivelata, mentre è il metodo che opera. Cioè il metodo vi protegge, come un’armatura, da tutte le emozioni e i pensieri, tuttavia la natura della Mente non è stata ancora da voi riconosciuta. Nel migliore dei casi non soffrite per l’attività della mente, ma il ricongiungimento con la Sorgente è qualcosa di diverso: è quando il metodo vi ha condotti allo stato naturale, quando la vostra mente non è fissata soltanto sul metodo, ma è spalancata, quando è stata scoperta l’infinita vacuità luminosa e la chiarezza.
Questo è un punto molto importante. Si può essere un buon praticante del metodo e praticarlo per vent’anni, ma continuare a non comprenderlo; si possono sperimentare profondi stati di chiarezza, ma trovarsi in una spiacevole incomprensione di questa differenza.
Quindi, insieme al riconoscimento, bisogna osservare in modo nudo la propria natura, riconoscere la saggezza primordiale già familiare.
E poi dimorare in questo stato. Si dice che questo sia un punto chiave nella pratica della liberazione. Cioè, non basta osservare il sorgere dei pensieri e liberarli istantaneamente; è importante anche penetrare nella natura essenziale della Mente, simile allo spazio, e dimorare in essa, e allora l’autoliberazione sarà autentica. Proprio in questa fase sorge la purezza di tutto ciò che si manifesta: pensieri, emozioni, energie, kleśa e tutto ciò che è esterno.
