Dedicarsi completamente come sottomissione alle forze divine e superamento dell’ego

Innanzitutto esprimo reverenza all’albero del Rifugio, alla linea di trasmissione, all’adiguru Shri Shankaracharya, al paramguru Shri Brahmananda, all’avadhuta Dattatreya quale guru di tutti i guru. Esprimendo reverenza, stabiliamo una connessione; invocando, stabiliamo una connessione; facendo offerte, stabiliamo una connessione; visualizzando, leggendo il mantra, stabiliamo connessioni attraverso il suono e la forma. Tutta la vita di un sadhu consiste nello stabilire una connessione con l’Assoluto e con le sue manifestazioni pure.

Poiché viviamo nel samsara, le ispirazioni divine discendono nel mondo del samsara con varie difficoltà. Il mondo del samsara è una zona di connessione spirituale instabile. È proprio per questo che le persone hanno così tante illusioni, così tanta ignoranza, così tanta sofferenza. È una zona di connessione instabile, a differenza delle dimensioni divine.

I mondi degli dèi possono essere paragonati a una zona stabile di buona ricezione del segnale divino. In tutti funziona molto bene la connessione divina. Il mondo umano è una zona di ricezione instabile, mentre i livelli inferiori, come Patala loka, sono una zona di totale assenza di connessione: non vi è alcuna ricezione di segnali spirituali.

Poiché viviamo in un mondo in cui la connessione spirituale con Dio, con la saggezza e con gli esseri divini è instabile, dobbiamo ristabilire costantemente questa connessione. È come una persona che si trova in una zona con una cattiva connessione cellulare e gira continuamente il telefono: prende, non prende, qui prende. Allo stesso modo, il sadhu sintonizza costantemente se stesso sulla connessione con la Fonte divina finché questa sintonia non si stabilizza e non si perderà più, finché questa connessione, grazie al tapas, non cambierà qualcosa in noi, finché non ci purificherà. E allora, pur vivendo nel mondo samsarico, smetteremo di vivere nel samsara con la nostra anima. Cominceremo a vivere con la nostra anima nel mondo dei santi, nella dimensione divina — Deva loka, nella dimensione in cui questa connessione è stabile.

La resa di sé è l’arte di rendere questa connessione continua e stabile. E per rendere stabile questa connessione, dobbiamo ottenere un totale assorbimento nel Divino e abbandonare ciò che ostacola questo assorbimento, abbandonare l’ego con i suoi attaccamenti e le sue illusioni e stabilire una connessione con il Divino. E allora, pur vivendo nel samsara, vivremo come gli dèi nella dimensione divina, perché apriremo questa dimensione divina dentro di noi.

Le istruzioni di Shri Ramana Maharshi sulla resa di sé costituiscono quella parte dell’insegnamento dello laya-yoga che chiamiamo prapatti-yoga, la quale segue l’arte dell’auto-liberazione. In linea di principio non vi è differenza tra auto-liberazione e resa di sé: semplicemente, la resa di sé è un’auto-liberazione più profonda. Prima abbiamo imparato a liberarci dai pensieri, siamo penetrati nella non-mente, nella coscienza non concettuale, e poi scopriamo che dentro di noi c’è qualcosa di profondo che, nonostante siamo penetrati nella sfera al di là dei pensieri, non ci abbandona e non ci lascia. E questo elemento profondo è il nostro meccanismo interiore antahkarana, il nostro ego — ahamkara — e il nostro attaccamento ad esso.

E allora decidiamo che la nostra liberazione attraverso la contemplazione deve diventare più profonda. Non deve poggiare sulla nostra personalità, non sulla nostra arte della consapevolezza, non sulla nostra pratica dell’attenzione; o meglio, non soltanto sulla nostra pratica: deve poggiare su qualcosa che ci trascende. Naturalmente, non su qualcosa, ma su Dio, sulla Fonte assoluta.

Siamo sottomessi alle leggi dell’Universo

Ricercatore: La resa è sufficiente di per sé per realizzare l’Atman?

Maharshi: È pienamente sufficiente affinché l’uomo si sottometta. La resa è il ritorno alla causa del proprio essere. Non ingannatevi immaginando come causa prima un qualche Dio al di fuori di voi. La vostra origine è dentro di voi, arrendetevi ad essa. Ciò significa che dovete trovare la fonte e immergervi in essa.

Dunque, la resa di sé è una nuova sottomissione. Questo è un punto molto importante. È una nuova sottomissione, quando iniziamo a sottometterci ad altre forze, e non più a quelle di prima. Smettiamo di sottometterci alle forze del karma dentro di noi. Dentro di noi ci sono delle forze, e queste forze esercitano un grande potere su di noi: bisogna comprenderlo. Non sono semplicemente forze, sono forze autoritarie, ci controllano. Per esempio, la forza del karma, la forza dell’ego, la forza degli dèi, delle divinità interiori, la forza dei pianeti, la forza della mente, la forza degli organi di senso — gli indriya —, la forza dei desideri mondani. Siamo sottomessi a queste forze e nessuno ci chiede nemmeno il permesso.

Siamo nati, e questo è un dato di fatto: così come, se siete nati in Russia, per impostazione predefinita siete tutti soggetti alle autorità della Russia, alla Costituzione della Russia, alle leggi della Russia. Oppure siete nati in questo universo e, per impostazione predefinita, siete tutti soggetti alle leggi di questo universo, proprio a queste leggi, proprio di questo universo. Il corso del tempo, i ritmi, i cicli delle stelle e dei pianeti, la dimensionalità dello spazio, la metrica dello spazio, la topologia dello spazio, le leggi della fisica, delle particelle elementari, della fisica quantistica e nucleare, le leggi della biochimica del corpo: nessuno ci chiede nulla e, per impostazione predefinita, siamo già soggetti a tutto questo.

Le leggi della natura, i cinque tattva, i tre guna: per impostazione predefinita siamo soggetti a loro. Forse esistono altri universi, creati da altri Brahma: lì, per esempio, non ci sono tre guna, ma cinque, e non cinque elementi, ma soltanto tre; Vasishtha ne scrive. Lì Brahma appare dall’elemento fuoco o discende dall’oceano; lì gli universi sono organizzati diversamente e le leggi sono diverse.

Ma noi viviamo proprio in questo universo, siamo inseriti proprio nelle sue leggi e siamo completamente soggetti a esse. Siamo soggetti a tutte queste leggi, e tutta questa condizionalità è potere, un enorme potere, aishvarya-shakti, su di noi in quanto anime. E poiché siamo in balia di tutte queste forze, energie e leggi, in noi sono incorporate le cinque kosha del corpo, gli elementi del corpo, le tre dosha: vata, pitta, kapha. Dove potresti andare? Per quanto tu possa girarci intorno, il tuo corpo è composto da tre dosha e da cinque elementi: terra, acqua, fuoco, aria, spazio. Non puoi estrarli da te stesso e gettarli da qualche parte, dicendo: «A me non serve la dosha kapha o vata» oppure «Non mi serve l’elemento fuoco, mi ostacola». Sei soggetto a loro, sei composto da loro.

Siamo completamente soggetti a tutte queste forze e leggi. Anche se una persona si considera grande, ricca, influente, importante, tutto questo non conta. Prima di tutto, è in balia del potere, e questo potere è invisibile e irriconoscibile per le persone comuni. Ma dai santi, dai saggi e dai sadhu esso viene pienamente visto e riconosciuto grazie alla viveka.

Siamo soggetti alle leggi delle cinque kosha, gli involucri. Non possiamo dire: «La manomaya-kosha non mi piace, ne farò a meno». È impossibile, non potete estrarla da voi stessi. Siamo costituiti da questo. Ma i santi dicono che esiste comunque un modo per liberarsi da questo potere, da questa maya, da tutto questo samsara. E questo modo consiste nell’iniziare a sottomettersi a un altro potere, più elevato. Perché questo potere, in un certo senso, non proviene da Dio, ma dalla maya, dall’illusione. Questo potere è l’ipnosi della maya, l’ipnosi dell’illusione su di noi. Dobbiamo semplicemente liberarci da questa ipnosi.

In altre parole, gli esseri viventi sono ipnotizzati dalle kosha, ipnotizzati dal mondo materiale, dagli organi di senso e dagli oggetti dei sensi, dai desideri mondani, dalla propria mente e dal proprio ego. Si trovano sotto l’influenza di un tale incantesimo della maya, di una tale stregoneria, e ne sono completamente assorbiti.

La resa di sé significa che, a un certo punto, la nostra mente si chiarisce e iniziamo a comprendere tutto questo; pensiamo: «Com’è possibile che prima fossi sottomesso alla mia mente, al mio ego, che i miei desideri esercitassero il loro potere su di me? Ero schiavo dei miei pensieri, tutti mi derubavano come dei briganti». È come quando autorità ingiuste derubano i propri abitanti, non si prendono cura di loro, ma riscuotono le tasse e, in generale, portano via tutto. Così, dentro di noi o fuori di noi, questa maya è come autorità ingiuste che non ci danno alcuna felicità, ma solo sofferenza, e ci portano via tutto: la forza vitale, gli organi di senso, la saggezza.

Acquisiamo saggezza e pensiamo: «Oh, ora servirò le grandi autorità, le autorità supreme; non servirò il potere della mia lingua, il potere dei miei genitali, non servirò il potere dei miei attaccamenti, non servirò il potere dei miei concetti mentali, non servirò il potere del mio egoismo. Tutto questo porta soltanto delusioni, soltanto sofferenza. Scelgo poteri più elevati, quelli che mi daranno uno stato autenticamente sattvico e una saggezza autentica. Scelgo Dio, il Rifugio, i santi saggi, il Dharma, la santa saggezza, e l’Atman che è dentro».

E quando comprendiamo questo, nasce in noi il desiderio di liberarci dal potere del karma su di noi e di arrivare a uscire dalla dimensione karmica per entrare nella dimensione della grazia divina e del lila. Ma quando prendiamo una decisione del genere, quando decidiamo di effettuare una simile riassegnazione della nostra sottomissione, si scopre che non è semplice, perché questi poteri del samsara ci tengono saldamente, ci afferrano con una presa mortale.

E vogliamo compiere questa sottomissione, ma vediamo che tutto oppone resistenza; è come quando un popolo vuole vivere indipendentemente e le autorità glielo impediscono in ogni modo, perché perderebbero molto. L’avidità, l’egoismo, l’orgoglio: «Come faranno senza di noi? Chi sono, poi? Come vivranno da soli?». Allo stesso modo, dentro di noi tutte queste forze karmiche e i pianeti dicono: «Come farà senza di noi, come farà senza il nostro potere?». Anche le guna, i tattva e tutte le loro manifestazioni impure si indignano: «Come farà a diventare illuminato, libero e divino, e noi a cosa serviamo? Come farà a sottrarsi al nostro karma senza ripagare i debiti?». Ed esistono forze che si oppongono al cammino spirituale.

Scopriamo che, nonostante desideriamo sottometterci, ciò si rivela molto difficile e le nostre forze non sono sufficienti. Le forze che ci trattengono sono molto più forti di noi. I pianeti, le guna, le kosha, gli elementi della natura, gli elementi, il tempo. Come possiamo competere? Noi esseri umani siamo nulla rispetto al tempo; chi siamo noi per competere con il tempo? Chi siamo noi per competere con i cinque elementi, con le tre guna, con i diversi tattva cosmici? L’essere umano è una creatura molto piccola, è un granello di polvere, non è nulla di fronte a queste grandi energie. È completamente in balia di queste energie.

Allora nasce in noi la delusione nei confronti dell’ego come mezzo di liberazione e comprendiamo che attraverso l’ego non ci si può liberare. Per quanto possiamo praticare, possiamo purificarci un po’, persino migliorarci un po’, prepararci un po’, ma se qualcosa può davvero liberarci, non è altro che ciò che trascende le guna, trascende gli elementi, trascende il tempo. E questo è soltanto Dio, soltanto l’Assoluto, soltanto Brahman. È soltanto ciò che è libero in sé, che possiede un enorme potenziale di libertà, ciò che possiede un enorme potere e una grande autorità. Ciò che domina in sé le guna, i tattva e il tempo.

E allora comprendiamo: «Devo abbandonarmi a questo signore, devo invocarlo e stare accanto a lui, devo avvicinarmi a lui, devo affidarmi completamente a lui, devo confidare completamente in lui. È come un paese debole, che non può opporsi all’aggressione di uno Stato più grande. Esistono paesi con una popolazione di 100 mila persone, il cui esercito conta 10 persone e la polizia 30 persone. E se un grande Stato li attaccasse, inviando immediatamente 10 divisioni, essi saprebbero che è inutile difendersi e cercherebbero la protezione di Stati più potenti. Chiederebbero ai grandi Stati di aiutarli e proteggerli. Direbbero: “Facciamo affidamento su di voi, ci affidiamo a voi”».

Allo stesso modo, dentro di noi, quando comprendiamo che queste energie hanno potere su di noi e che non siamo in grado di placarle, facciamo affidamento su Dio, sull’Assoluto. Lo invochiamo affinché intervenga e si assuma questa missione. Ma perché ciò accada, anche noi dobbiamo fare qualcosa. Nella politica internazionale esiste una pratica del genere: se un paese non oppone resistenza da solo all’aggressione straniera, anche gli Stati che lo sostengono non si affrettano a intervenire e a inviare truppe. Ma se combatte attivamente e dice: «Non cederemo la nostra terra, resisteremo fino all’ultimo», allora i politici internazionali osservano, ascoltano e dicono: «Sì, forse dovremmo aiutarli». Se invece il paese non fa nulla, anche loro dicono: «No, non interverremo. Non abbiamo bisogno di questi problemi».

Allo stesso modo, se la nostra anima compie sforzi enormi, anche la grazia divina discende e interviene. L’abbandono di sé è quando compiamo sforzi nella devozione, per diventare completamente vuoti.

Il rapporto tra la volontà individuale e la volontà divina

Cercatore: Si dice che l’essere umano ottenga pienamente ogni cosa se trova rifugio completamente ed esclusivamente in Dio, abbandonando tutto il resto. Significa forse che bisogna sedersi tranquillamente in un luogo e contemplare Dio per tutto il tempo, abbandonando ogni pensiero, compresi quelli relativi al cibo necessario a mantenere il corpo? Significa forse che, in caso di malattia, non bisogna pensare né alla meditazione né alle cure, ma confidare esclusivamente nella provvidenza? La Bhagavad Gita dice: «L’uomo che abbandona senza afflizione ogni desiderio e ogni azione, libero dal senso dell’“io” e del “mio”, raggiunge la pace». Qui si intende la rinuncia a tutti i desideri. Dobbiamo dunque dedicarci soltanto alla contemplazione di Dio e assumere cibo e acqua senza chiederli, ma unicamente come manifestazione della grazia divina? Oppure dovremmo compiere un piccolo sforzo? Bhagavan, vi prego, spiegate il mistero di questo abbandono di sé, lo sharanagati.

Maharshi: La completa resa implica indubbiamente una vita priva di qualsiasi attaccamento ai pensieri. Ma questo significa forse che si debbano scartare persino i pensieri relativi all’acqua e al cibo, necessari per mantenere il corpo fisico? Egli chiede: «Devo mangiare soltanto il cibo che riceverò come provvidenza divina, e non come elemosina, oppure devo compiere un piccolo sforzo?» Va bene. Supponiamo che si debba mangiare soltanto ciò che arriva spontaneamente, ma anche in questo caso, chi mangerà? Supponiamo che qualcuno ci metta il cibo in bocca, ma bisognerà almeno inghiottirlo. Non è forse questo uno sforzo? Egli chiede: «In caso di malattia, devo assumere le medicine oppure devo mantenere la calma, lasciando tutte le preoccupazioni nelle mani di Dio?»

Nel libro di Shankara «Sadhana Panchaka» si afferma che, per curare una malattia mediante il cosiddetto digiuno, bisogna mangiare il cibo ricevuto come grazia. Ma, per farlo, una persona deve almeno andare a chiederlo. Se tutti si sedessero tranquillamente, chiudendo gli occhi e dicendo che mangeranno quando il cibo apparirà spontaneamente, come potrebbe continuare a esistere questo mondo? Pertanto, una persona deve accettare tutto ciò che arriva così com’è, secondo le proprie tradizioni, ma essere libera dalla sensazione di fare qualcosa personalmente. La sensazione «io sono colui che agisce» è schiavitù; perciò è necessario tenerne conto e trovare un metodo per superarla, invece di perdersi nei dubbi: se assumere medicine in caso di malattia e cibo in caso di fame.

Dunque, la questione riguarda il rapporto tra la volontà personale e la resa, tra la tua volontà e la volontà divina. I saggi santi affermano che, in quanto persona, hai il diritto di esercitare la tua volontà in accordo con il luogo, il tempo e le circostanze — desha, kala, patra (luogo, tempo, circostanze). Puoi fare cose diverse, adeguate a quel tempo, luogo e circostanze, ma non hai diritto ai frutti del tuo lavoro. Devi esercitare la tua volontà come subordinata, come servizio all’Assoluto, come servizio al Divino.

Per noi ciò significa che, quando compiamo degli sforzi e facciamo qualcosa, non dobbiamo trovarci in uno stato di dualità, bensì in uno stato di non dualità. Dobbiamo rimanere nella retta visione — drishti; solo dimorando nella retta visione possiamo permanere nella resa, e allora possiamo esercitare la nostra volontà senza conseguenze karmiche.

Le conseguenze della volontà senza visione

La volontà esercitata senza visione e contemplazione, senza resa e devozione a Dio, conduce inevitabilmente all’identificazione. L’identificazione crea attaccamenti, immersione nella maya e conduce a nuovi risultati karmici. Esiste un detto: «I genitori della prossima vita li scegliamo già adesso, già in questa vita, con le nostre azioni». In altre parole, compiendo determinati sforzi e pensando in una determinata direzione, se non contempliamo e dimoriamo nella dualità, stiamo già scegliendo i genitori della prossima vita. Stiamo scegliendo il nostro corpo per la prossima vita.

Ma come si può evitare di scegliere i propri genitori e il proprio corpo per la prossima vita? Alcuni pensano che si debba rinunciare a qualcosa e dimorare soltanto nella coscienza meditativa. Ma, secondo l’insegnamento, questo viene definito perdita dell’azione nella visione, nella consapevolezza. Anche Ramana Maharshi critica tale atteggiamento. Dice: non potete rinunciare assolutamente a tutto. Dovrete comunque, almeno, portare il cucchiaio alla bocca, esercitare la volontà e compiere degli sforzi. Oppure dovrete orientarvi in qualche modo. Non potete scartare la vostra personalità, renderla completamente priva di volontà, abbandonare le funzioni della personalità, rimanere in uno stato di trance senza integrarvi con i fenomeni di questo mondo, senza compiere una determinata missione, senza utilizzare questa personalità.

Ma essa deve essere utilizzata soltanto come uno strumento, soltanto come servizio. E non appena decidete di usarla come strumento, al servizio, ottenete il diritto di esercitare la volontà. Questa volontà non vi porterà karma-phala — risultati karmici. Con questa volontà non creerete il vostro corpo nella prossima vita, né i vostri genitori nella prossima vita. Ma non appena questa volontà diventa egoistica, materialistica, diretta alla soddisfazione dei desideri sensoriali, si generano il karma, il karma-phala. Tutto dipende dalla comprensione di questo momento sottile.

Sakshi, shraddha, prajna e avadhana — condizioni per la resa

Maharshi: Tali dubbi sorgeranno continuamente e non finiranno mai. Si verificano persino dubbi di questo genere: «Posso gemere quando provo dolore? Posso inspirare dopo aver espirato?» Chiamatela Ishvara — Dio — oppure karma — destino. Ma una certa mappa, una forza superiore, guiderà ogni cosa in questo mondo secondo lo sviluppo della mente di ciascun individuo. Se trasferiamo a questa forza superiore la responsabilità di qualsiasi evento, tutte le azioni procederanno spontaneamente. Per esempio, quando camminiamo, pensiamo forse a quale gamba spostare e quando? Il camminare non avviene forse automaticamente? Lo stesso accade con la respirazione, poiché non compiamo sforzi speciali per inspirare o espirare. Possiamo sempre rinunciare a qualcosa, se desideriamo fare ciò che ci piace? Molte cose avvengono automaticamente, senza che ne siamo consapevoli. La completa resa a Dio implica l’abbandono di tutti i pensieri e la concentrazione della mente soltanto su di lui. Con una simile concentrazione, i pensieri estranei scompaiono. Se pensieri, parole e azioni sono immersi in Dio, allora tutti i pesi della nostra vita ricadranno su di lui».

I saggi santi, avendo immerso la loro mente nel Brahman, non agiscono e non hanno coscienza dell’azione; perciò, su di loro le leggi del karma sono fortemente indebolite oppure non agiscono affatto. Si liberano dalla legge di causa ed effetto e passano nella dimensione in cui operano la legge della grazia divina e la legge del gioco divino. Essi non agiscono, ma attraverso di loro si manifesta il gioco divino — lila. Ed essi offrono la propria mente e il proprio corpo al servizio del divino.

Quali sono le condizioni della resa? Innanzitutto dobbiamo generare la fede — shraddha. Grazie agli insegnamenti del Guru, allo studio delle sacre scritture e alle nostre riflessioni, prima o poi tale fede deve nascere. Inoltre dobbiamo acquisire sakshi — la coscienza testimone. Sakshi significa che ci siamo separati dal corpo e dalla mente e abbiamo imparato ad astrarci un po’, a contemplare e osservare tutto questo. Abbiamo scoperto l’osservatore interiore.

Grazie a ciò nasce prajna. Prajna è uno stato più profondo di sakshi. Se si sviluppa la coscienza testimone, si osservano i pensieri e si crea una sorta di centro interiore, prajna è uno stato più profondo. È quando il nostro centro testimone ha iniziato ad aprirsi e a trasformarsi in ciò che chiamiamo consapevolezza nuda, quando gradualmente la nostra mente diventa molto sottile, cerchiamo di rimanere senza concetti, ed essa comincia ad ampliarsi e ad aprirsi. Questa è prajna.

E quando, in questo stato, possediamo avadhana — la vigilanza, l’intenzione costante di rimanere in questa prajna e di non uscirne — allora siamo pronti alla resa. In altre parole, sakshi, shraddha, prajna e avadhana sono le condizioni che indicano che siamo pronti, che ci siamo preparati alla resa. Da questo stato possiamo sottometterci nuovamente alla Fonte divina, perché la Fonte divina diventa per noi più comprensibile. Otteniamo l’accesso, si apre una porta. Ma se la nostra fede è debole o manca prajna, anche se desideriamo sottometterci subito a Dio, non saremo in grado di farlo.

Sottomettersi nuovamente alle forze superiori

La resa è il sottomettersi nuovamente a forze più grandi di quelle che ci governano in questo momento: il nostro ego, il karma, i guna, le kosha, i nostri pensieri, i nostri attaccamenti e la nostra memoria. E tutte pretendono di governarci, tutte pretendono di appropriarsi della nostra volontà, del nostro cammino: noi vogliamo andare in una direzione, mentre la memoria dice: «Ma tu hai vissuto tali esperienze, agisci in conformità a esse». Pretendiamo di rimanere nella consapevolezza, ma i pensieri dicono: «Noi siamo fatti così e così. Pensa in questa direzione, e pensa anche a questo». Oppure ci sono i nostri desideri. Vogliamo dimorare nel Divino, ma il desiderio dice: «Non hai ancora sperimentato questo, non l’hai visto nella vita, e questo è così meraviglioso, questo poi è davvero fantastico, prova». Se una persona è inesperta, se l’anima è immatura, pensa: «In effetti, qui c’è qualcosa, bisogna sperimentare, bisogna provare». È una certa forma di potere sull’anima.

Si verifica anche una costante influenza planetaria. Saturno arriva e dice: «Ecco, per dodici anni sei mio schiavo e io sono il tuo padrone; forza, obbediscimi». E noi pensiamo: «Che cosa succede? Non riesco a meditare, non ho umore né entusiasmo». Questo è il potere di Saturno.

Ma l’abbandono significa che smettiamo di ascoltare tutte queste forze che ci sottomettono e diciamo: «Io sono sotto la giurisdizione di Dattatreya, sono sotto la giurisdizione dell’Assoluto, obbedisco a Dio, quindi voi non avete alcun potere su di me». E se crediamo davvero in questo e vi dimoriamo sinceramente, così sarà. Perché la realtà divina assumerà su di noi il proprio potere e la propria protezione. Accade così: se qualcuno viene oppresso, ma è protetto da un patrono più potente, tutti lo temono o lo rispettano e nessuno può fargli del male. Allo stesso modo, acquisiamo un simile protettore se ci affidiamo completamente a lui, se ci abbandoniamo completamente a lui, se entriamo in contatto con lui, rimaniamo costantemente in relazione e ci appoggiamo a lui.

Scoprire l’Atman e abbandonarsi a esso come all’essenza suprema

Cercatore: Ma Dio non è forse colui che compie tutte le azioni da me svolte?

Maharshi: La difficoltà attuale consiste nel fatto che l’uomo si considera colui che agisce, ma questa è un’illusione, poiché tutto viene compiuto dalla forza suprema e l’uomo ne è soltanto lo strumento. Accettando questo punto di vista, egli si libera dall’agitazione; altrimenti la procura. Consideriamo, per esempio, una scultura alla base di una torre templare, come se sostenesse sulle proprie spalle tutto il peso della torre. La sua postura e il suo sguardo esprimono uno sforzo enorme, creando l’impressione che porti tutto il carico. Ma riflettiamo: è davvero così? La torre è costruita sulla terra e poggia sulle fondamenta. La scultura, invece, ne è una parte, realizzata come se portasse tutto il peso. È ridicolo? Ma allo stesso modo appare l’uomo che si sente colui che agisce.

Cercatore: Swami, è utile amare Dio, non è così? Perché allora non seguire il cammino dell’amore?

Maharshi: Chi ha detto che non potete seguirlo? Seguitelo, ma quando parlate d’amore c’è una dualità: colui che ama e l’essenza chiamata Dio, che viene amata, non è così? L’individualità non è separata da Dio, perciò l’amore implica l’amore dell’uomo per se stesso, per il proprio Atman.

Amando Dio, in sostanza amiamo noi stessi, perché siamo esseri umani soltanto in una concezione illusoria. Nello stato assoluto, nello stato autentico descritto nei Veda, noi stessi siamo Dio. Ma dobbiamo comprendere che cosa in noi è Dio e che cosa non lo è. Il corpo non è Dio; il corpo energetico, pranamaya-kosha, il corpo astrale, manomaya-kosha, il corpo mentale, jnanamaya-kosha, il corpo causale, anandamaya-kosha: tutto questo non è Dio nella sua manifestazione pura. Dobbiamo comprendere che cosa dobbiamo amare.

Al di là dei cinque involucri risplende l’Atman: ecco, l’Atman è Dio. Ma quando guardiamo nell’Atman, vediamo che non è del tutto corretto parlare di lui come di noi stessi in senso umano. Da un lato egli è noi, dall’altro non ha nulla in comune con noi. Perché in lui non vi sono né mente, né corpo, né gusto, né odore, né olfatto, né pensieri, né personalità. In sostanza, conteniamo in noi l’infinito. Dentro di noi c’è una parte infinita e grandiosa; ognuno di noi, nella propria forma dispiegata, contiene un’immensità. Dobbiamo amare questa infinità e questa immensità dentro di noi.

Questa immensità non dipende da noi. Non è legata al nostro corpo, alla nostra personalità o alle nostre rappresentazioni. È come se fosse una sola per tutti. Ed è questo che siamo nel senso autentico: siamo un unico essere, ed è inconcepibile. Questo essere è al di là della personalità, si trova molto al di sopra di essa. Possiamo soltanto abbandonarci a lui. Quando parliamo di devozione e amore, parliamo della devozione e dell’amore per la nostra essenza. Ma la parola «nostra» non deve trarci in inganno, perché quando diciamo «nostra» intendiamo personale, cioè riferita al corpo, alla mente, a una jiva concreta; ma non è così. Perché nella vita spirituale è pericoloso attribuirsi ciò che non può essere attribuito.

Il cammino della devozione e la purificazione dei karma

Cercatore: Ecco perché vi chiedo se sia possibile adorare Dio sul cammino dell’amore.

Maharshi: È proprio ciò che ho detto. L’amore stesso è la vera forma di Dio. Se rifiutate tutto dicendo: «Questo non lo amo, quello non lo amo», allora ciò che rimane sarà la svarūpa, la vera forma dell’Ātman, pura beatitudine. Chiamate ciò che rimane pura beatitudine, Dio, Ātman o come volete. Questo è devozione, questa è realizzazione, questo è tutto.

Per esempio, avete sperimentato l’esperienza della non dualità, in voi è sorta ānanda — la beatitudine, avete sperimentato lo stato di saggezza. E poi nasce in voi il desiderio di non perderlo, di rimanere costantemente aggrappati ad esso. Vi mantenete costantemente in questo stato e nasce in voi la stabilità, diventate sthita-prajña, stabili nella saggezza. Siete devoti a questo stato, ne siete assorbiti. Da esso sorgono grandi sentimenti, elevati, molto puri, che trascendono i sentimenti umani, le emozioni umane. È proprio da qui che nasce l’amore per Dio, questo è lo stato di devozione: il totale assorbimento nella realtà divina.

Ma prima di raggiungere un tale totale assorbimento, dentro di noi le karmazioni si agitano, dentro di noi si ribellano diverse forze che desiderano mantenere il potere. Ogni sadhu attraversa una lotta. Tutte le vecchie karmazioni accumulate nel corpo sottile e causale devono essere purificate. Si presentano e si manifestano davanti al sadhu. Tutte le samskara radicate emergono, per di più nel corso di una sola vita. È come quando avete delle vecchie registrazioni su un disco rigido e decidete di cancellarle tutte. Ma non si cancellano semplicemente così. Cercano di manifestarsi e di venire alla luce.

Se il sadhu ha un buon karma, sattvico, meritorio, allora tutte queste registrazioni, tutte queste karmazioni verranno cancellate pacificamente. Se il karma è mediocre, con tamas e rajas, allora emergeranno attraverso la lotta, attraverso vīra-bhāva: il sadhu combatterà eroicamente contro di esse e sarà un guerriero spirituale. Se il divya-sadhu si libera da queste karmazioni giocando, attraverso il canto, la danza, il gioco e la gioia, il vīra-sadhu combatte contro di esse. Questo è il suo karma: fa loro guerra, combatte ogni giorno. In generale, ama combattere contro la mente, contro l’ego. Prima combatteva all’esterno, ma ora combatte all’interno: queste sono le sue samskara. Il paśu-sadhu, invece, viene semplicemente assorbito o oppresso da queste karmazioni. Perciò il paśu-sadhu non può ottenere la liberazione in questa vita; può soltanto contare sulla vita successiva e purificarsi poco a poco. Il vīra-sadhu sconfigge le proprie karmazioni come un buon guerriero, il divya-sadhu le dissolve giocando, ma in ogni caso tutte queste karmazioni devono emergere.

La dissoluzione avrà successo se non facciamo ricadere queste karmazioni su noi stessi, ma le mostriamo alla Fonte divina. Questa è la resa di sé. Qualcosa si manifesta e noi diciamo: «Io non sono il tuo avversario, vai a competere con Dio, vai a guardare Dio. Io non combatterò contro di te, non ricadrò di nuovo nella dipendenza, semplicemente ti consegnerò a Dio, ti consegnerò alla Coscienza assoluta, e sarà essa stessa a occuparsi di te». Questa è la resa di sé.

In altre parole, il karma può essere paragonato a una fascina di legna, e la coscienza può essere paragonata a una stufa. Se vi portano e vi gettano addosso questi pezzi di legna, continuando a lanciarveli, dovete prenderli e gettarli nella stufa. La stufa è la coscienza di Dio e lì bruceranno. Ma se non gettate questi pezzi di legna nella stufa e continuano a lanciarveli, la vostra caldaia sarà completamente piena di legna e non riuscirete nemmeno a uscire dalla caldaia. Se invece li gettate tempestivamente nella stufa, bruceranno e andrà tutto bene; l’importante è che, non appena vi hanno lanciato un pezzo di legna, dobbiate gettarlo subito nella stufa, senza aspettare.

Ma a volte vi lanciano un tronco grande e completamente gelato, che non brucia nemmeno. Qui sorgono delle difficoltà. Dovete allora capire rapidamente che cosa farne: aumentare il fuoco, segare il tronco oppure asciugarlo. Ma dovete riuscire a gettarlo nella stufa.

Tutta l’auto-liberazione, tutta la resa di sé significa che gettiamo abilmente questi tronchi del karma nella stufa. E alcuni che cosa fanno? Si ritrovano con questo tronco e si mettono a guardare quanto è bello. Cominciano a pensarci, non fanno ciò che devono fare, dimenticano di gettarlo nella stufa. E intanto è arrivata già la fascina successiva, e poi un’altra ancora. Non bisogna pensarci troppo, non bisogna esaminarlo, non bisogna discuterne troppo. Tutto ciò che vi viene richiesto è afferrarlo e gettarlo rapidamente nella stufa.

Il mondo è colmo di amore divino. L’essenza della misericordia divina

Maharshi: Se in questo modo tutto è stato rifiutato, ciò che rimane è soltanto l’Atman. Esso è la vera essenza dell’amore. Colui che conosce il segreto di un amore simile scopre che il mondo stesso è colmo di amore universale. L’esperienza dell’indimenticabilità della coscienza è uno degli stati della devozione, bhakti, affine all’amore imperituro.

Quando una simile resa di sé si approfondisce, improvvisamente vi ritrovate in un’altra dimensione, una dimensione sacra, e scoprite cose straordinarie. Scoprite che, a quanto pare, il mondo stesso è colmo di amore divino. Scoprite la dimensione dell’amore incessante e imperituro — prema. Andate a dirlo a qualcuno per strada: «Il mondo è colmo di amore divino». La gente vi riderà in faccia, a meno che non si tratti di un cristiano veramente credente. Vi diranno: «Niente affatto, il mondo è colmo di avidità, cupidigia, invidia, gelosia e così via. Ma, almeno, è certamente colmo di concetti e attaccamenti diversi. Chi ha mai visto questo amore divino?»

Ma se praticate questa sadhana, vedrete davvero e certamente che il mondo è in realtà colmo di amore divino, ed entrerete voi stessi nello stato dell’amore imperituro. Uscirete dalla dimensione del karma ed entrerete nella dimensione della grazia divina e del gioco divino. Vi libererete dalla giurisdizione delle leggi karmiche.

Gli dèi dei loka superiori vivono tutti nella dimensione della grazia divina, nella dimensione dell’amore divino e della lila. Non agiscono: la lila di Bhagavan si manifesta attraverso di loro, il karma non agisce. Il karma significa giustizia divina e opera nei mondi degli esseri umani: fai qualcosa — ricevine il risultato, tutto è giusto. Fai del male — sarai punito, fai del bene — riceverai del bene.

La grazia divina, invece, è quando fai del bene — sei benedetto, fai del male — sei benedetto, perché il male non esiste. Non c’è il male, c’è solo il bene. Non fai nulla — sei comunque benedetto; qualunque cosa tu faccia, sei comunque benedetto; combini un mucchio di cose — sei comunque benedetto. Perché tutte le tue azioni sono lila, perché il karma non esiste, perché tutto è sempre stato puro, assoluto, perfetto fin dall’inizio. Fai ciò che vuoi — sei benedetto e meritevole; non fare nulla, fai la cosa più inimmaginabile — sei comunque benedetto, perché tutto ciò che hai fatto era lila, era puro, era sacro, era divino, era perfetto.

Il passaggio dallo stato umano a quello divino

Gli dèi vivono secondo queste leggi. Ma gli esseri umani non possono vivere secondo queste leggi, perché gli dèi sono dèi e gli esseri umani sono esseri umani. E noi dobbiamo diventare dèi nell’anima. Nel corpo non possiamo diventare dèi adesso, almeno in questa vita. Questo corpo è dato dal prarabdha-karma e deve essere umano. Così è stato stabilito da Brahma, ma con l’anima possiamo diventare come gli dèi ed entrare nello stato della grazia divina, entrare nella giurisdizione della dimensione divina, nello stato del gioco — la lila.

Maharshi: La vera conoscenza dell’Atman, che risplende realmente come beatitudine suprema indivisa, si innalza come la natura dell’amore. Il nodo estremamente intricato della vita sarà sciolto soltanto quando sarà conosciuta la verità dell’amore, che è la vera natura dell’Atman.

Il nodo della vita è proprio il nostro karma, ed è estremamente intricato. In altre parole, incarnarsi significa già entrare in questo nodo della vita, ricevere un corpo, nascere nel mondo materiale. Solo l’avatar non è invischiato, così come il vidyadhara o il siddha — colui che è venuto con una missione e sa perché è venuto qui. Ma, parlando di una persona comune, ricevere un corpo e nascere in questo mondo significa creare un’estrema complicazione. È la conseguenza dei karma passati. Ma grazie a un amore divino simile questo nodo può essere sciolto, tutti i nodi del nostro karma vengono disfatti, e tutto questo smette di avere importanza.

«Maharshi: La liberazione si ottiene soltanto dopo aver raggiunto l’apice dell’amore. Questo è il cuore di tutte le religioni. L’esperienza dell’Atman è soltanto amore, il che significa vedere soltanto amore, udire, toccare, gustare e odorare un solo amore, che è beatitudine».

L’amore e la beatitudine sono aspetti diversi dell’Assoluto, a seconda di quali parti della nostra mente rispondono a questo legame. Ma in ogni caso, quando li sperimentiamo e ne siamo assorbiti, si raggiunge un certo culmine, nel quale il karma del nostro ego viene bruciato.

Il sentiero della bhakti e la dissoluzione della mente

Ricercatore: Aspiro alla bhakti e voglio intensificare questa passione; persino la realizzazione non è importante per me. Che io possa essere forte nella mia aspirazione.

Maharshi: Se è presente l’aspirazione, allora la realizzazione arriverà da sé, anche se non la desiderate. Aspirate ardentemente alla bhakti, così che la mente si sciolga nella devozione. La canfora brucia senza lasciare residui. La mente è canfora e, quando la mente si dissolve nell’Atman senza lasciare neppure la minima traccia, questa è la realizzazione del Sé».

Che cosa significa aspirare alla bhakti? La bhakti-yoga è lo yoga della devozione, lo yoga del servizio, lo yoga dell’adorazione. Yoga significa unione, significa che orientiamo la mente verso la Fonte divina. La laya-yoga significa che jnana e bhakti sono insieme. Con l’aiuto della jnana acquisiamo viveka e apriamo lo strato sottile della coscienza: questo è il nostro strumento; con l’aiuto della bhakti orientiamo il nostro spirito verso la Fonte assoluta, affinché si ricongiunga completamente con essa e si dissolva.

Pensare a Dio, dedicare a Dio le proprie azioni, indagare la realtà divina, sentirsi strumenti del Divino, servire Dio, glorificare nella mente le qualità di Dio e dei santi, vivere nella bhava della glorificazione. Fondersi a tal punto con il Brahman che questo corpo è il corpo dell’Assoluto, questa mente è la mente dell’Assoluto, questi sensi servono l’Assoluto. Allora l’ordine cosmico universale sarà ristabilito e noi saremo liberati dalle leggi del samsara, perché il samsara è la dimensione in cui l’ordine cosmico è stato infranto da maya. È possibile ristabilire la propria natura divina originaria attraverso una simile abnegazione.

Il ristabilimento dell’ordine cosmico attraverso l’abnegazione

Per esempio, abbiamo gli occhi: gli occhi guardano, ma gli occhi stessi non provano piacere; trasmettono le immagini visive all’interno di noi, alla mente, alla coscienza. Abbiamo le orecchie, ma le orecchie stesse non usano il suono: lo trasmettono al centro, alla coscienza, alla mente. Abbiamo le mani, ma le mani stesse non agiscono secondo la propria volontà; fanno tutto ciò che la coscienza ordina loro, affinché la coscienza stia bene nel corpo. Lo stesso vale per il gusto, il tatto, cioè per tutti gli organi di senso, che sono subordinati a un unico centro. E quando svolgono bene le loro funzioni, si dice: «Siamo sani».

Ma se gli occhi cominciano ad attaccarsi a qualcosa, l’essere umano perde energia. Se gli organi di senso non restituiscono ciò che percepiscono, si considera che siano malati, che alcune loro funzioni siano compromesse. Allo stesso modo, siamo una sorta di jñāna-indriya e karma-indriya dell’Assoluto. E se non ci sottomettiamo completamente a Lui, se non Gli restituiamo tutto, siamo simili a dei corrotti, abusiamo dei nostri poteri. Per esempio, c’è un funzionario che cerca di godere a spese dello Stato. Non fa tutto per lo Stato, ma per sé: si è costruito una casa di villeggiatura a Cipro, ha sottratto diversi milioni, firma certificati in cambio di tangenti. In altre parole, utilizza il potere statale e il denaro pubblico per sé e viola l’ordine universale. Allora vengono da lui e dicono: «Hai violato l’ordine, sei un corrotto». E segue lo scenario della punizione.

Allo stesso modo, se cerchiamo di appropriarci delle percezioni di questo mondo, delle esperienze, di alcune parti del divino, entriamo anch’essi in dissonanza con la realtà divina. E allora si dice che un’anima simile, per così dire corrotta, vuole appropriarsi di tutto, non vuole restituire nulla a Dio, abusa della propria volontà e della propria posizione. Bisogna esiliarla nel samsara: che resti lì, perché è proprio lì che c’è posto per anime di questo genere. Pertanto, tutte le anime che vivono nel samsara hanno abusato del proprio libero arbitrio e si sono comportate male.

Ma non appena intraprendiamo il cammino della totale dedizione, correggiamo noi stessi, ristabiliamo l’ordine cosmico universale, facciamo tutto nel modo giusto. E subito dopo arriva la benedizione. In sostanza, il samsara è il disaccordo dell’anima con la propria natura divina, è quando l’anima ha litigato con Dio. L’anima si è disarmonizzata, per la sua incomprensione non ha compreso Dio e non ha voluto ascoltarlo. Quando è in conflitto con Dio. Per questo tutte le persone in questo mondo soffrono, perché sono in conflitto con Dio. Non soffrono soltanto quelle anime che hanno ristabilito questo legame e nelle quali il conflitto è scomparso. Non sono più nel samsara, con l’anima sono già in paradiso. Ecco, gli dèi in cielo, i santi: sono tutti in armonia con Dio, sono in contatto diretto, non c’è alcun conflitto. Non esiste neppure un santo che dica: «Ho una tale pesantezza nel cuore». Non esistono santi del genere. Se vedete i santi, o tacciono, dimorano nel silenzio, oppure sorridono, danzano, cantano o impartiscono insegnamenti. Ma sono sempre felici. Dimorano nell’ananda. Non hanno alcun conflitto, perché hanno stabilito questo legame, non hanno disarmonia.

La totale dedizione è il modo per eliminare questa disarmonia, che è originariamente propria di tutti gli esseri viventi nel samsara, tranne i santi. Nel momento in cui ci affidiamo a Dio, se non siamo santi, ci avviciniamo alla santità, ci dirigiamo verso la santità, eliminiamo questa disarmonia. E quanto più ci affidiamo a Dio, tanto più siamo vicini alla santità. Allora nel nostro cuore c’è un solo Dio, Egli diventa il numero uno, mentre tutto il resto diventa il numero due. Tutto ciò che facciamo, tutto ciò che pensiamo, tutto ciò che diciamo smette di essere così importante, diventa un gioco, una risposta conforme al luogo, al tempo e alle circostanze. Non c’è mai disarmonia, anche se facciamo cose che, a quanto pare, sono difficili per le persone.

Per esempio, gli dèi creano universi e non si distraggono, vale a dire che si tratta di un servizio complesso. Non perdono il loro stato naturale, perché sono in totale dedizione. Tuttavia, gli dèi hanno una volontà, diverse potenze — aishvarya, icchā, kriyā — ma non se ne appropriano. Sono immense. Tra i siddha esiste il concetto di svecchhā-chāra: seguire la propria volontà. Ciò non significa seguire la volontà dell’ego. Svecchhā-chāra significa che la tua volontà e la volontà di Dio sono diventate una cosa sola. E qualunque cosa tu manifesti sarà completamente subordinata alla volontà di Dio, sarà una cosa sola con la volontà di Dio, tutto sarà per il bene, perché l’ego non esiste e perché il siddha è diventato il canale più puro della Fonte divina.

La totale dedizione attraverso la presenza contemplativa

«Cercatore: Io credo nel culto dell’immagine. Non mi aiuterà forse a conseguire la jñāna?

Maharshi: Certamente, ti aiuterà. La meditazione sulle immagini aiuta la concentrazione della mente, poiché essa si libera dai pensieri estranei e si riempie della forma meditata. In seguito la mente diventa una cosa sola con l’oggetto della meditazione, il che la rende completamente pura. Allora chiediti: “Chi è colui che adora?”. La risposta sarà: “Io”, cioè l’Ātman. In questo modo l’Ātman viene conquistato definitivamente. Adorare la realtà senza forma con un pensiero privo di pensieri è il modo migliore di adorare».

Un punto molto importante: adorare la realtà senza forma con una mente priva di pensieri. Ramana Maharshi trasmette qui gli insegnamenti più profondi della contemplazione dei siddha. Questa è proprio la pratica della consapevolezza nuda, della presenza contemplativa, della Brahma-vichāra con il supporto della spanda. Solo che qui la espone con parole molto semplici, senza alcuna terminologia. Adoriamo la realtà senza forma con una coscienza priva di pensieri. Vale a dire che una coscienza priva di pensieri significa dimorare nella consapevolezza nuda. Adorare significa stabilire il legame, meditare e compiere la totale dedizione alla realtà senza forma. In queste parole Ramana Maharshi ha trasmesso direttamente la pratica della presenza contemplativa.

Maharshi: Ma quando una persona non è pronta a una tale adorazione del Dio senza forma, il culto nella forma è l’unico appropriato. L’adorazione senza forma è accessibile soltanto alle persone libere dalla forma dell’ego. Sappiate che tutti i culti compiuti da persone dotate della forma dell’ego sono soltanto adorazione della forma. Il puro stato di immersione nella grazia, nell’Ātman, privo di qualsiasi attaccamento, solo questo è propriamente lo stato di silenzio, libero da tutto il resto. Sappiate che il dimorare incessante in questo silenzio, il viverlo così com’è, solo questo è la vera adorazione mentale (mānasika-pūjā).

Immersione nella grazia divina e suo approfondimento

Dunque, lo stato puro di immersione nella grazia divina è proprio ciò a cui tendiamo sul cammino della resa di sé; lo si può chiamare sahaja-samadhi o bhava-samadhi. È puro e immerso nella grazia divina, non nella mente, non nell’ego, non verso l’esterno. Allora possiamo agire in questo mondo con leggerezza, e le nostre azioni non saranno più nostre azioni, bensì il gioco, la lila dell’Assoluto, il gioco di questa grazia divina, e saranno azioni benedette. Ma non appena in noi si risvegliano l’ego e l’attaccamento, perdiamo la pura immersione nella grazia divina e ne usciamo. Allora ricominciano le azioni e il karma torna a influire.

All’inizio abbiamo brevi periodi di immersione e lunghi periodi in cui ne usciamo. Ma, con l’aumentare della vigilanza, dell’avadhana e della saggezza, il sadhu impara a non uscirne e a rimanere a lungo immerso nella grazia divina, nonché a rendere minime le ricadute. Allora un simile sadhu trascorre immerso nella grazia divina la maggior parte della sua vita, ma ne esce durante la notte, quando dorme, perché non può farci nulla. Oppure ne esce soltanto quando i graha si addensano, quando si verificano determinate influenze intense; alcune impressioni molto forti possono distoglierlo. Ma per lo più non ne esce: questo è un sadhu della categoria iniziale, è un buon sadhu, è già un sadhu esperto.

Infine, nella fase successiva, è immerso nella grazia divina a tal punto da non uscirne durante il sonno con sogni e, persino nei momenti di prove intense, non ne esce. Come un forte che sopraffà un debole, supera i graha, supera le emozioni e i pensieri e rimane nella grazia divina. Il legame non si perde.

Infine, il sadhu della categoria più elevata non esce dalla grazia divina né durante il sonno con sogni né durante il sonno senza sogni. E persino nei momenti delle influenze più intense dei guna, dei tattva e della maya, non esce dalla grazia divina. Non c’è più nulla che possa scuotere il suo spirito e fargli perdere il legame con Dio e con la realtà divina. Diventa simile agli dèi, agli esseri divini e ai siddha.

Se siete riusciti a sperimentare l’immersione nella grazia divina anche solo per un secondo, d’ora in poi si tratta soltanto di aumentare il numero di questi secondi nell’arco della giornata. Bisogna semplicemente continuare a rimanere in essa e approfondire questa immersione nella grazia divina. E anche se la vostra mente si ribellerà, o i vostri organi di senso vi contraddiranno, o i pianeti, o la realtà esterna, vi ostacoleranno, dovete da un lato compiere sforzi eroici e dall’altro coltivare devozione e resa di sé, per non uscire dalla grazia divina. Perché in essa vi sono la salvezza, la libertà, la saggezza e la protezione. E in essa si rivela l’intero mondo divino, con i suoi misteri sconfinati. Questa è proprio quell’amore inesauribile di cui parla Sri Ramana Maharshi. È la dimensione sacra, santa, meravigliosa e mistica.