Commento al testo «Canto della misericordia divina»
«O Signore! Tu mi hai iniziato al mistero di come essere sempre vigile senza dormire. E io sono diventato il Tuo devoto servitore, e Tu non mi abbandonerai mai più. Tu sei diventato la mia vita. Ti sei fatto più vicino per proteggermi dai vincoli dell’impermanenza. E ora per Te è ormai troppo tardi per allontanarti da me, perché ora Tu sei con me ovunque e non mi lascerai mai, così come io non lascerò Te. E io non posso sopportare i miei giudizi e le mie opinioni: Tu, Padre, decidi tutto per me, perché io non sono capace di prendere decisioni.
Che tutti si affrettino a dimorare in questa Eterna Fonte di Misericordia».
Questa è la continuazione del canto di Ramalinga.
Queste istruzioni riguardano come aprire lo sguardo ed essere impeccabilmente devoti allo sguardo. Ramalinga usa il termine tradizionale «Dio», proprio della religione della bhakti. Tuttavia noi usiamo un termine più vicino alla non-dualità. Anche se è solo una questione di lessico, di terminologia.
Ramalinga dimora nella non-dualità, ma esprime il suo stato con parole dualistiche. Naturalmente, nel farlo dimora pienamente nello stato non-duale. E quando, con gli occhi del suo ego (ahamkara), della ragione intuitiva (buddhi), guarda questo stato non-duale, nella sua coscienza sorge la parola «Signore». Ciò significa che, quando descrive questa realtà, adotta una concezione dualistica. Ma quando si trova nel sahaja-samadhi e la sua mente si arresta, allora dimora nello stato non-duale.
Lo fa non per sé, non perché la sua mente si trovi nella dualità, ma perché lo esprime per gli altri. E per trasmetterlo agli altri, usa parole che separano la coscienza e l’Assoluto.
Veglia senza sonno e natura dei sogni
Padroneggiare la visione, o lo sguardo, per noi significa dimorare nella non-dualità. Quando riceviamo l’iniziazione alla non-dualità, siamo sempre vigili, senza sonno. Perché accadono i sogni? Perché vi siamo soggetti? Perché influenzano la nostra coscienza? Perché nei sogni c’è una coscienza dualistica. Per esempio, potreste sognare che qualcuno vi ha dato un’iniziazione, e per questo vi svegliate di umore meraviglioso. Un sogno del genere è segno di purificazione delle oscurazioni.
Di norma, chi ha raggiunto lo stato di arhat non fa mai sogni impuri. A meno che non si tratti del karma altrui. A volte potete vedere sogni in cui qualcuno vi ostacola nella pratica, e quindi potete svegliarvi stanchi. Questi sogni accadono perché ci siete voi, il sognatore, cioè colui che sperimenta i sogni. Fin dall’inizio essi sono irreali. Tuttavia, poiché il sognatore esiste, i sogni hanno su di lui un effetto reale. Quando invece la coscienza si trova nella non-dualità, non c’è alcun sognatore, ma solo una luce sconfinata che nessun piccolo sogno può toccare. Tutti si dissolvono.
Quando avete brahma-bhavana, anche se create un corpo illusorio nel sogno, non intrattenete conversazioni con nessuno. Forse Brahman conversa con qualcuno? Possono essere solo abili lila per compassione e per la salvezza degli spiriti del bardo. Ma quando avete brahma-bhavana, dimorate come divinità centrale nel vostro mandala, nel quale sono incluse tutte le visioni e le immagini.
Ciò significa che il sognatore che possiede brahma-bhavana nello stato di non-dualità si trova in una forza e in una shakti così immense che tutti gli esseri viventi sono parte della sua coscienza. Essi sono il gioco della sua mente.
Detto più semplicemente, quando incontrate uno spirito del bardo in sogno, gli fate istantaneamente phowa, lo liberate. Nel peggiore dei casi illuminate la sua mente e gli dite come contemplare. Non vi interessa affatto ciò di cui si occupa. E la forza della vostra chiarezza è tale che gli fate istantaneamente il trasferimento della coscienza, senza conversare con lui di nulla e nemmeno ascoltandolo.
Che incontriate uno spirito pacifico o irato, che incontriate una divinità samsarica, agite allo stesso modo. Allora tutte le anime viventi ricevono da voi una benedizione. Proprio questo significa dimorare come divinità centrale nel mandala. Nel sogno o da svegli, spiegate agli esseri viventi il vero stato.
Autotrascendenza e servizio all’Assoluto
Ramalinga dice: «Sono diventato il Tuo devoto servitore, e Tu non mi abbandonerai mai più. Tu sei diventato la mia vita».
Nella fase dell’autotrascendenza, quando l’ego viene reciso, il nostro ego ha un’unica possibilità: diventare servitore dell’Assoluto, dell’assoluta Fonte Suprema. E allora Egli non ci abbandona mai. Diventa la nostra vita.
Che cosa significa diventare servitore della Fonte Suprema? Significa ascoltarla ogni secondo e agire soltanto a partire dalla Fonte Suprema.
E come può l’ego ascoltare la Fonte Suprema? Quando c’è una sottile saggezza discriminante, viveka, quando c’è una sottile chiarezza, simile alla luce di una torcia laser, capace di distinguere gli stati inferiori dualistici ed egoistici e il superiore «Io» non duale, allora avviene istantaneamente il riconoscimento dell’«Io» assoluto e la sottomissione a esso di tutti gli stati inferiori.
Per esempio, sorgono in voi pensieri ed emozioni. Ma la vostra saggezza discriminante li identifica istantaneamente come inferiori, perciò avviene subito la sottomissione all’Assoluto. Allora tutti essi vengono liberati. Che sorgano movimenti dell’anima o oscillazioni, vengono istantaneamente riconosciuti come inferiori e immediatamente sottomessi. E così accade ogni secondo.
Perciò di un santo si dice che vive e muore ogni secondo. Il suo ego appare, divampa, ma si dissolve istantaneamente nella propria Fonte. Dopo tre secondi di nuovo appare e divampa all’istante, e lì ritorna. Perciò il santo, dopo tre secondi, è già diverso da quello che era tre secondi prima. La sua coscienza è sempre fresca e giovane, non smette mai di meravigliarsi del mondo.
Questo non significa che egli arrivi a un incontro di bhakti e poi, giunto all’«Oceano Sereno», dimentichi ciò che gli ha detto l’amministratore, oppure legga un sutra e non lo ricordi. La memoria relativa rimane, tuttavia egli non si identifica con questa coscienza relativa. Questa è l’autotrascendenza, l’autoabbandono, quando il falso «io» si consegna costantemente a questo grande oceano di coscienza.
Colui che non ha compreso i misteri dell’autotrascendenza è, si può dire, una pecorella smarrita. Nel migliore dei casi può essere attento e contemplare. Anche questo non è male. Per esempio, nelle pratiche di base può sforzarsi di allenare diligentemente l’attenzione, e questo è assolutamente necessario. Tuttavia la sua attenzione non si è ancora approfondita al punto da condurlo all’immenso oceano della Fonte Suprema, anche se è sviluppata; perciò egli non sa ancora sempre che cosa fare con questa attenzione. Può essere facilmente tentato dai mara, poiché la sua pratica è ancora governata dalla dualità. Ma colui che ha padroneggiato l’autoabbandono e l’autotrascendenza non può mai essere tentato dai mara. Non sarà tratto in inganno né dalla chiarezza, né dalla beatitudine, né dalla vacuità, perché è abituato a sacrificare tutto alla Fonte Suprema.
Prima che sia avvenuta l’autotrascendenza, una persona può essere tratta in inganno dai propri pensieri, dalla propria volontà, dalla propria chiarezza, dai propri poteri soprannaturali, perché ritiene che esista un «lui» che possiede qualcosa: fama, potere e altre cose mondane. Quando invece avviene l’autotrascendenza, un tale inganno è impossibile in linea di principio. Egli sa di non possedere nulla. Non fa nulla. Attraverso il suo corpo passano energie universali; egli è soltanto il loro conduttore, il suo «io» relativo appartiene costantemente a qualcosa di più grande.
Liberazione dai giudizi e dalle opinioni
Ramalinga dice: «Non posso sopportare i miei giudizi e le mie opinioni. Tu, Padre, decidi tutto per me, perché io non sono capace di prendere decisioni».
Noi diciamo che contemplare significa dimorare in uno stato consapevole senza giudizi, opinioni e valutazioni. L’ego di per sé non può formulare giudizi o opinioni veri, perché si basa sul passato. I suoi giudizi si fondano su rappresentazioni cristallizzate, mentre la realtà è sempre nuova. Perciò l’ego non coincide mai con la realtà quando cerca di giudicare la realtà sulla base dell’esperienza passata.
Quando invece ci apriamo alla Grande Fonte, vediamo che tutti i nostri giudizi e le nostre opinioni non hanno alcun significato. Sono completamente vuoti e non significano nulla. Perciò a volte può persino sorgere uno stato in cui sarebbe meglio non formulare affatto alcun giudizio, perché qualunque giudizio tu formuli è un’illusione assoluta, un’assurdità totale.
La percezione della realtà avviene dal profondo “Io”. Solo quando si verifica una tale percezione della realtà, la mente concettuale, acutamente consapevole dell’inadeguatezza di ciò che fa, le conferisce comunque una forma verbale e pronuncia alcune parole. Ma questo è già qualcosa di simile a un gioco. Non vi è alcuna identificazione con questo. Il santo non si identifica con le proprie parole nemmeno per un secondo. In sostanza, nel profondo dell’anima non ha giudizi o valutazioni su nulla. Non attribuisce alle proprie parole il significato che attribuiscono loro le persone comuni. In generale, non attribuisce loro alcun significato. Nel profondo dell’anima vede una completa equanimità. Sa che, sia che balbetti come un neonato o legga i sacri sutra, sia che canti mantra o vomiti bestemmie, tutto ciò in realtà non ha alcun senso, poiché tutto è l’Assoluto. Tutte le parole non hanno alcun senso. Tutte le parole sono semplicemente una vibrazione dietro la quale non c’è un significato proprio.
Perciò un santo diceva così: “Il discorso del naljorpa è simile a voci su eventi lontani o al balbettio di un folle”. Che egli emetta suoni inarticolati o che, come un mahapandit, operi con le categorie logiche della filosofia, tutto ciò per lui è assolutamente equivalente. Che canti canti del Dharma, canzoni mondane o bestemmi il Dharma, tutto sarà lode al Dharma, tutto sarà l’Assoluto, tutto sarà sacro semplicemente perché egli non attribuisce alcun significato alle parole. Per lui le parole sono solo un gioco lasciato fluire dallo stato naturale. Tuttavia, per compassione, conferisce alle proprie parole la forma necessaria: a volte logica, a volte poetica, e a volte filosofica. Le parole sono un modo per trasmettere l’energia dell’Assoluto.
Lo yogi-naljorpa non attribuisce importanza alle parole, perché non attribuisce importanza ai pensieri. Tutti i pensieri che sorgono nel flusso della sua coscienza sono visti come completamente illusori, completamente vuoti, come un gioco. Pensieri sul Dharma, pensieri sul mondano, pensieri cattivi o irati, i cosiddetti pensieri impuri: dietro di essi non c’è alcuna forza. Non lo colorano più, non lo trascinano con sé, perché sullo sfondo di tutti questi pensieri c’è un oceano sconfinato. In confronto a questi pensieri, la realtà è così profonda che prestare attenzione ai pensieri è semplicemente ridicolo.
È proprio così che vivono gli dèi. Non sono immersi nei concetti. Certo, la loro coscienza dimora in stati meditativi di diverso livello: se si tratta di dèi non illuminati, dimorano nei dhyana, mentre se si tratta di dèi illuminati, dimorano negli stati di presenza contemplativa della non-dualità. Ma né gli uni né gli altri sono certamente trascinati dai concetti. I concetti sono soppiantati dagli stati meditativi. Gli esseri umani, al contrario, sono trascinati dai concetti, ma poco attratti dagli stati meditativi.
Quando una persona scopre la vera contemplazione, tutti i suoi concetti si auto-liberano. Ciò non significa che non possa pensare, formulare giudizi, generare concetti e operarvi. Può farlo persino meglio di una persona che non possiede la contemplazione. Tuttavia vi attribuisce un significato del tutto diverso. Non dà loro importanza. Essi non lo vincolano mai.
Solo quando scopriamo lo stato naturale, la ragione intuitiva, possiamo comprendere la fonte dei concetti e conoscerne il valore. Vediamo che tutti i concetti sono privi di essenza e completamente illusori. Tuttavia vediamo che esistono concetti abili, simili al dito che indica la luna, che possono indicare la Fonte. È come se vedessimo contemporaneamente due cose: vediamo che i concetti non hanno alcun significato, e vediamo che i concetti sono un gioco sacro delle energie dell’Assoluto, che indicano la Fonte Suprema. Proprio per questo Ramalinga dice: “Non posso sopportare i miei giudizi e le mie opinioni”.
La natura del male e la grazia divina
“O Signore dell’universo scintillante! La mia natura è fare ciò che è male. La Tua natura è trattenerti e, dopo avermi osservato meglio, donare la Tua Grazia e il Tuo Amore in risposta al mio male. Gloria a Te, Padre, perché per tanti anni hai sopportato le mie azioni non buone, e quando sono venuto da Te a chiedere aiuto, non mi hai dimenticato, ma mi hai accolto con tenero amore e mi hai concesso la Tua Grazia.
Gloria a Te, Eterno Oceano di Compassione! Affrettatevi tutti a ottenere la Sua Grazia e la Sua quiete, poiché ciascuno è degno della Sua Luce di Grazia. È giunto il tempo di dimenticare tutto il passato e di non costruire il futuro, ma nel presente totale ricordare Dio e chiedere con preghiera sincera la Sua Grazia, che è infinita. Il tempo è giunto.
O Signore! Sei entrato nel mio corpo, nella mia mente e nei miei pensieri. Mi hai reso felice, donandomi la Tua Benedizione e la gioia. Mi hai concesso la Luce della Suprema Saggezza, illuminandomi con il suo splendore. Questo è stato uno dei modi di cui Ti sei servito per liberarmi dall’impermanenza. Quando sono riuscito a rimuovere tutti i miei pensieri, sentimenti, giudizi e concetti, Tu sei improvvisamente entrato in me e le lacrime hanno cominciato a scorrere dai miei occhi. La Tua Luce della Suprema Saggezza mi ha avvolto e la Tua volontà è diventata la mia. Io sono scomparso, come scompaiono i miraggi nel deserto. E se Tu decidi che questo cammino è facile per me, allora sono pronto ad accettare qualunque dei Tuoi cammini, anche il più difficile. Se vuoi, prendi il mio corpo e la mia vita: a che mi servono senza di Te? Ho bisogno solo di Te, e accetto qualsiasi cammino pur di essere con Te. I Tuoi Santi Piedi testimoniano ciò che ho detto, perché il mio cuore è aperto a Te, e Tu stesso sai tutto di me.
Sei entrato nel mio corpo, ed esso è diventato un tempio per Te. Gloria a Te, Padre! Gloria a Te, mio Maestro! Gloria!»
Se vi sintonizzate sulla coscienza da cui provengono queste righe, scoprirete un’estasi ininterrotta. È una straordinaria elevazione dello spirito. Sintonizzandovi, scoprirete una purezza tale che è persino difficile da immaginare. In essa non c’è neppure l’ombra del mondano, non c’è visione impura, oscuramento, attaccamento all’«io». È uno stato così elevato che la vostra coscienza, anche semplicemente leggendo queste righe, comincia a trasportarsi e come a risvegliarsi.
Ramalinga dice: «La natura del mio ego è fare ciò che è male». Qui si intende quanto segue: qualunque cosa faccia l’ego, tutto questo è offuscamento, oscuramento, ciò che conduce a impronte karmiche dannose, se non è collegato alla Fonte Suprema. Quando l’ego non è in contatto con la ragione intuitiva, tutto ciò che fa è la continuazione degli oscuramenti. Ramalinga dice che la natura dell’Assoluto consiste nel dissipare la nostra ignoranza. Qui ci sono queste parole: «Per tanti anni hai sopportato le mie azioni malvagie». Il nostro «Sé» superiore ha sempre visto i nostri oscuramenti e i nostri stati puri. Ha semplicemente atteso che gli oscuramenti si dissipassero, dopo di che avremmo potuto percepire il nostro stato puro.
Si può dire che da qualche parte nel profondo dell’anima esso attenda silenziosamente questo ogni secondo, limitandosi a osservarci, ridendo un po’ della nostra scarsa perspicacia.
Più avanti Ramalinga dice: «Il tempo è giunto». Ciò significa che proprio ora possiamo entrare in questa coscienza e aprirci ad essa. Nel presente totale ricordate Dio e chiedete la Sua Grazia. Il tempo è giunto.
Non esiste un momento in cui questo tempo non sia ancora giunto. Siamo noi stessi a rimandare il momento in cui cominciamo a pensare costantemente a Dio e a chiedere la Sua Grazia. Qualcuno rimanda a causa di un’attenzione superficiale, qualcuno a causa di proiezioni, piani, speranze. Qualcuno perché attribuisce un’importanza inutile ai concetti verbali. Ma in realtà non esiste un tempo in cui esso non sia giunto. Questo tempo è giunto proprio ora.
Fusione delle volontà e scomparsa dell’ego
Ramalinga dice: «La Luce della Suprema Saggezza mi ha avvolto, e la Tua Volontà è diventata la mia».
All’inizio c’è la volontà del nostro «io», del nostro ego. Essa è condizionata dal corpo, dalle abitudini, dall’educazione. È una falsa volontà, durbuddhi (intelletto distorto). Finché la Fonte Suprema non è aperta, tutti gli esseri viventi hanno durbuddhi: una coscienza falsa e distorta. Sono come un dito che non sa di essere parte della mano, e perciò cerca di fare qualcosa che contraddice il movimento generale della mano.
Quando invece l’oceano della saggezza avvolge la coscienza, la volontà dell’Assoluto diventa la volontà dell’uomo. Sono la stessa cosa. Perché non c’è più la volontà dell’uomo, ma c’è la volontà dell’Assoluto. Questo non significa che l’uomo diventi privo di volontà, apatico e incapace in generale di fare qualcosa. È errato pensare che colui che ha compiuto l’autotrascendenza sia una sorta di ameba senza volontà, che non fa altro che piangere. Tutto ciò che è umano si conserva. Inoltre, fiorisce. Ma ora non è più di per sé, bensì è subordinato a qualcosa di più grande: l’assoluta Fonte Suprema.
La volontà umana confluisce nella Fonte della Volontà Suprema (icchha-shakti), e l’uomo attinge un’enorme volontà che proviene dall’Assoluto. Ma ora egli non considera più questa volontà come la sua piccola «volonticina» personale, bensì la considera inseparabile dalla volontà dell’Assoluto. Perciò Ramalinga dice: «La Tua volontà è diventata la mia». Ora l’uomo non ha più durbuddhi, l’intelletto distorto, ma ha atmabuddhi: una coscienza continuamente connessa alla Fonte assoluta. E questa coscienza agisce sempre soltanto rigorosamente da questa Fonte, perché la minima perdita del legame con essa, la minima distrazione, è di nuovo un passaggio allo stato samsarico oscurato.
Perciò i santi dicono: «Custodisci la contemplazione così come una madre custodisce il suo unico figlio». Cioè coltiva e accresci questo sacro legame con la stessa cura e instancabilità con cui una madre accudisce il suo unico figlio. Sii sempre attento nei pensieri e nelle azioni, non distrarti neppure per un secondo. Non permettere alla coscienza di indurirsi e di scivolare in stati più bassi.
La grande scomparsa dell’ego
«Sono scomparso, come scompaiono i miraggi nel deserto».
L’ego scompare quando la coscienza entra in contatto con la Fonte Suprema. In realtà, il corpo, la ragione e la memoria rimangono. Che cosa scompare allora? Scompare l’identificazione, scompare la sensazione che l’ego sia reale. La sensazione «io sono una persona separata» scompare completamente. È una scomparsa molto radicale. È persino più profonda della morte, perché nel momento della morte l’identificazione non scompare, scompare soltanto il corpo. Ma nel momento di una simile grande scomparsa svanisce tutto ciò che ha mosso il nostro karma per miliardi di incarnazioni.
Il Buddha Shakyamuni, quando scoprì la natura della Mente, disse quanto segue: «Ora ho capito di che cosa si tratta. Il costruttore di questa casa è stato trovato. Questo costruttore è la mente. Non cadrò più nei suoi tranelli».
L’ego è un miraggio. L’esistenza individuale è un miraggio. Tuttavia, per gli esseri che si trovano nel samsara, questo è l’unico miraggio che contemplano dalla nascita alla morte. Quando l’ego si dissolve impeccabilmente nell’oceano dello spazio sereno, scompare come un miraggio nel deserto, come qualcosa che in realtà non è mai esistito.
Il santo può continuare a usare la parola «io», può fingere per gli altri di avere una propria volontà, di prendere decisioni, di agire. Il santo può possedere un ego sviluppato, un intelletto sviluppato. Può operare e giocare con tutte le qualità come gli pare. Ma il suo ego è già assente. Il suo ego si è trasformato in shuddha-sattva-svarupa. Non è più quell’ego che pensa di esistere di per sé, ma è qualcosa di simile a una marionetta sottomessa all’Assoluto. Il santo non si identifica mai più con esso. Per lui è semplicemente una parte funzionale, simile a un normale strumento di lavoro.
Insegnamenti sull’amore per Dio
«O voi che anelate a Dio! Mi inchino ai vostri piedi. Io sono un povero servitore di Dio, voglio dirvi qualcosa, e voi degnatevi di ascoltare. Accoglietemi come un servitore di Dio che può condividere con voi il segreto di come aprire il proprio cuore al nostro Padre. Amate Dio giorno e notte, quando siete allegri o tristi, quando non avete nulla da mangiare o da bere. Amate Colui che crea spontaneamente universi e mondi. Leggendo i Veda, non diventate filosofi che non sanno far altro che discutere di Dio: quale forma abbia, dove si trovi o dove viva. Non perdete tempo invano! Tutte queste conversazioni su Dio non vi daranno alcuna ricompensa, e non conoscerete Dio neppure di un millimetro. Ma quando aprirete il vostro cuore a Lui, rimuovendo tutte le vostre conoscenze e nozioni, i pensieri, la volontà e i desideri, allora conoscerete Dio nella sua pienezza e in tutte le Sue qualità. Diventate simili a un bambino: ora piangente, ora ridente. Dio è felicità assolutamente pura. Siate lieti di avvicinarvi e di vedere questo con i vostri occhi e di sentirlo con il vostro corpo. Vi ho annunciato la verità suprema, nella quale non vi sono dubbi.»
«O uomini e donne del mondo! Voi siete in costante disaccordo. Pensate davvero a Dio, eternamente danzante nel Cuore di tutta la Creazione, e chiedete la Sua Grazia. Anche se avete pronunciato parole malvagie e compiuto cattive azioni, tutto questo si scioglierà come neve in primavera, se chiederete la Grazia di Dio in una preghiera sincera. Solo Lui può aiutarvi a espiare tutto ciò che avete commesso in passato. Dico davvero la verità, perché ho percorso questo cammino verso Dio. Poiché siete tutti miei amici e parenti, vi dico questo per condividere con voi il vero beneficio.»
«O uomini e donne del mondo! Ascoltate la verità che esce dalla mia bocca. Le esperienze del sonno, del dolore, del timore, gli ostacoli sono passati per sempre. Il male, la disperazione, l’ignoranza, l’oscurità e la paura mi hanno lasciato per sempre. Invece la prosperità, l’amore, il Corpo Immortale, la felicità e la gioia sono giunti per dimorare in me pienamente. Tenete presente questa verità della mia esperienza.»
«O uomini e donne del mondo! È la benevola Grazia Suprema di Dio, che non ha né inizio né fine, ad aver colmato la mia mente e la mia volontà. E sono diventato un essere eterno. E aiuterò anche voi a ottenere questa Luce Suprema della Grazia. Questa grazia divina rimuoverà da voi tutti i concetti, come la casta, le differenze tra le razze, le nozioni di dogmi e sette. Possiate tutti, senza eccezione, dimorare nella gioia che si è riversata su di me! Possiate tutti percorrere questo cammino, senza eccezione, con la stessa rapidità con cui l’ho percorso io!»
Che cosa significa «amare Dio giorno e notte, quando si è allegri o tristi, quando non c’è nulla da mangiare o da bere»? Significa dirigere costantemente la propria coscienza verso lo spazio trascendente originario, simile a una luce pura, dove non ci sono né pensieri, né sensazioni, né rappresentazioni, rimuovendo tutte le proprie conoscenze e nozioni, i pensieri, la volontà e i desideri. Qualsiasi esperienza è nulla in confronto a una tale contemplazione.
Il cammino del distacco
In alcuni anni di monachesimo, il monaco si abitua a essere distaccato dai propri desideri, pensieri e sentimenti. Chi cede ai propri desideri, chi non è distaccato dai propri pensieri e sentimenti, naturalmente non è un monaco. In alcuni anni di monachesimo, il monaco si abitua a distaccarsi dal proprio «io», da tutto ciò che da esso proviene. Perché lo fa? A chi viene offerto un tale sacrificio? Per aprire la coscienza assoluta.
Distaccarsi dai concetti significa contemplare al di là dei concetti. Chi crede nelle parole ed è vincolato da esse è simile a un gattino cieco. Chi si lascia affascinare e catturare dai propri pensieri o dai pensieri altrui è simile a un sordomuto. Chi si lascia affascinare dalla propria volontà o dai propri desideri è simile a un pesce gettato sulla sabbia che non sa come tornare indietro.
La pratica del monaco consiste nella capacità di distaccarsi da tutto. Finché non sorgeranno in noi la saggezza discriminante e la capacità di distaccarci da tutto, non potremo rivelare questa coscienza originaria. La base originaria di tutti i pensieri, della volontà, dei desideri e delle conoscenze è il puro spazio dell’Assoluto.
Che cosa significa distaccarsi? Non significa iniziare ad avere un atteggiamento negativo verso qualcosa o generare un atteggiamento giudicante. Significa non generare alcuno stato, ma spostare in modo impeccabile il fuoco della propria coscienza nel Sé superiore.
Appello al Signore sull’unità di tutto ciò che vive
«O mio Signore! Tu sei l’eterno danzatore nello Splendore che disperde ignoranza, illusioni e male. Ho reso saldo il cuore come acciaio. E voglio dare cibo a questi esseri affamati e poveri. Ma, ahimè, qui sono impotente: solo l’unità di tutto ciò che vive può garantire un eterno banchetto di sazietà. Perciò preghino i fratelli e le sorelle, tutti senza eccezione, per diminuire la propria fame e saziarsi dell’eterno nettare dell’immortalità.»
«O mio Maestro! Ho appreso da Te che la Conoscenza Suprema è la conoscenza dell’Immortalità dell’anima e del corpo. Perciò ho aspirato a essere devoto alla Tua Sapienza Radiosa.»
«O mio Maestro! Se non fosse stato per la Tua compassione verso di me, non avrei mai potuto sperimentare il flusso di gioia della Tua Grazia.»
«O mio Maestro! Ho appreso da Te che il rifugio sono i Tuoi Piedi di Loto. E perciò non ho più bisogno di alcun altro aiuto.»
«O mio Signore! Non ho indossato scarpe. Non ho indossato una camicia bianca. Non ho un buon tessuto per i vestiti. Non ho un lavoro. Non ho denaro a portata di mano. Non ho un corpo grasso formato dal cibo gustoso. Non ho un luogo in cui vivere. Non ho alcuna superiorità. Ho soltanto purificato un posto per Dio nel mio cuore, nel mio corpo, nella mia mente. E che cosa possiedo? Solo la Grazia di Dio; serve forse qualcos’altro?»
Parole simili possono sciogliere le pietre. Se ripeterete queste parole, vi do il mio giuramento: diventerete santi in questa vita. Senza dubbio, lo diventerete. Il monaco è colui che non possiede nulla: né un luogo in cui vivere, né denaro a portata di mano, né un lavoro amato, nessuna superiorità sugli altri, nessun abito che vorrebbe indossare. Tutto ciò che possiede, dai suoi vestiti fino ai suoi progetti, appartiene a Dio.
Ramalinga dice: «Ho purificato un posto per Dio nel mio cuore, nel mio corpo, nella mia mente. E che cosa possiedo? Solo la Grazia di Dio. Serve forse qualcos’altro?»
Quando non abbiamo nulla, allora c’è solo la Grazia della Fonte originaria, il Creatore di tutti i mondi. Ma quando avete questa Grazia, allora avete tutto. E colui che non ha questa grazia, in realtà non ha nulla.
Colui che ha ottenuto questa grazia dimora nella più grande felicità, ovunque si trovi, qualunque cosa stia facendo.
Trasformazione nel sacro suono OM
«Ho aperto il mio cuore a Dio! Nel sacro suono originario OM. In una notte oscura Egli mi ha trasformato in un essere con forma e senza forma. Mi ha liberato dalla morte per sempre. Perciò pregate e desiderate ardentemente che Egli riversi il Nettare della Grazia anche su di voi.»
«O Signore! Tu sei lo Spazio Infinito, colmo di Perfezione! Tu sei l’Essere Infinito, che riempie di Sé tutto lo spazio! Tu sei Colui che abbraccia tutto Questo! Tu sei la Conoscenza che dissipa l’ignoranza! Tu sei la Luce dell’ispirazione! O Signore! Tu sei la splendida conclusione di tutte le sacre scritture!»
«O Signore! Tu hai allontanato da me tutti i pericoli! Tu hai acceso in me la lampada della Tua Bellezza! Tu hai distrutto la mia volontà! Perciò pregate, fratelli, permettete al Signore di dimorare anche in voi.»
«O mio Signore! Tu mi hai donato la forza della purezza! Tu hai allontanato da me la pigrizia e il sonno. Tu hai fatto del mio corpo il Tuo. Perciò, fratelli, pregate e cercate rifugio in Dio, che, grazie alla Sua Grazia, può rendervi eterni».
