Commento al testo «Il Codice del Maestro». Capitolo 87
1. Entrando nel non-agire, il Maestro riconosce definitivamente se stesso.
2. Il Maestro riconosce se stesso quando lo Spirito Infinito gli rivela l’ultimo sconvolgente segreto per l’essere umano. Il segreto è questo: egli stesso è sempre stato ed è lo Spirito Infinito, e nessun altro. Così scompaiono tutti i sogni e i sogni della mente si dissolvono definitivamente.
Secondo l’insegnamento dello jñāna-yoga, il vero riconoscimento di sé avviene dopo aver attraversato la fase dell’autotrascendenza. Che cos’è questa fase dell’autotrascendenza? Viene anche chiamata ātma-nivedana, prapatti, abbandono di sé, dissoluzione dell’«io» nell’Assoluto. È lo stadio in cui la personalità limitata del praticante comincia a trascendere se stessa. Tuttavia, l’autotrascendenza non può verificarsi finché non abbiamo scoperto il principio del non-agire, finché non abbiamo preso la «grande decisione» e non vi siamo entrati.
L’accettazione della «grande decisione» e l’ingresso nel «grande non-agire» sono la pietra angolare dell’intera pratica, il momento di svolta, la fase culminante del passaggio dalla seconda regola alla terza. La seconda regola consiste nel chiarire il principio del non-agire e lo spazio del non-agire, recidere tutti i dubbi ed eliminare ogni incomprensione. La terza regola, invece, consiste nell’entrare direttamente nello stato autentico e limitarsi poi a mantenerlo e a lavorare con esso.
A volte può accadere che l’intervallo tra il passaggio dal secondo al terzo principio duri persino decenni, perché la manana (il secondo principio, cioè il chiarimento) è l’essenza stessa e il fondamento stesso. Finché non hai chiarito, non c’è nulla da sostenere: ti trovi ancora nell’errore e quindi puoi sostenere soltanto una visione illusoria, le klesha, māyā, la dualità. E questo chiarimento sopraggiunge come risultato dello studio dei testi filosofici dell’insegnamento, della lettura delle istruzioni (upadeśa) e, naturalmente, della propria pratica contemplativa.
La pratica contemplativa e il lavoro con la saṅkalpa
La propria pratica contemplativa consiste nel lavorare continuamente con la saṅkalpa. E lavorarci in modo corretto, comprendendo il rapporto tra la saṅkalpa e lo stato naturale, nonché diversi principi quali: l’assenza di sforzo, il lasciar andare, il rilassamento, la vigilanza e l’attenzione. A questo scopo è necessario avere un «amico segreto» sul cammino (la vigilanza e l’attenzione). È inoltre importante non riuscire a cadere nelle trentacinque deviazioni e non provocare uno squilibrio dei prāṇa.
In altre parole, dovete comprendere che la vostra contemplazione è una tecnica estremamente raffinata: mantenete continuamente l’equilibrio sull’orlo del precipizio, camminate sul filo del rasoio; un passo di lato e siete caduti. E siate certi che non tutti sono in grado di percorrere questo filo del rasoio, poiché è come scalare una vetta montuosa lungo uno stretto sentiero durante un uragano o un vento impetuoso. Tuttavia, se siete armati di tutto punto di istruzioni, metodo, insegnamento e pratica, prima o poi raggiungerete questa vetta.
Quando sorge la comprensione della natura vacua della mente, recidete davvero tutte le oscurità e i dubbi e potete dire con certezza dove vive questo stesso bambino («il figlio di una donna sterile»), perché lo incontrate. Ma ciò non significa che possiate riposare sugli allori. È come se aveste ricevuto una chiave e aperto una porta, ma da quel momento, naturalmente, nulla finisce: tutto comincia soltanto.
È proprio dopo questo che prendete la «grande decisione»: «Sì, ora procederò in questa direzione. Ora so con certezza in quale direzione andare». Prima di aver preso la «grande decisione», non sapete ancora dove andare e non conoscete la direzione. Chi non ha preso la «grande decisione» è come una persona bendata. Ha dubbi ed esitazioni, non è sicuro né di sé, né delle proprie capacità, né della pratica, e nutre speranze in qualche mezzo miracoloso di natura esterna.
Come si dice, se non hai smesso di salivare quando ascolti insegnamenti diversi da quelli sullo stato naturale, allora non possiedi ancora sufficiente saggezza per percorrere il cammino della pratica contemplativa, cioè speri ancora in qualcosa. Ma quando hai reciso i dubbi e le oscurità, li hai recisi davvero e non hai più nulla di cui dubitare né in cui confidare sul piano esterno, confidi soltanto in Dio, scoperto dentro di te. Questo Dio si è realmente rivelato come la tua esperienza vivente, e qui non c’è più nulla di cui dubitare.
L’accettazione della «grande decisione» e l’ingresso nel non-agire
E allora semplicemente accetti questa «grande decisione». E quando accetti la «grande decisione», decidi di eliminare ogni inseguimento di conquiste esteriori, di eliminare tutte le speranze di eventuali conquiste e progetti futuri, di eliminare ogni attaccamento al passato, di eliminare tutti i vagabondaggi della mente. Non si tratta tanto di eliminarli, quanto semplicemente di non riporre speranze in tutto questo. Forse eliminarli subito non sarà possibile, ma semplicemente non sperare, non fare affidamento su nulla di tutto questo, non confidare nelle azioni, nell’attività, nel proprio ego in quanto agente.
E con l’accettazione di una simile decisione ti ritrovi in uno stato di fiducia totale e di apertura al bhava. Ti trovi in uno stato in cui non c’è più nulla da fare, in cui tutto è già stato fatto e occorre soltanto rimanere. Naturalmente, questo non significa che sul piano relativo tu cada nella pigrizia o nell’inerzia: sarebbe un errore.
Certamente, nell’antichità c’erano santi descritti nei testi che dormivano soltanto dalla mattina alla sera e non facevano nient’altro, ma nel sonno meditavano, erano in samadhi: questa era la loro via. Forse si tratta di una sadhana o di una pratica particolare, ma non credo che sia adatta a voi qui. Anche se dormiste soltanto, potrebbe venire a noia, perché avete un corpo e delle prana.
In altre parole, nella dimensione relativa questo non significa non fare. Le relazioni, i progetti relativi: tutto questo, naturalmente, rimane, nulla di tutto questo si dissolve. E se direte: «Non dobbiamo pagare l’elettricità, perché siamo nel non agire», le persone che vi forniscono l’elettricità non condivideranno la vostra opinione e continueranno comunque a chiedervi il pagamento.
Il principio è che la nostra coscienza funziona in modo completamente diverso: funziona semplicemente senza un agente, limitandosi a rispondere alla situazione sulla base della chiarezza, senza creare un centro, senza creare attaccamenti o preoccupazioni per alcunché.
Autotrascendenza e apertura del canale di comunicazione
È proprio da questo ingresso nel non agire che comincia il riconoscimento autentico di sé. Nel momento in cui si entra nel non agire avviene anche l’autotrascendenza. Il nostro vecchio ego agente, che aspira alla liberazione, si pone obiettivi e possiede rappresentazioni di sé, si trova di fronte a questo spazio silenzioso e infinito del non agire; sente che ormai non ha più nulla da fare qui, ha perso il proprio potere. E in questa fase l’ego comincia ad arrendersi a questo spazio del non agire.
Arrendersi significa che il fulcro della vostra attenzione comincia a spostarsi dall’ego allo spazio del non agire. E quanto più avviene questa resa, tanto più l’ego ne trae beneficio, perché questo spazio del non agire comincia a dotarlo di una shakti colossale, di energia. Prima l’ego sentiva di dipendere da fonti di energia esterne, voleva ricevere energia dai desideri mondani, dalle altre persone, dai piaceri sensoriali; cercava sempre di estrarre energia attraverso i chakra, attraverso qualcosa di esterno, perché la propria fonte e il canale di connessione con la coscienza fondamentale erano bloccati.
Ma l’«ingresso nel non agire» e l’accettazione della «grande decisione» sono come togliere il coperchio dal chakra sahasrara e aprire questo canale di connessione ininterrotta. E quando, come risultato di una simile decisione, questo canale di connessione ininterrotta è aperto, l’ego comincia a ricevere una grande energia, una grande fonte d’ispirazione, una potente shakti, una fiducia colossale in sé e nelle proprie capacità, capacità creative e molto altro.
Prima che l’ego cominci a ricevere tutto questo, è molto importante offrirgli la motivazione corretta, la giusta intenzione e lo stile di comportamento adeguato, cioè la compassione, la visione pura, i quattro infiniti, la motivazione a servire il dharma e a servire gli altri. Perché a volte, non avendo la motivazione corretta, dopo aver ricevuto un impulso colossale di luce dallo stato naturale, l’ego può letteralmente impazzire, sopravvalutare le proprie forze, cadere in uno stato di arroganza e cominciare a usarle in modo improprio. E non appena questo comincia, dopo un certo tempo un simile canale si chiude, e allora tutto torna come prima, perché il Sé superiore lo ha visto e ha detto: «No, è ancora troppo presto per lui. Non è ancora pronto a questo. Non è capace di gestire questa shakti».
Proprio per questo lo yogin allena il proprio ego relativo a essere impeccabile, lo leviga e lo affina. Quando questa autotrascendenza comincia ad avvenire, quando un ego perfettamente affinato impara costantemente a sottomettersi alla Fonte suprema, allora avviene questo auto-riconoscimento di cui si parla nell’87° capitolo del libro «Il Codice del Maestro».
L’atto dell’auto-riconoscimento
L’auto-riconoscimento indica l’atto in cui la chiarezza conoscitiva, manas, ahamkara e buddhi iniziano a unirsi con l’Atman, quando tra loro avviene una scintilla, la mahamelana (il grande incontro), quando le ultime illusioni, i propri karma, i giudizi dualistici e le concezioni scompaiono completamente, quando l’essere umano inizia a riconoscere di non essere mai stato un essere umano.
All’inizio pensava di essere un essere umano, poi pensava di essere un praticante, un essere umano illuminato o un uomo-dio, ma quando avviene l’auto-riconoscimento, anche tutte queste illusioni svaniscono. Inizia a comprendere che in realtà non è un essere umano, e che con il termine “essere umano” si indicano soltanto il suo corpo fisico, l’ego e le manifestazioni. Egli non è localizzato in alcun corpo specifico, ma è un’unica coscienza pervasiva. Questa sensazione è simile a un salto iperdimensionale radicale: è già un livello dell’essere completamente diverso. E una persona simile, sentendosi soltanto un unico essere, continua semplicemente i giochi in questo corpo.
La scomparsa come personalità e la plasticità della coscienza
3. Riconoscendo se stesso, il Maestro scompare completamente come personalità, e tuttavia continua a vivere. La sua vita si riempie di una grandezza inesprimibile.
«Scompare completamente come personalità» significa che ora diventa non attaccato alla propria personalità e può formare questa personalità come preferisce. Può attivare le samskara nascoste della memoria ancestrale delle incarnazioni passate. La sua personalità non è permanente, cioè può rendere la propria personalità qualunque, attivando, a seconda della situazione, qualsiasi esperienza.
Se deve costruire, attiva tutta la memoria di come costruiva le piramidi di Cheope e diventa un costruttore straordinario. Se deve essere uno scienziato, attiva tutta la propria memoria ancestrale, collettiva e assoluta dell’umanità, e allora diventa uno scienziato geniale. A seconda della situazione, richiama qualsiasi samskara, dispiegandola e ristrutturando istantaneamente la propria personalità. In altre parole, la sua personalità diventa una struttura auto-organizzante che si ristruttura istantaneamente in base alla situazione concreta. Non è cristallizzata né rigida, ma dinamica e plastica.
Spesso molti siddha-avadhuta, dimostrando una simile plasticità, scioccavano gli altri. Alla gente sembrava follia. Ma per gli avadhuta era una follia trascendentale, una santa follia. Nessuno riusciva a comprenderlo, poiché tali cambiamenti e capacità non sono caratteristici delle persone comuni. Ma ciò accade perché il maestro scompare come personalità: la sua personalità, per così dire, viene costruita in base alla situazione concreta.
Integrazione universale
4. Riconoscendo se stesso come Infinito, il Maestro risuona in ogni suono, dal fruscio dell’erba al tuono, batte in ogni cuore, scorre nelle vene di tutti gli esseri viventi dell’universo e negli alvei di tutti i fiumi, spalanca la profondità insondabile del cielo, scintilla con la luce di tutte le stelle, emana il profumo di tutti i fiori. Beve l’umidità con ogni foglia e filo d’erba, soffia insieme al vento e si increspa con ogni onda.
Per sperimentare questo, lo yogin generalmente compie l’integrazione, ovvero l’unificazione della presenza con gli elementi e le esperienze esterne. Ma a questo stadio l’integrazione avviene da sé. In altre parole, non è più integrazione, bensì una fusione completa, quando non c’è più nulla con cui integrarsi e nessuno che possa integrarsi. È un unico processo di integrazione generale e totale.
Una volta Shivananda Svami disse ai suoi discepoli: «Con un solo battito di ciglia posso spegnere il sole». E quando dimorate in una simile integrazione universale, questo smette davvero di essere soltanto una frase.
Naturalmente, anche quando avviene l’auto-riconoscimento, il corpo rimane, così come rimangono i karma, le samskara e tutto il resto a esso inerenti. Man mano che procede l’auto-riconoscimento, essi vengono purificati e dispiegati. E se l’auto-riconoscimento è autentico, allora la presenza contemplativa, ricongiungendosi con questi karma e samskara, crea manifestazioni pure, mandala, mondi e dimensioni favorevoli. Allora tutto ciò che proviene dal sacro è fragranza, profumo, auspicio. E a seconda della forza dell’auto-riconoscimento e delle inclinazioni karmiche, si manifesta in modo più intenso o meno intenso.
Ciò avviene in modo simile a quando il sole illumina il ghiaccio: se i raggi del sole cadono sul ghiaccio, il ghiaccio evapora; se i raggi del sole sono forti, il ghiaccio si scioglie abbastanza rapidamente e si trasforma in vapore. Allo stesso modo, come risultato dell’auto-riconoscimento, avviene l’integrazione ultima del Sé superiore con i samskara interiori, le vasana e persino gli elementi esteriori, e si verifica un simile scioglimento continuo. Lo scioglimento è sublimazione, traghettamento e trasmutazione. E che cos’è il vapore? Il vapore è la dimensione della visione pura che ne risulta, vale a dire che l’energia raggiunge la propria divinità, completezza e purezza ultime. E come risultato di tale vapore e scioglimento appare una dimensione pura, o il mondo del mandala, al cui centro si trova la coscienza dello yogi.
La gestazione del potenziale e la lotta interiore
Quando praticate la contemplazione, significa che aprite costantemente il vostro potenziale, lavorate con esso e cresciate. Se praticate correttamente, le vostre capacità, la vostra creatività e la vostra saggezza aumentano. Il vostro potenziale si affina e si manifesta con forza sempre maggiore. Diventate davvero colui che dischiude in sé questo potenziale. Ma perché possa dischiudersi, occorre prestare attenzione alla sua gestazione e portarla avanti con fiducia. Se invece non lo facciamo maturare, lo facciamo maturare in modo scorretto oppure, invece del potenziale, facciamo maturare pensieri dualistici, non ne verrà fuori nulla; prima o poi ci troveremo davanti a un muro, sul quale ci sarà un grande punto interrogativo. Ciò significa che dobbiamo essere certi di portarlo bene a maturazione e correggere regolarmente il processo di gestazione di questo potenziale.
Durante tale gestazione, lo yogi sperimenta costantemente diverse perturbazioni:
- da parte della propria mente e delle concettualizzazioni, finché non impara ad auto-liberarle;
- da parte delle klesha, delle oscurazioni e dei desideri mondani;
- da parte del tamas;
- da parte degli ostacoli;
- da parte del prana dispersivo dei fattori esteriori;
- da parte del karma altrui o del proprio karma ancestrale;
- da parte di certi spiriti a lui collegati;
- da parte degli dèi della passione, che talvolta amano mettere alla prova i praticanti; ma questo è piuttosto una benedizione, perché tali prove sono sempre uno slancio verso un nuovo livello.
Tutti questi fattori cercano in qualche modo di interrompere e ostacolare tale gestazione. La gestazione non è un processo lineare e rassicurante: è una lotta impavida in cui o vinci tu o vincono loro. Solo che questa lotta si svolge interiormente, tra diverse parti della coscienza. Ciò non significa che una persona sia schizofrenica o che presenti una scissione interiore. Al contrario, la persona è integra, perché la sua questione è già stata risolta: ha già preso la «grande decisione» ed è entrata nello spazio del non-agire. L’integrità è stata acquisita; semplicemente, dentro di lei esiste ancora, si potrebbe dire, una «mafia interiore», dei banditi interiori o dei nemici interiori che non sono ancora stati completamente domati e cercano di assediare il suo regno. E, per portare avanti la gestazione, deve risolvere i problemi con loro, domarli come bestie selvagge, pacificarli o in qualche modo trasformare la loro visione affinché diventino puri.
E tale gestazione è una battaglia costante tra due parti della mente: quella chiara e quella non chiara. Quando prevale la parte non chiara della mente, significa che c’è stata dispersione, perciò la parte chiara della mente è stata trascurata. Al contrario, quando erano presenti consapevolezza e vigilanza, la parte chiara della mente era più veloce di quella non purificata e quindi prevaleva.
Il ruggito del leone e i siddhi autentici
Alla fine, nello yogi nasce una sfera di consapevolezza che, dopo qualche tempo, comincia a funzionare e a portargli beneficio. Questo periodo è chiamato «il ruggito del leone» o «la rotazione della ruota del dharma». In altre parole, non dimori soltanto nella presenza: puoi unirla a diverse energie ed elementi e trasformarli, trasmutarli in modo miracoloso.
Unendola alla forza universale dell’Anugraha-shakti, puoi invocarla; unendola a un’altra energia universale, puoi manifestarla; unendola alla coscienza visiva, puoi manifestare immagini meravigliose e così via. E se essa è abbondante, puoi manifestare il cambiamento della visione karmica; unendola alla sankalpa (intenzione), puoi formare il futuro e purificare il passato. Questa è la fase dei siddhi di cui scrisse Tirumular nel «Tirumantiram».
A seconda di quanto bene comprendi questi principi di unione e di quanto sei capace di unire, di quanto bene li coltivi dentro di te e di quanto intensamente vivi questo stato, essi si manifestano in modo più debole o più forte. Non si tratta più di siddhi magiche e sciamaniche, bensì delle vere siddhi dello stato naturale. È proprio ciò che accade naturalmente nel processo di apertura della natura della mente. A quali siddhi dovrebbe aspirare il praticante? Innanzitutto alle siddhi della visione pura, alle manifestazioni dell’Anugraha-shakti.
