Commento al testo «Sanatsujata Parva»
Il testo «Sanatsujata Parva» raccoglie i dialoghi di Dhritarashtra con Vidura e Sanatsujata. Sanatsujata è un antico brahmarishi mitico, un kumara eternamente giovane, un saggio fanciullo. È una delle divinità che a quel tempo proteggevano la civiltà vedica. Il «Sanatsujata Parva» è uno dei principali testi filosofici del «Mahabharata». È proprio da esso che ha inizio il «Mahabharata».
Prima della battaglia di Kurukshetra, il re cieco Dhritarashtra, sovrano dei Kaurava, pone alcune domande al saggio Vidura, suo fratello minore. Rispondendo a tali domande, Vidura gli racconta delle sue esperienze d'incontro con Sanatsujata, il saggio fanciullo, l'eterno giovane. Dhritarashtra, infiammato dalla curiosità e dal desiderio di chiarire le sottili questioni del dharma, volle ardentemente incontrare di persona Sanatsujata e parlare direttamente con lui. Grazie a questo suo desiderio, Sanatsujata apparve davanti a lui e conversò con lui.
L'importanza dello studio dei testi antichi
Perché per noi è importante studiare i testi e la mitologia? In primo luogo, per noi non si tratta di mitologia, ma di realtà. In secondo luogo, se non sappiamo da dove proveniamo e siamo separati dalle radici della nostra antica civiltà, difficilmente riusciremo ad acquisire una visione profonda del presente e, ancor meno, del futuro. In sostanza, lo studio della mitologia è per noi un chiarimento del nostro stato, una ricerca volta a comprendere chi siamo e da dove veniamo. Per capire chi sei dal punto di vista del laya yoga, devi tornare indietro, alle radici. Non devi tanto fare qualcosa o creare qualcosa nel futuro, quanto piuttosto volgerti un po' indietro e guardare da dove provieni. L'insegnamento afferma che tutto è già perfetto ancor prima della tua nascita. Devi soltanto riconoscere lo stato che possedevi e che hai perduto.
Dal punto di vista dell'insegnamento dell'anuttara tantra, possediamo già la perfezione. Dotati del libero arbitrio, ne abbiamo abusato e siamo decaduti da questa perfezione. In altre parole, il processo di liberazione è un ritorno alla perfezione che un tempo possedevamo. Naturalmente, nel corso di questo abuso abbiamo accumulato una certa saggezza e una certa esperienza. La nostra coscienza è divenuta più matura, sebbene per questo abbiamo pagato un prezzo piuttosto crudele: migliaia di rinascite. Lo studio della mitologia è precisamente il riconoscimento del proprio stato originario.
Nel corso del Kali Yuga, la civiltà umana non si è sviluppata, ma, al contrario, è degenerata. Negli altri yuga era più elevata, più avanzata. Il nostro sviluppo procede in modo così paradossale che il nostro futuro consiste nel ritorno a un passato elevato. I nostri antenati erano dèi, immortali, brahmarishi e siddha. Potevano facilmente trasformare il tempo e lo spazio, vivere milioni di anni, viaggiare tra mondi diversi a bordo dei vimana, comunicare con gli dèi e raggiungere i livelli degli dèi. Purtroppo, a differenza dei nostri antichi antenati, noi non possiamo vantare le medesime capacità. Il nostro futuro consiste nel realizzare ciò che fu conseguito dai nostri antenati. Per nostri antenati intendiamo l'antica civiltà ariano-vedica, che di fatto è una protociviltà che unisce tutte le culture del mondo.
La civiltà ariano-vedica
La civiltà ariano-vedica non è un gruppo etnico proprio soltanto dell'India. Inoltre, i discendenti degli antichi ariani giunsero in India molto più tardi, in seguito alla nota migrazione dal nord, mescolandosi con le tribù dravidiche locali. Prima di scendere verso sud, i discendenti degli antichi ariani attraversarono la regione russa del Volga, Vologda e l'Ucraina nella zona di Melitopol. Una parte di loro si stabilì in Europa, una parte si insediò in Iraq e in Afghanistan, dando origine a nuove culture, mentre un'altra parte proseguì verso l'India, dove si mescolò con le tribù dravidiche locali. Alcuni dei centri di questa civiltà si trovavano proprio nei territori delle odierne regioni del Volga, di Vologda e di Melitopol, nonché nelle regioni settentrionali nei pressi di Murmansk, poiché l'insediamento originario ebbe luogo a partire dalle regioni del nord. Su questo argomento esiste il libro dello studioso indiano Gangadhar Tilak «La dimora artica nei Veda». Oggi questa teoria sta diventando generalmente accettata negli studi. Le ricerche archeologiche e l'analisi di vari testi indicano che la civiltà vedica originaria si trovava approssimativamente oltre il Circolo Polare Artico, nel territorio delle regioni settentrionali della Russia. A quel tempo non vi erano ghiacciai, bensì un intero continente rigoglioso, dotato di una cultura unica e originale. La migrazione ebbe inizio soltanto dopo il raffreddamento globale.
L’insegnamento che seguiamo è chiamato Sanatana Dharma, ossia il Dharma eterno. Ciò significa che non ha né un fondatore né una data precisa di origine. Il cristianesimo, per esempio, ha una data precisa di origine. Anche il buddhismo, l’islam e, a mio parere, l’ebraismo hanno dei fondatori. Ma i Veda (l’insegnamento della civiltà vedico-ariana) non hanno un unico fondatore specifico (umano o persino divino), non hanno una data precisa di origine e si perdono nella notte dei tempi. Esplorando questo insegnamento, ci si addentra in lontananze e meandri tali da scoprire che non ha fine. Milioni di anni, miliardi di anni, kalpa. Non è l’insegnamento di un santo in particolare, ma un’intera civiltà, un mondo intero con cui si entra gradualmente in contatto. È un altro tunnel della realtà, una visione karmica più elevata.
Tra l’altro, in India molti non si definiscono induisti, ma hindusamaya, cioè coloro che condividono la samaya comune degli abitanti di questa regione.
Il dialogo di Dhritarashtra con Vidura
Dunque, il «Mahabharata» comincia con il re cieco dei Kaurava, Dhritarashtra, che prima della guerra pone delle domande al fratello minore Vidura. Egli dice:
— Se c’è qualcosa sul Dharma che non mi hai detto, dimmelo, poiché sei molto versato nel Dharma.
Vidura dice:
— L’ultima volta che parlai con Sanatsujata, egli mi disse che la morte non esiste.
Dhritarashtra domandò:
— Che altro ti ha detto? Forse mi nascondi qualcosa? Forse ti ha rivelato qualcosa di ancora più segreto?
Vidura rispose che non poteva raccontare altro, perché non apparteneva a una casta elevata. Era nato da un’unione mista e spesso veniva chiamato figlio di una sarta, coppiere. In passato si riteneva che un figlio appartenesse automaticamente a una casta inferiore se nasceva da un’unione mista in cui l’uomo era di casta inferiore. Ma se l’uomo apparteneva a una casta più elevata e la donna a una più bassa, il figlio rimaneva nella casta del padre. Vidura era nato da madre shudra e padre kshatriya. Egli dice:
— Se fossi un brahmano, potrei rivelarti questo segreto, perché chi appartiene all’ordine dei brahmani può parlare di diversi misteri senza commettere peccato. Gli altri mi biasimerebbero perché io, figlio di una shudra, istruisco te, il re.
Allora Dhritarashtra disse:
— Forse sarebbe meglio che incontrassi personalmente Sanatsujata e parlassi con lui? In questo corpo desidererei molto incontrare questo celeberrimo rishi.
Allora Sanatsujata, grazie al proprio potere spirituale, seppe che stavano pensando a lui e apparve davanti a Dhritarashtra. Vidura e Dhritarashtra lo accolsero con grande rispetto. Vidura disse:
— Nel cuore del re Dhritarashtra sono sorti grandi dubbi. Io non sono in grado di dissiparli né di impartirgli insegnamenti. Potresti istruirlo, affinché si liberi dalla paura, dallo sconforto, dalla lussuria e dall’ira, e affinché tutte le tentazioni sensuali mondane non abbiano più potere su di lui?
L’insegnamento di Sanatsujata sulla morte e sull’immortalità
E il re Dhritarashtra, dopo aver reso omaggio a Sanatsujata, cominciò a interrogarlo. Dhritarashtra domandò:
— Ho sentito che hai detto che la morte non esiste. Ma questo mi è incomprensibile! Persino gli asura e gli dèi cercano di conseguire l’immortalità attraverso il brahmacharya. Qual è dunque la verità?
Sanatsujata rispose:
Hai posto la tua domanda secondo le regole e con rispetto, perciò dissiperò i tuoi dubbi. Sappi che entrambe le affermazioni sono corrette. Quei brahmani che dimorano nell’illusione insegnano la mortalità. Io, invece, ritengo che la morte sia inganno, mentre la verità e l’assenza d’inganno siano immortalità. Gli asura perirono a causa dell’autoinganno, ma attraverso la verità si consegue l’essere nel Brahman. La morte non è una tigre che divora gli esseri umani nati. Essa non possiede una forma in quanto tale. È una percezione dell’uomo, una determinata visione. Alcuni ritengono che il dio Yama sia distinto dalla morte e che l’immersione nel Brahman conferisca l’immortalità. Altri ritengono che questo dio sia il re del mondo degli antenati e degli spiriti; che sia benevolo verso coloro che accumulano meriti e purificano la propria mente, e che tratti di conseguenza coloro che accumulano cattive azioni. Si ritiene che proprio per suo comando negli uomini si manifestino l’ira, l’illusione e la morte. Tutti smarriscono la via a causa del proprio egoismo e perciò non conseguono l’unione con l’Atman. Sotto il dominio della morte, gli illusi percorrono questa strada. E, una volta morti, vi fanno ritorno ancora e ancora. Allo stesso modo, anche gli dèi degli organi, seguendoli, si smarriscono dalla via; per questo la morte è chiamata Marana.
Si ritiene che ogni persona abbia delle divinità degli organi interni, ossia le divinità della vista, del gusto, dell’udito, dell’olfatto e del tatto. È davvero così: ognuno di noi possiede sottili energie creative sovraintelligenti, connesse ai cinque organi di senso. Queste energie sono divinità interiori. In realtà, l’essere umano non è ciò che pensa di essere. Il corpo è soltanto un biocyborg. Esso è un flusso di energie sottili e di immagini che si dispiegano dal passato verso il futuro, attualizzandosi per mezzo di manas e buddhi. Per esempio, se entrate nel subconscio, comprenderete quante immagini sottili possedete. Potete dispiegarle e gestirle liberamente, se la vostra mente non vi limita. E se penetrerete ancora più in profondità, vedrete di essere colmi di divinità. Coloro che sanno penetrare in profondità possono manifestare e attrarre le divinità interiori. Siete dunque traboccanti di energie sottili, immagini e divinità, ma esse sono sigillate molto profondamente dentro di voi. Raggiungerle non è semplice. Non potete raggiungere le immagini sottili o i livelli sottili delle divinità semplicemente perché la vostra mente superficiale è ancora molto attiva e ciò che è sottile non viene riconosciuto. Ma voi rappresentate un intero, immenso tunnel della realtà, un universo psichico colmo di una quantità illimitata di immagini, informazioni, spazio e divinità. Il corpo, invece, è soltanto l’incarnazione nei tattva (elementi) di questo stato dei samskara. In altre parole, determinati samskara si sono distinti e incarnati nei cinque elementi, assumendo la funzione e la forma del corpo. Dal punto di vista di una visione più sottile, dunque, l’essere umano non è tanto un corpo quanto un sottile flusso astrale e causale di informazioni che genera immagini di divinità, prana e altro ancora. Il corpo ne è soltanto una piccola parte ben definita. Questo flusso di informazioni è infinito ed eterno; si dispiega ininterrottamente dal passato verso il futuro, ma, in sostanza, al suo interno il passato e il futuro esistono simultaneamente. È proprio questo flusso di informazioni ad animare il corpo, ad agire e a guardare attraverso gli occhi. Di solito ci identifichiamo molto intensamente con il corpo, ma ciò che conta maggiormente è il sottile flusso di informazioni del corpo sottile e causale.
Sanatsujata dice:
Presi dalle attività e inseguendone i frutti, essi continuano a procedere in questa direzione e non superano la morte. Invece di aspirare a mete giuste, l’essere incarnato gira nel cerchio dei piaceri. Questa è la grande illusione dei sensi; unendosi a mete vane, essi percorrono una via vana. Colpito dal legame con mete vane e riflettendo su di esse, l’intimo Sé supremo adora il mondo esterno. La prima cosa che colpisce gli esseri umani è il desiderio di ciò che appartiene agli altri. Ben presto esso trascina con sé l’ira e la lussuria. Questi tre stolti conducono alla morte, mentre coloro che sono saldi vincono la morte con la fermezza. Rivolgendo il pensiero alla meta e placando il sentimento tumultuoso, bisogna combatterli senza dar loro importanza. Per coloro che hanno già superato la morte, la morte non esiste, poiché con la propria conoscenza hanno vinto le passioni. L’uomo che insegue la brama e segue le passioni perisce. Ma, vinto il desiderio, ogni volta l’uomo soffia via da sé la polvere delle passioni. Agli esseri il mondo infernale appare come un’oscurità impenetrabile. Come folli, essi si precipitano incautamente verso il baratro. Ma che cosa può fare la morte a un uomo che ha rinnegato la follia, se non essere come un fantoccio di tigre imbottito di paglia?
Spesso, in molti testi, si dice, per esempio: «Le visioni nel bardo non sono pericolose per te se ne riconosci la natura. Non sono più pericolose di un fantoccio di leone». Anche qui si afferma che per un simile santo la morte è come un fantoccio di tigre imbottito di paglia.
Sanatsujata dice:
Chi ha rinunciato al possesso e all’attaccamento non pensi a nulla, dopo aver scacciato la sete di vita. L’ira, l’avidità e le illusioni del Sé supremo: ecco la morte, esse sono in questo corpo.
Dunque, Sanatsujata afferma che la morte è un concetto di dualità e che esiste per te finché sei attaccato al corpo. Il tuo Sé supremo è indistruttibile e, se ti identifichi con il corpo, per te la morte esiste come interruzione della pienezza della vita. Ma il concetto stesso di morte esiste soltanto nella tua visione del mondo. Se cambi la tua visione del mondo, diventi immortale.
La struttura della coscienza: manas, buddhi e Atman
L’essere umano possiede il manas (la mente superficiale). Possiede anche la buddhi (la coscienza intuitiva) e l’Atman (il Sé supremo). La buddhi può essere paragonata a uno specchio concavo, a un rifrattore. Di solito questo specchio è rivolto verso il manas e riceve informazioni da esso. Ma se se ne cambia l’inclinazione e lo si rivolge leggermente verso l’alto, comincerà a ricevere informazioni, luce e ispirazione dall’Atman. Di solito le persone non sospettano nemmeno l’esistenza della sottile coscienza intuitiva (buddhi). Poiché non riescono neppure a distinguerla, si identificano fortemente con la mente superficiale (manas). Il manas, non possedendo né forza spirituale né chiarezza, si confonde facilmente sotto l’influsso degli organi di senso. Gli organi di senso, come cinque ladri, lo traggono in inganno attaccandosi agli oggetti. In tal caso, gli organi di senso sono come cinque cani che si sono liberati dal guinzaglio. E il manas, non essendo stato domato, si sottomette a questi cinque cani; poiché non possiede una propria forza spirituale, si lascia trascinare da loro. Ma il vero sovrano del manas, colui che realmente lo anima e lo illumina, è la buddhi. La buddhi stessa, tuttavia, trae la forza della luce non da sé, bensì dall’Atman. Ma se questo specchio della coscienza intuitiva è fortemente rivolto verso il manas, la buddhi non è consapevole neppure di sé stessa, o, se lo è, lo è in misura molto debole; benché il manas domini, esso ricorda un re che dipende interamente dai propri servitori e sottoposti. Quando cominciamo a orientare diversamente questo specchio della buddhi e a scorgere un po’ la luce dell’Atman, tutto comincia a cambiare: il manas, governato dai cinque organi di senso, perde forza e l’autocoscienza gradualmente si libera da esso, saturandosi della luce dell’Atman. Quando si separa completamente dal manas e diventa pura, può percepire l’Atman nella sua forma pura. Allora si dice che l’anima comunica con Dio. Se invece questo specchio non è rivolto verso l’Atman e non lo vede, ma è orientato verso il manas, l’anima non comunica con Dio, bensì con i propri pensieri e con il mondo esterno.
Sanatsujata dice:
Il saggio che sa come nasce la morte non teme la morte. E in questo regno dell’Atman la morte scompare, così come scompare il mortale quando entra nel regno della morte.
Sui mondi superiori e sul vero scopo
Ma Dhritarashtra non lo comprende, e allora domanda:
— Ma si dice che i brahmani, compiendo sacrifici, possano raggiungere mondi beati, puri ed eterni. E i Veda definiscono questi mondi la meta suprema. Che cosa deve fare colui che sa questo?
Sanatsujata dice:
Soltanto gli ignoranti aspirano a quei mondi, e per loro conserva valore ciò che viene detto nei Veda. Colui che è libero dal desiderio aspira più in alto. Egli percorre il sentiero dell’Atman supremo, respingendo gli altri sentieri.
Sanatsujata dice che non è necessario aspirare con grande ardore ai mondi degli dèi samsarici. Il saggio supremo non aspira nemmeno alle terre pure. Può cioè giungere nelle terre pure in virtù dello stato dei suoi prana, ma non dello stato della sua mente, poiché con la mente il saggio supremo aspira sempre all’Atman.
Una delle terre pure in cui possiamo giungere si chiama Shvetadvipa. Poiché pratichiamo la sadhana di Dattatreya, e Dattatreya è l’incarnazione di Vishnu e Narayana in quanto fonte dell’universo, abbiamo un legame con questa terra pura. Shvetadvipa, l’Isola Bianca, o Isola dei santi saggi costantemente immersi nella contemplazione della Fonte Suprema sotto forma di luce, è una delle terre pure realmente molto vicine all’insegnamento del laya yoga. Si può dire che Shvetadvipa sia una delle proiezioni sottili del «Divya Loka» nelle dimensioni superiori. I santi saggi dell’Isola Bianca, Shvetadvipa, dimorano nelle dimensioni sottili in corpi privi di elementi grossolani e che non hanno bisogno di cibo. Questi saggi sono costantemente immersi in una profonda presenza. Meditano senza interruzione sulla luce e sulla Fonte Suprema, Narayana, nella forma di tale luce e di presenza non duale. Sono talmente immersi in questo samadhi da non cercare nemmeno di notare qualcos’altro. Non hanno ancora raggiunto la completa unità con Brahman, poiché possiedono corpi e karma residui non dissolti costituiti da energie. Tuttavia, le loro menti sono profondamente immerse nella presenza naturale.
L’illusione della rapida liberazione
Molti pensano che, se hanno sperimentato un po’ di luce durante la meditazione, raggiungeranno la liberazione e si fonderanno per sempre con Brahman: questa è una grande illusione. Dissolvere tutti i tattva e fondersi con Brahman in una sola vita è accessibile, forse, soltanto a Shukadeva. Ma di solito non è così che accade.
Persino santi saggi come i siddha vengono trasportati con i loro corpi nelle dimore paradisiache e nelle terre pure, dove continuano a dimorare nella presenza contemplativa. Basti pensare che Eka, Dvita e Trita, tre santi saggi, rishi, giunsero a Shvetadvipa e poterono contemplare Narayana solo per un certo tempo. Nonostante avessero praticato tapas per centinaia di anni, fu detto loro: «Non siete ancora abbastanza santi da essere degni di vedere Narayana. Dovete continuare a praticare tapas per poter giungere nuovamente a Shvetadvipa». Gli dèi che si trovavano là non mostrarono loro grande rispetto; erano talmente immersi nel samadhi che non si accorsero neppure di loro.
Coloro che vivono a Shvetadvipa sono continuamente immersi nella non-dualità e, dopo un certo tempo, raggiungono la completa unione con Brahman. La dissoluzione dei tattva residui, dunque, appartiene a un ambito completamente diverso. Una persona trascorre molto tempo nei mondi degli dèi, se possiede un livello adeguato. Ma ciò non significa che aspiri a quei mondi: vi giunge naturalmente, in virtù del karma, delle predisposizioni della mente sottile e del prana. Nella propria mente non formula preferenze dualistiche del tipo: «Voglio giungere in questa o quella terra». La sua mente dimora naturalmente nella non-dualità.
Il sentiero dell'Atman supremo
Così, Sanatsujata dice:
Colui che è libero dai desideri aspira più in alto seguendo il sentiero dell'Atman supremo.
Allora Dhritarashtra chiede: «Chi è capace di unirsi al non nato, all'eterno, a colui che è questo universo? Quali devono essere le sue azioni? In che cosa consiste la sua felicità? Raccontamelo, tu che hai conosciuto la verità».
Sanatsujata disse:
L'unione con la molteplicità genera una grande sofferenza, ma chi è unito a ciò che è senza inizio diventa eterno. Per questo non perde in alcun modo la propria dignità. Unendosi a ciò che è senza inizio, tutti gli esseri umani ottengono la vita eterna. Quell'Essere eterno, mediante la forza del proprio legame con la mutevolezza e con l'energia, creò l'universo. Questa mutevolezza è la sua shakti, la sua forza creatrice. Allo stesso modo, dall'unione con fini particolari ebbero origine anche i Veda.
Dharma e peccato per lo jnani
Allora Dhritarashtra chiese: «Alcuni, a quanto vedo, seguono il dharma, mentre altri vivono senza legge. Può davvero il peccato calpestare il dharma? Oppure, nel caso di queste persone, è il dharma a sconfiggere il peccato?»
Sanatsujata rispose:
L'azione e ciò che le è opposto producono frutti differenti. Colui che dimora in Quello, nel Brahman, e conosce se stesso, elimina per sempre entrambi i conseguimenti. Il mortale, tuttavia, riceve i frutti sia delle azioni pure sia dei peccati. Poiché è vincolato dal karma, egli, incarnato in un corpo, riceverà naturalmente la retribuzione per tutto il bene e il male come frutto delle proprie azioni. Ma lo jnani, colui che ha conosciuto se stesso, scaccia i propri peccati mediante il dharma, pensando così: «Il dharma è più forte». Questo è il suo conseguimento.
Il peccato è l'ottenebramento della coscienza. Ma per lo jnani non vi è ottenebramento della coscienza, qualunque cosa faccia, poiché dimora nello stato incondizionato, dove persino ciò che comunemente può essere considerato peccato è visto semplicemente come un'illusione, e tale illusione non ottenebra la coscienza.
La distinzione tra peccati e meriti, tra ciò che è malvagio e ciò che è morale, deriva da concezioni dualistiche. Si tratta di determinate illusioni, simili ai valori presenti in un sogno: finché ti trovi nel sogno, essi hanno un certo significato, ma quando ti risvegli, i valori del sogno non hanno più alcun significato e non possono esercitare alcuna influenza su di te.
Allo stesso modo, colui che ha realizzato jnana si libera del proprio karma e dei peccati accumulati grazie alla forza della propria jnana, pensando: «Il dharma è più forte». «Il dharma è più forte» significa che la sua consapevolezza non sarà ottenebrata da alcun peccato né dal karma passato. Questa inattaccabilità della coscienza dall'ottenebramento si raggiunge grazie all'innamoramento per la presenza, a una profonda immersione nella presenza, finché la presenza non purifichi ogni cosa e non diventi incrollabile.
