Sankalpa-vidya: L'arte di incarnare l'intenzione

Commento al testo «Tripura-rahasya»

Ora parleremo del tema più importante nell’insegnamento.

Forse avete diverse trasmissioni, tecniche, sankalpa e così via. Tuttavia, quando pratichiamo la sankalpa, dobbiamo comprendere che cosa significhi, per poterla usare correttamente.

Le parti umana e divina del cammino spirituale

Lo scopo della pratica spirituale è la trasmutazione, la trasformazione di sé in una divinità risvegliata. Nella vita spirituale c’è una parte umana e una divina. Cominciamo, naturalmente, da quella umana. Circa metà o due terzi della vita se ne vanno per percorrere il cammino dell’essere umano: purificare le klesha, sviluppare pazienza, volontà, acquisire meditatività, entrare in contatto con la mente intuitiva (buddhi), dischiuderla, stabilirsi in essa, trasformare la propria visione in una visione pura, soppiantare, con l’aiuto della visione pura, le impressioni impure, sostituire i prana impuri (klesha-prana) con i prana della saggezza, recidere la fissazione sul pensiero concettuale e l’attaccamento all’ego: tutto questo è la parte umana.

Quando attraversiamo questa parte umana, inizia la parte divina. Questa è già la fase non del discepolo, ma del maestro e poi del siddha, del mahasiddha, della divinità nel corpo arcobaleno, della grande divinità capace di manifestare emanazioni, e del creatore di universi.

La parte divina del cammino spirituale è molto diversa da quella umana. La parte divina è il gioco nel non-agire. È il dimorare con la mente e l’energia nella visione pura, nella dimensione pura. E quando seguite il maestro spirituale e i santi, semplicemente passate gradualmente dalla parte umana a quella divina, nello spazio della visione pura. Propriamente, questo è ciò che si chiama trasmutazione, liberazione.

Chi ha una volontà e un’intuizione sufficientemente sviluppate avrà la fortuna di passare dallo stadio umano a quello divino già in questa vita. A qualcuno riuscirà nel momento del bardo. Qualcun altro continuerà il proprio cammino spirituale nella vita successiva. Da che cosa dipende? Dipende dalla nostra sankalpa (forza dell’intenzione) e da ciò che vi sta dietro. In altre parole, se la nostra coscienza è profonda e unidirezionale, ci trasformeremo in ciò che desideriamo.

Per cominciare, occorre comprendere alcune cose di cui parlano i santi.

La natura dell’universo come manifestazione della coscienza

Nella «Tripura-rahasya» Dattatreya dice così:

«L’universo non è altro che una coscienza spettrale». 

Questo universo, in tutta la sua pienezza e nei suoi dettagli, è soltanto un’immagine sullo schermo dell’Essenza Suprema. L’universo non è così reale come sembra, è simile al trucco di un illusionista, è simile a un miraggio. Non si distingue in nulla da un sogno, se non per il fatto che questo sogno è più stabile e tangibile. I fattori principali di questo universo sono le categorie del tempo e dello spazio. Lo spazio riguarda la posizione geografica degli oggetti, il tempo riguarda la sequenza degli eventi. Tuttavia, il tempo e lo spazio sono derivati della coscienza.

Dattatreya dice:

«L’intero universo è soltanto un’immagine nella nostra coscienza».

Questo va compreso. La manifestazione della realtà dell’universo dipende dalla forza di volontà che è investita in questa realtà. Il mondo diventa così come siamo abituati a vederlo nei nostri pensieri e nelle nostre rappresentazioni. Questa affermazione è rafforzata dalla materializzazione dimostrata dai siddha, dalla capacità degli yogin di incarnare l’intenzione. Il mondo diventa così come cerchiamo di vederlo. Noi stessi diventiamo così come cerchiamo di vedere noi stessi.

Nelle Upanishad si dice: «Ciò a cui pensi, quello diventi». Se pensi a te stesso come a una divinità, come al brahman, se lo fai in modo unidirezionale, investendo con forza tutta la tua shakti, allora sii certo che inizierai a sentirti così, e poi diventerai così. Dalla tua unidirezionalità, dalla forza di volontà e dalla capacità di non distrarti dipenderà quanto a lungo ciò potrà continuare.

La creazione mediante la forza della coscienza

Gli oggetti esterni non sono altro che immagini mentali solidificate. Gli esseri nel mondo superiore della forma o nel bardo, gli spiriti nello stato intermedio, gli spiriti dei mondi sottili creano oggetti con la forza della propria coscienza. Per loro questo è un servizio, un lavoro, un divertimento. A volte si riuniscono e, concentrandosi, creano un qualche oggetto dalla materia astrale. Nel mondo sottile la materia è plastica, perciò lì si può letteralmente vedere che il mondo intorno dipende dalla manifestazione della coscienza.

Nel mondo degli esseri umani dominano le tattva grossolane (elementi), che sono piuttosto inerti e si piegano con difficoltà alla forza dell’influsso, perciò qui è difficile comprendere che il mondo è un derivato della coscienza. Solo una persona dotata di un’enorme sankalpa può modificare gli elementi nel mondo degli esseri umani.

L’uomo in questo mondo prova paura, spaventandosi delle immagini samsariche. È simile a quando una persona si spaventa delle immagini nei sogni terrificanti. Tuttavia, dopo essersi svegliata e aver compreso che erano soltanto incubi, ride di essi e non ne ha più paura. Allo stesso modo, anche colui che si è risvegliato vede la vita, la morte e tutti gli altri fenomeni di questo mondo come immagini illusorie, e perciò anch’egli non ne è più spaventato. Semplicemente ride felicemente della propria tristezza e della tristezza degli altri, sapendo che essa fin dall’inizio non è reale.

Dattatreya dice:

«Credimi sulla parola: questo mondo è semplicemente simile al mondo del sogno. Tutto questo universo visibile, nello stato di veglia, appare così reale solo a causa dell’abitudine di vederlo come reale. Se lo si immagina come vuoto, esso si dissolverà, trasformandosi in vacuità».

Il processo di incarnazione del sankalpa

Come avvengono le manifestazioni della coscienza? All’inizio una persona comincia a immaginare qualcosa, poi riflette su di esso, torna molte volte e a lungo a ciò che immagina; di conseguenza, questo si consolida nella sua coscienza e diventa per lui vero, se naturalmente non si imbatte in qualcosa di contraddittorio.

Per esempio, praticate la meditazione dell’orgoglio divino. All’inizio semplicemente ripetete «Aham Brahmasmi» e generate la bhava corrispondente. Poi per un certo tempo riflettete su questo e vi sintonizzate, quindi vi rivolgete molte volte e costantemente a questa bhava. Gradualmente questa bhava comincia a darvi un’intuizione e una comprensione di ciò che significano l’orgoglio divino e «Aham Brahmasmi».

Se mantenete ripetutamente la coscienza su questa esperienza, allora gradualmente dentro di voi comincia a manifestarsi questo sentimento maestoso ed elevato. Questa bhava comincia a crescere in voi, purché non interrompiate tale pratica o non vi imbattiate in qualche contraddizione, in qualcosa di opposto. E crescerà finché non sommergerà la vostra coscienza, finché non espellerà completamente dalla vostra mente tutto il resto: tutto ciò che è meschino, umano, egoistico, impuro, karmico, creato dalle vite passate.

Allora sentirete: «In realtà io sono una divinità! Incredibile, quanto mi sbagliavo immaginandomi un essere umano. In realtà io sono il Brahman infinito. Sono completamente libero». Lo sentirete con la stessa evidenza con cui ora vi sentite un essere umano, limitato dal karma. Questo è il processo di manifestazione del sankalpa. Se interrompete la pratica, oppure se interviene qualcosa di opposto, per cui la coscienza si disorienta, allora, naturalmente, il vostro sankalpa non si incarnerà.

Dattatreya dice:

«La volontà concepisce in modo efficace o inefficace a seconda di quanto essa sia omogenea o interrotta dall’indecisione».

La forza di volontà e la sua applicazione

Se create costantemente l’immagine di voi stessi nell’aspetto dell’orgoglio divino, la vostra volontà comincia a incarnarsi. Se dirigete costantemente la vostra mente verso il sankalpa, per esempio «Che io diventi un santo!», mantenendo continuamente e in modo unidirezionale la vostra mente su questo, allora comincerete immancabilmente a diventare un santo. Se dirigete costantemente la vostra mente verso il sankalpa: «Che io ottenga i siddhi della salute robusta e della longevità», dirigendo la vostra mente su questo e immaginando il vostro corpo dotato di super-salute, allora la vostra mente ristrutturerà il vostro corpo. Se meditate costantemente sul sankalpa: «Che io diventi un mahasiddha immortale!», allora la vostra mente incarnerà anche questo sankalpa. Tutto dipende dalla forza con cui applicate la vostra volontà.

Se meditate costantemente: «Che io ottenga la visione pura, che io dimori incessantemente nella visione pura», allora col tempo vi troverete nei cieli persino quando camminerete sulla terra, perché questi cieli si manifesteranno qui; dimorerete in una visione pura ininterrotta. In altre parole, non c’è nulla che non si possa raggiungere con la forza di volontà (iccha-shakti), usando il sankalpa.

Mahasankalpa e orgoglio divino

Quando parliamo dell’uso del sankalpa, diciamo che per noi è molto importante il mahasankalpa. Il mahasankalpa è lo stato naturale, il mahasankalpa è l’orgoglio divino (bhava), cioè sono la stessa cosa. Certamente, si può dirigere la propria volontà verso alcune cose minori, per esempio: «Che io ottenga una kumbhaka della durata di 10 minuti», concentrandosi incessantemente su questo, ma si tratta soltanto di un sankalpa secondario. Il mahasankalpa, invece, è sempre il legame con l’Assoluto: «Che io diventi l’Assoluto! Aham Brahmasmi». Lo stato naturale, la meditazione dell’orgoglio divino: tutto questo è mahasankalpa. Tuttavia ciò non significa che, nel relativo, non possiamo usare sankalpa più piccoli.

Dunque, Dattatreya dice:

«Non sai forse che questo mondo è il risultato del desiderio di Brahma. Esso appare reale e permanente perché il suo desiderio originario è così potente».

Naturalmente, questo mondo non è il risultato della nostra creazione. Qui, prima di noi, hanno operato forze molto più potenti, sottili, intelligenti e sovraorganizzate. Siamo venuti in questo mondo trovando tutto già pronto, e non ci chiediamo nemmeno come sia stato creato. Questo mondo è la creazione di esseri onnipotenti che governano la creazione dell’universo.

Le energie dell’Assoluto

Esiste una coscienza originaria alla quale è propria la capacità di emanare, di irradiare energia; essa si chiama spanda. Queste energie sono triplici: energie della conoscenza (jnana-shakti), energia della volontà (ichchha-shakti) ed energia dell’azione (kriya-shakti). A sua volta, l’energia dell’azione è quintuplice: energia della creazione, energia della conservazione o del sostentamento, energia della distruzione, energia dell’occultamento ed energia dell’illuminazione.

Per noi è particolarmente importante l’energia dell’illuminazione, che è chiamata anche Anugraha-shakti. La si chiama anche energia dell’autorivelazione, dell’automanifestazione divina. Ci orientiamo proprio verso questo tipo di energia, poiché cerchiamo di andare verso l’illuminazione.

Che cos’è la forza di volontà? È un’altra varietà dell’energia dell’Assoluto, che si chiama ichchha-shakti. La vostra stessa forza di volontà, che sviluppate, è l’energia dell’Assoluto che comincia a discendere nel momento in cui la sviluppate.

Condizioni dell’efficacia del sankalpa

Dattatreya dice:

«Il mondo generato da te nessuno lo prende sul serio, e la tua stessa sfiducia lo rende vano».

Il nostro mondo interiore, quando lo generiamo, non viene preso sul serio, perché questo mondo è instabile, è molto piccolo, è inferiore al mondo esterno o ai mondi degli dèi e di altri esseri più elevati. Esso è anche illusorio nel senso che non proviene dallo stato naturale, ma dai nostri pensieri periferici. Perciò il compito del praticante non consiste nel generare un qualche piccolo mondo illusorio proprio, bensì nel rendersi vuoto, nell’aprire in sé la coscienza intuitiva e la presenza illimitata. E quando egli è già divenuto una divinità che dimora nella presenza illimitata, allora possiede i siddhi della creazione, e allora può manifestare le proprie emanazioni ed energie in conformità ai propri sankalpa.

Più avanti Dattatreya dice:

«I pensieri si materializzano per diverse ragioni. Nel caso dell’attività naturale, come nel caso di Brahma; grazie al possesso di pietre preziose vive, come nel caso degli yaksha, dei rakshasa, degli gnomi, dei demoni; con l’aiuto delle erbe, come nel caso degli dèi; attraverso la pratica dello yoga, come nel caso degli yogi; mediante incantesimi, come nel caso dei siddha tantrici, dei maghi e degli stregoni; mediante la forza del tapas, come nel caso di alcuni saggi, e sulla base di una benedizione, come nel caso di Vishvakarma e di altri, cioè come dono da parte di qualcuno».

Per rendere i propri pensieri efficaci e manifesti, bisogna dimenticare tutte le vecchie associazioni. Una nuova concezione è forte finché non le si oppone una qualche concezione precedente che la distrugge. Per esempio, avete deciso di praticare la visione pura, avete creato una determinata disposizione, un sankalpa, ma i vostri dati interiori emergono continuamente e la distruggono, perciò pensate: «Devo forse praticare la visione pura oppure giudicare alla vecchia maniera?». In questo modo non riuscite a consolidare la visione pura. Se invece la vostra intenzione di praticare la visione pura è forte, essa soppianta le vecchie concezioni e, di conseguenza, voi cambiate.

Quando una persona pratica, si può vedere chiaramente quanto la sua coscienza si approfondisca e cambi. Passano cinque anni, e possiamo vedere quanto sia profonda, pura e saggia la coscienza di questa persona. Diventa un monaco impeccabile, che prende davvero i santi come ideale, che conosce davvero profondamente il Dharma, diventando così un ideale per i principianti e i novizi. Praticando con diligenza, una tale persona ha cambiato completamente se stessa; smettendo di giocare tutti i giochi del samsara, è davvero diventata diversa in soli cinque-sette anni. È riuscita a soppiantare la propria coscienza samsarica e a generare la coscienza del Dharma. Questo accade grazie alla forza di volontà.

Se invece tale trasformazione non avviene, se una persona non riesce a respingere la propria coscienza samsarica, ciò significa che la sua forza di volontà (iccha-shakti) è entrata in conflitto con i suoi stessi karma, e quindi per ora egli sta lottando. E in questa lotta a volte vince lui, a volte i suoi stessi karma. Allora gli si può consigliare di rendere più profonda la propria forza di volontà e di perseguire il proprio obiettivo con maggiore determinazione.

In seguito Dattatreya dice:

«La concezione di una persona comune non si realizza nel caso in cui sorgano concezioni che la distruggono. La sankalpa agisce solo quando è forte e piena di volontà. In questo modo diventano raggiungibili persino le grandi cose».

Le prove come verifica della forza di volontà

Perché nei tantra si prescrive di mettere alla prova i discepoli? Perché simili prove sono una sorta di test che aiuta a determinare se egli abbia volontà oppure no, se sia capace di mantenere a lungo la sankalpa orientata alla trasformazione. Perché da noi i novizi attraversano una prova di due anni? Affinché prima di tutto diventi chiaro a loro stessi se abbiano la volontà necessaria per andare avanti oppure no.

Se non hanno volontà, un tale discepolo cadrà costantemente in uno stato di smarrimento e turbamento. Per esempio, cadrà neve fino alle ginocchia, oppure gli diranno qualcosa di non molto lieto, e subito la sua mente si volgerà in un’altra direzione, cioè cambierà rapidamente idea. Se invece una persona ha, al contrario, una volontà illimitata di andare verso la liberazione, avanzerà in modo unidirezionale in questa direzione, senza prestare attenzione a tutti i possibili ostacoli.

Il superamento delle leggi dell’universo

In seguito Dattatreya dice:

«Quanto alla molteplicità che si manifesta nell’universo, tutto ciò sono immagini mentali di quelle energie che creano l’universo, del Creatore Brahma. Quando la forza di volontà creatrice del Creatore dell’universo si esaurisce, sopraggiunge la dissoluzione e la completa assenza della molteplicità di energie che vediamo in questo mondo. Quanto alla forza di volontà dell’uomo, essa viene soppressa dalle energie creative dell’universo, dalle leggi della creazione. Ma quando questo ostacolo viene superato mediante i metodi dello yoga, allora anche la forza di volontà dello yogin diventa efficace».

In altre parole, quando andiamo verso la liberazione, superiamo l’ordine infrangibile di questo mondo, ci liberiamo dalle leggi dell’universo.

Secondo la legge dell’universo, dobbiamo morire e rinascere: tale è la volontà delle forze creatrici, ma questa volontà non è assoluta, si manifesta solo per una determinata classe di esseri che popolano questo mondo. Per il mondo degli uomini questa volontà agisce così, ma per il mondo degli dèi la volontà agisce diversamente. Essa dice che gli dèi non hanno bisogno di rinascere spesso: possono vivere diecimila o persino centomila anni, rinascere per mezzo della forza del trasferimento della coscienza. Ciò significa che possiamo uscire dalle inesorabili leggi dell’universo se sviluppiamo la nostra volontà e trasformiamo le nostre qualità fino a renderle divine.

La manifestazione della sankalpa nello spazio

In seguito Dattatreya dice:

«Il tempo, lo spazio, la creazione grossolana si manifestano secondo le immagini della persona che li concepisce».

Che cos’è il monastero di yoga Divya Loka? È la sankalpa del Guru e di coloro che partecipano alla sua manifestazione. È la sankalpa della pura visione. L’attuale Divya Loka è soltanto il 10% della sankalpa del Guru. Essa continuerà a svilupparsi e a essere coltivata in modo progressivo e metodico. Ciò significa che lo spazio che ci circonda cambierà costantemente. E cambierà fino a quando non raggiungerà un punto di sviluppo molto elevato. Ciò significa che il mondo in cui vivete è solo l’inizio della pura visione. Questa sankalpa si incarna grazie all’intenzione del Guru e di tutti i suoi discepoli, se anch’essi hanno l’intenzione corrispondente.

La triplice energia della creazione

Dunque, originariamente l’energia ha tre aspetti creativi. Quali sono? L’energia della conoscenza (jnana-shakti), l’energia della volontà (iccha-shakti) e l’energia dell’azione (kriya-shakti). In generale, questa energia è anche chiamata chit-shakti. Il Mahasiddha Gorakshanath dice così: «La Luce Suprema della Realtà è la vibrazione primordiale Om, dove dimora la triplice forza, composta dalla forza dell’azione, dalla forza della volontà e dalla forza della saggezza, chiamata Brahmi, Raudri e Vaishnavi».

Brahmi, Raudri e Vaishnavi sono rispettivamente gli aspetti femminili di Brahma, Shiva e Vishnu. Gli aspetti femminili significano energia, gli aspetti maschili significano coscienza; tutto nel mondo è costituito da queste due componenti. Nei corpi umani questi aspetti si manifestano in modo tale che nei corpi degli uomini domina la goccia bianca, cioè la coscienza, mentre nei corpi delle donne domina la goccia rossa, cioè l’energia. Ciò significa che il loro modo di vedere il mondo e la loro psicologia differiscono. Tuttavia entrambe queste gocce (sia la rossa sia la bianca) sono presenti nel corpo di ogni yogin.

Che cos’è la forza di volontà? La forza della volontà creativa, icchha-shakti, è una speciale sottile energia universale che viene proiettata sul canale sinistro nel microcosmo del corpo dello yogin. La capacità di controllare la forza di volontà è la capacità di dirigere l’intenzione, dandole la forma necessaria. La capacità di dirigere l’intenzione volitiva è la chiave di tutte le realizzazioni nello yoga, della trasformazione della visione karmica impura in una pura, della trasmutazione da essere limitato dal karma e dagli elementi in un siddha divino.

Icchha-shakti come manifestazione dei siddhi

La sezione dell’icchha-shakti è la sezione dei siddhi. In altre parole, è già manifestazione, emanazione. La manipolazione dell’intenzione volitiva permette allo yogin di trasformare con la forza della mente se stesso e lo spazio karmico intorno a sé, di governare gli eventi, ottenendo ciò che desidera e realizzando ciò che ha concepito. Dirigendo la propria intenzione nella direzione necessaria, lo yogin trasforma se stesso e il mondo circostante in ciò che desidera, e nel modo in cui lo desidera. Desiderando con perseveranza di raggiungere la liberazione dal ciclo del samsara e di fondersi con l’Assoluto, lo yogin consegue il proprio scopo inviando l’intenzione in questa direzione.

Tuttavia, quando parliamo di inviare l’intenzione, bisogna comprendere un fatto molto importante. La vostra volontà e la vostra intenzione devono provenire dallo stato naturale. In altre parole, dovete desiderare senza desiderare, intendere senza intendere. Solo dallo stato di non-azione proviene la vera forza di volontà. Se invece la vostra volontà proviene dalla mente, dall’ego, allora diventa grandi corna di coniglio. Diventa un’ennesima forma di sottile attaccamento, cioè lo stesso identico samsara.

C’è una grande differenza tra uno yogin che dimora nella presenza e sa come dirigere la propria volontà in modo impeccabile, senza desiderare i frutti, senza attaccarsi, e uno yogin che, non trovandosi nella presenza, sogna ardentemente di raggiungere qualcosa e soffre perché non riesce a ottenerlo. Questa è la comune coscienza illusa.

Lo yogin che non si trova nella presenza, ma cerca comunque di dirigere la propria volontà, cade nelle reti della sua stessa volontà e ne diventa ostaggio. In lui si rafforzano speranza e paura, perde lo stato naturale, poiché non riesce a dimorarvi. Invece lo yogin che dirige la propria volontà a partire dalla presenza, dimorando nella coscienza intuitiva, ottiene veri risultati, perché la sua volontà attinge un’enorme shakti dallo stato naturale.

Molti cercatori spirituali comprendono che cosa significhi avere volontà. Cominciano giorno e notte a sognare l’illuminazione, Dio, i siddhi. E i loro sogni sono così forti che non riescono a liberarsene. Ma quanto più sognano in questo modo, tanto più si allontanano dalla propria natura naturale. Alla fine si allontanano così tanto dallo stato naturale che di liberazione non si può nemmeno parlare. Questo modo di dirigere la propria volontà è errato. È un tipico errore in cui cadono il novanta per cento dei cercatori spirituali.

I cercatori spirituali più saggi, che hanno compreso il principio dello stato naturale (sahajya), dimorano in quello stato in cui speranza, paura e desiderio di conseguimento sono già stati recisi, in cui non aspirano a nulla se non allo stesso stato naturale. Questa è già coscienza assoluta, intuitiva. E quando dirigono la volontà da essa, le loro intenzioni cominciano a incarnarsi, essi raggiungono tutto ciò che desiderano.

Il primo tipo di volontà proviene dall’ego. Tale volontà è illusoria, sebbene possa aiutare a raggiungere determinati obiettivi mondani. Il secondo tipo di volontà proviene dall’unità con l’Assoluto. Non è più un’energia egoistica, ma è la stessa volontà divina (icchha-shakti). A questo stadio la nostra intenzione diventa una cosa sola con l’intenzione dell’Assoluto. È la volontà del siddha, la volontà del santo.

«Desiderando con perseveranza di raggiungere la liberazione dal ciclo del samsara e di fondersi con l’Assoluto, lo yogin consegue il proprio scopo inviando l’intenzione in questa direzione. Desiderando diventare un siddha e ottenere la piena libertà, lo yogin consegue il proprio scopo dirigendo abilmente la propria volontà».

Sankalpa – intenzione volitiva

Parliamo spesso di sankalpa, ma non sempre comprendiamo che cosa sia. Il termine «sankalpa» si traduce come intenzione volitiva, determinazione, disposizione della volontà. Padroneggiare il sankalpa è un punto chiave per trasformare se stessi. In sostanza, dimorare nello stato naturale significa accogliere il sankalpa supremo. Tra tutti i sankalpa, sahaja-sthiti è il più alto, cioè è il mahasankalpa. Tutti gli altri sankalpa sono simili a piccoli ruscelli che confluiscono nell’oceano.

Nell’insegnamento esiste questo concetto: «compiere la grande scelta: non scegliere», oppure «prendere la grande decisione: entrare nella non-azione». Cioè la nostra autentica pratica spirituale comincia quando prendiamo la decisione corrispondente e dirigiamo la nostra volontà in questa direzione. Prendiamo la decisione di entrare nella non-azione. Prendiamo la decisione di vivere consapevolmente, senza scegliere, e di seguire sempre questa scelta per tutta la vita.

Tra voi ci sono coloro che hanno già preso questa decisione e la coltivano. E ci sono coloro che non l’hanno ancora presa, perché alcuni aspetti sono rimasti non chiariti; perciò non riescono a coltivare un simile sankalpa. Tuttavia, dopo un certo tempo, se avranno l’intenzione appropriata, prenderanno certamente questa decisione, chiariranno lo stato naturale ed entreranno nel mahasankalpa.

Un monaco avanzato si distingue da un principiante per il fatto di trovarsi nel mahasankalpa e di farlo crescere con la stessa cura con cui un giardiniere coltiva un fiore a lui caro. Uno yogin inesperto, invece, è simile a una persona che sta ancora dissodando il terreno e scegliendo quale pianta piantare.

«Lo yogin che ha padroneggiato il sankalpa acquisisce potere su se stesso e sugli eventi del presente e del futuro».

Il sankalpa è una breve affermazione mentale ripetuta molte volte. Oltre al mahasankalpa esistono sankalpa più piccoli, secondari, quando create un’impostazione nella vostra coscienza per realizzare qualcosa e la ripetete mentalmente. Per esempio, la meditazione dei quattro infiniti è un sankalpa. Se la praticate correttamente, vi garantisco che diventerete simili al Dio Brahma con i quattro stati infiniti: trasformerete voi stessi, e il mondo intorno a voi sarà colmato di amore, gioia, compassione e imparzialità. Tutto dipende da quanto accuratamente mantenete il vostro sankalpa.

Grazie alla ripetizione molteplice, il sankalpa penetra nella mente subconscia e trasforma i karma sottili dello yogin. Non c’è nulla che non si possa raggiungere con il sankalpa. Con la forza dell’intenzione volitiva, lo yogin ricostruisce se stesso, acquisisce siddhi, cambia il destino, raggiunge la liberazione, trasforma se stesso in una divinità, trasforma il mondo intorno a sé in una terra pura e ottiene tutto ciò che desidera.

Gli yogin dotati di una volontà forte possono incarnare i loro sankalpa. Gli yogin che hanno una volontà debole, invece, non possono incarnare i sankalpa a causa della loro dispersione. Da qui la via d’uscita: occorre allenare e temprare ancora e ancora la propria volontà.

Spesso gli allievi laici mi dicono che per loro è difficile cambiare qualcosa nella propria vita. Io dico loro: «Non affrettatevi a cambiare. Prima dovete sviluppare la volontà, perciò praticate la concentrazione. E quando avrete sviluppato la volontà, acquisirete una tale iccha-shakti che cambiare la vostra vita vi sarà molto facile, semplicemente elementare». Una persona con una volontà sviluppata può governare gli eventi della propria vita affinché si dispongano come lei desidera. Naturalmente, se la volontà di una persona non è sviluppata, non è lei a governare gli eventi, ma sono gli eventi a governare lei.

«Non esiste forza più potente di un sankalpa correttamente espresso. L’intenzione è la chiave della trasformazione della mente umana e della sua personalità. Una persona diventa qualcosa o soffre in conseguenza di un vecchio sankalpa».

L’influenza dei sankalpa passati sul presente

Se in questa vita, sul cammino spirituale, una persona incontra difficoltà e soffre, ciò significa che nelle vite passate o negli anni precedenti della vita attuale ha generato un sankalpa erroneo: ha generato un senso di colpa, rabbia, impurità, male nei confronti di qualcosa o di se stessa, ha augurato a se stessa qualcosa di cattivo, ha fatto un giuramento sbagliato. Cioè nella sua coscienza esistevano molti sankalpa errati, e ora ne raccoglie i frutti.

È possibile che egli abbia generato un atteggiamento negativo verso qualcosa o abbia posto una sankalpa che lo lega a qualcuno o a qualcosa, e ora questa sankalpa muove la sua mente in una determinata direzione. Ad esempio, se in voi sorge attaccamento verso qualcuno, sappiate che la vostra mente ha generato questo attaccamento in precedenza, cioè un tempo, molto tempo fa, avete creato nella vostra mente un attaccamento, e ora esso si manifesta in voi. Se avete generato critica nei confronti di qualcuno, sappiate che in passato avete creato una tale sankalpa, che ora semplicemente continua a muoversi per inerzia.

Coloro che vivono poveramente hanno creato in passato la sankalpa corrispondente. Coloro che combattono, soffrono o uccidono altri hanno creato in passato l’intenzione di combattere, soffrire o uccidere altri. Coloro che si divertono come dèi hanno creato in passato una forte sankalpa di avere divertimenti simili ai divertimenti degli dèi. Coloro che sono monaci hanno creato in passato la sankalpa di diventare monaci. Coloro che sono santi hanno creato in passato, per molto tempo, la sankalpa di diventare santi, e ora essa si è manifestata.

La pratica della sankalpa

«Gestendo l’intenzione volitiva, la forza della sankalpa, lo yogin entra in risonanza con la forza universale (iccha-shakti), e allora non c’è nulla che egli non possa ottenere. Affinché la sankalpa abbia forza, lo yogin deve convincersene ancora e ancora, imprimendola nella coscienza».

Non basta dire Aham Brahmasmi. Devi convincerti ancora e ancora di questo stato. Devi ripeterlo ancora e ancora, sintonizzandoti sulla bhava, finché la tua sensazione di Aham Brahmasmi non diventi unidirezionale, finché non generi uno stato maestoso, finché l’esperienza dell’orgoglio divino non cominci a dominare in te e a soppiantare la parte umana, finché non cambi il modo di vedere il mondo. Ancora e ancora devi mantenere la sankalpa Aham Brahmasmi, ripetendola e consolidandola continuamente, finché non diventi una sensazione viva. E tale modo di praticare è considerato corretto.

«Quando la sankalpa si esprime dalla mente pura nella contemplazione, la sua forza si moltiplica. Come conferire forza alla sankalpa? Esprimerla dallo stato naturale».

Se la sankalpa si esprime non dallo stato naturale, ma dalla mente, allora ha poca forza. La sankalpa espressa dallo stato naturale possiede una forza straordinaria.

«Poiché il mondo è la manifestazione delle sankalpa passate della coscienza, cambiando se stesso dall’interno con la forza della sankalpa, lo yogin cambia il mondo circostante».

Il mondo circostante è l’espressione dei dati interiori. Quando li cambiamo, anche il mondo circostante si riorganizza immediatamente. Con la forza del pensiero, formulato sotto forma di una potente sankalpa, lo yogin cambia il proprio destino. In sostanza, siete venuti al monastero per cambiare il vostro destino, per coltivare la sankalpa. Una delle principali sankalpa è la sankalpa della bhava (orgoglio divino), un’altra è la sankalpa della contemplazione, del dimorare nella non-azione. Si può dire che sia la stessa sankalpa; essa viene suddivisa solo convenzionalmente per comodità dell’insegnamento.

Le quattro fasi della pratica della sankalpa

«Come generare la sankalpa? Lo yogin sceglie una sankalpa, desiderando cambiare il proprio destino e raggiungere la liberazione. Scegliendo la sankalpa, lo yogin genera una sottile base intuitiva, entrando nella contemplazione. Generata la base intuitiva, lo yogin conferisce forma alla sankalpa, esprimendola verbalmente, sotto forma di immagine o di sensazione».

Quando vi rilassate ed entrate nella presenza, generate un’intenzione volitiva o una sensazione come nella meditazione niralambha Aham Brahmasmi. Sorge lo stato di orgoglio divino. Poi lo yogin esprime la sankalpa mentalmente o con parole.

«Come portatori verbali della sankalpa suprema si prende il grande detto, la mahavakya. La pratica con la coltivazione della sankalpa comprende quattro fasi. Nella fase “inizio” la sankalpa semplicemente nasce. Nella fase “khata” (vaso), essa prende forma, viene pronunciata ad alta voce. Nella fase “arambha” la sankalpa viene ripetuta molte volte. Nella fase “parichaya” (perfezione) lo yogin entra nel flusso dell’energia della sankalpa e la manifesta nella propria vita. Dopo aver espresso la sankalpa, lo yogin deve ripeterla ancora e ancora finché essa non penetri in profondità nella coscienza. Penetrata in profondità nella coscienza, essa sostituisce e soppianta le vecchie impronte karmiche e ne introduce di nuove; così il karma dello yogin cambia. Ripetendo la sankalpa ancora e ancora, lo yogin deve convincersene sempre più profondamente».

Questo si riferisce alla visione pura, all’orgoglio divino, al principio della samaya, al principio del monachesimo. Voi ripetete più e più volte i vostri sankalpa. Li imprimete nella coscienza finché non diventano efficaci.

«Lo yogin deve evitare i pensieri che contraddicono il suo sankalpa e lo distruggono».

Se permettete ad altri pensieri, che distruggono il vostro sankalpa, di entrare nella vostra coscienza, esso semplicemente non si realizza. Per esempio, pensate: «Voglio realizzare la liberazione e il samadhi, liberarmi da tutta l’illusione». Poi assorbite informazioni mondane, permettete inconsciamente che sorga l’uno o l’altro desiderio. Cioè viene introdotta un’informazione contraddittoria, perciò il sankalpa viene represso, e sentite che la vostra forza spirituale si è indebolita.

Come si può rafforzare il sankalpa? Lo si può rafforzare con il tapas, con l’abnegazione, quando, per il bene della vostra intenzione volitiva (sankalpa), compite grandi sforzi. Ma il modo migliore per rafforzare il sankalpa è dimorare nello stato naturale. Dimorare nello stato naturale è simile al collegare una fonte inesauribile di energia alla vostra volontà, perciò essa comincia a realizzarsi. Non siete più voi a portare avanti il vostro sankalpa, ma è l’Assoluto stesso che comincia a realizzare le vostre intenzioni, perché nello stato naturale siete inseparabili dall’Assoluto.

Che cosa significa il principio del servizio, il principio dell’osservanza dei samaya, dei precetti? Significa che il sangha vive come un unico essere, che tutti insieme creiamo un sankalpa comune. Con la forza della coscienza creiamo un mondo santo comune. E se la coscienza di tutti è armoniosa, se tutti agiscono all’unisono, allora ciò è simile a una gigantesca orchestra o a un coro, capace di creare un’opera molto bella, armoniosa e unica.