Commento al testo «Yoga-Vasistha», capitolo 5, «Sulla conclusione».
Puja, arati: sono azioni magiche, quando stabiliamo un legame con le divine forze luminose attraverso le divinità, attraverso le murti. La murti è chiamata anche pratima: un dispositivo per il collegamento con le energie divine. Le energie divine, le divinità, le forze divine sono fonti di energia che nutrono il corpo sottile del sadhu. Questa energia è simile a un brillantissimo lampo di luce, simile a un flusso di beatitudine infinita; perciò, dopo ogni puja, dopo ogni arati, se siete ben sintonizzati, sentirete questa beatitudine come una grazia discendente, una grazia che discende realmente.
Supponiamo che abbiate avuto alcuni ostacoli, che abbiate sentito una prana indebolita, e abbiate fatto prostrazioni: è come se vi avessero tolto qualcosa dalla testa, e la vostra aura si fosse riequilibrata, diventando luminosa: questo è il risultato di una buona puja, di un buon arati. Naturalmente, non sempre lo si percepisce: se una persona non è abbastanza sensibile, può non sentire la grazia per molto tempo. Ma l’adorazione (upasana) è sempre un legame con l’energia e il ricevere una benedizione dall’energia. Lo stesso vale per il Guru: se il discepolo ha samaya con il Guru, riceverà la grazia, la visione pura: questo è il Guru-yoga.
Rama chiese: «O santo, come si possono unire entrambe le cose? Posso cercare la libertà da tutte le sensazioni e la libertà dall’inazione contemporaneamente?»
In altre parole, Rama era preoccupato di come potesse procedere verso la liberazione, distaccarsi dal mondo, da tutte le sensazioni, e allo stesso tempo evitare l’inazione. È una grande questione, che ogni sadhu risolve individualmente per se stesso nel processo della pratica. È la questione del rapporto tra sutra, tantra, anuttara-tantra, tra prajna e upaya (metodo e saggezza), azione e non-azione, rinuncia e accettazione totale. Il sadhu percepisce intuitivamente quel confine e quella linea di condotta che lo conduce lungo il cammino dell’equilibrio. Esistono gli estremi, ma deve essere trovata una linea mediana.
Vasistha rispose: «Colui che non ha desiderio né speranza di nulla, e non sostiene il desiderio di rimanere nell’inazione, una tale persona non esiste come coscienza limitata; non è inattiva, ma non cerca nemmeno le sensazioni».
Noi non rinunciamo alle azioni, ma non dobbiamo cercare le sensazioni, non dobbiamo cercare la realizzazione dei nostri desideri. Poiché viviamo in un mondo in cui agiscono forze, energie, e abbiamo un corpo composto da dieci prana, dal karma, dagli jnana-indriya, un corpo del dharma che deve agire, allora agiamo. Permettiamo alla prana, agli indriya, al corpo, all’antahkarana di agire, ma non ci identifichiamo con l’autore dell’azione, con colui che agisce, non abbiamo kartritva-buddhi e dissolviamo il karma-mala. Non cerchiamo di appropriarci dei frutti e dei risultati e rinunciamo alla paternità delle nostre azioni, attribuendo tutta la paternità delle nostre azioni a Dio, sforzandoci di dimorare nella non-azione contemplativa: questo è l’ideale del sadhu, l’azione nella non-azione. Allora l’azione stessa cessa di vincolare e diventa un gioco, unito alla misericordia divina. Shiva stesso gioca attraverso un tale yogin, e bisogna imparare a lasciare che Shiva giochi attraverso di sé durante il seva, durante l’apprendimento, nell’adempimento del dharma monastico, nell’adempimento del dharma del karma-sannyasi, nell’adempimento del dharma mondano.
L’arte del gioco e del superamento del gioco del samsara
Imparare a giocare è l’arte di amare Dio in tutte le manifestazioni, ma senza esserne catturati, e di donarsi soltanto a Dio. Imparare a giocare significa superare il samsara, superare il gioco di maya, che condiziona costantemente.
Un uomo raccontava questa cosa: all’università aveva studiato molto a fondo, per moltissimo tempo, una materia che non amava affatto, chiamata storia del PCUS. L’insegnante, conoscendo perfettamente la materia, faceva sempre gli esami agli studenti, e semplicemente si prendeva gioco della loro ottusità, della loro ignoranza, della loro incapacità di studiare e di concentrarsi; la materia era poco interessante, nessuno voleva studiarla, e tutti si trovavano in una situazione imbarazzante, compreso uno degli studenti. Poi questo studente pensò: «Come posso uscirne? Questa materia non mi piace: è questa la ragione per cui non la conosco», e decise di ribaltare questa situazione.
Cominciò semplicemente a studiarla per noia, solo per poterlo battere. Iniziò ad approfondire quella materia e, ogni volta che l’insegnante voleva coglierlo in fallo, mostrare la sua ignoranza, lui dimostrava con grande competenza la conoscenza della storia. Alzava sempre la mano per primo, faceva relazioni di questo tipo, e qualcosa cominciò a cambiare. Quella situazione iniziò a cambiare completamente, a trasformarsi, ed egli comprese che non si poteva evitare quella situazione, ma ci si poteva giocare, e in qualche modo manifestarsi diversamente attraverso di essa. Si poteva manifestare la propria shakti in questo. Un sadhu nato nel samsara è simile a questo: è completamente limitato, ma può trasformare i propri limiti in un gioco, se li affronta con creatività e amore.
Per esempio, voi fate seva. Se non vi unite alla seva, la fate semplicemente come un lavoro a cui dedicate il vostro tempo, che non vi interessa, ma che deve essere fatto. Ma se la amerete, se vi unirete ad essa, eliminerete il senso di essere l’agente, cercherete di trasformarla in un meraviglioso processo creativo, di trarne piacere, permetterete a Shiva di giocare in voi, allora il lavoro si trasformerà in un mistero ludico del non-agire. All’improvviso sentirete un enorme entusiasmo, gioia, piacere, un riempimento di energia durante la seva, e allora penserete: «Sì, la seva benedice davvero, ma a condizione che venga compiuta nel giusto stato mentale». Questo giusto stato mentale è quando agiamo senza l’agente, senza paternità dell’azione, senza appropriarci dei frutti e dei risultati.
«Egli non si inclina verso le sensazioni e le percezioni degli oggetti, sebbene sia coinvolto in azioni incessanti, ma allo stesso tempo non è né passivo, né in realtà fa qualcosa o percepisce alcunché. Le sensazioni oggettive non toccano affatto il suo cuore; perciò colui la cui coscienza non è inattiva è già qui e ora un saggio libero».
Le sette terre della saggezza
La descrizione dei saggi liberi, la descrizione della realizzazione nella tradizione vedica è connessa alle sette terre della saggezza, ai sette jnana-bhumi.
La prima terra della saggezza si chiama «desiderio di illuminazione», quando in noi nasce l’aspirazione all’illuminazione. Questo stadio si chiama shubheksha. In questo stadio una persona visita i templi, aspira ad ascoltare i santi, in qualche modo comincia a cambiare la propria vita. Cerca il cammino e talvolta può persino ricevere alcune esperienze; tasta il cammino verso Dio, ma non conosce ancora la contemplazione e la natura naturale della Mente.
La seconda terra della saggezza si chiama «ricerca» (vicharana). Qui egli è già più vicino alla natura della Mente, più vicino alla percezione diretta (pratyaksha) di Dio, e comincia a indagare. Per esempio, pratica satipatthana, atma-vichara, cerca di meditare, di indagare la consapevolezza e Dio. Comincia a comprendere che Dio può essere compreso attraverso la devozione e la consapevolezza. In questo stadio può ricevere la trasmissione dal Guru, l’introduzione diretta.
La terza terra della saggezza si chiama «mente sottile» (tanu-manasa). Nello stadio della terza terra della saggezza lo yogin riceve una seria esperienza di autoliberazione, l’esperienza della non-dualità, l’esperienza dell’uscita del corpo sottile, l’esperienza della contemplazione al di fuori della mente. La sua mente diventa sottile, egli si distacca dal corpo, dagli organi di senso, dai concetti ed entra nella coscienza extraconcettuale, e può rispondere un poco alla domanda «chi partorisce la donna sterile». La sua risposta non sarà perfetta, ma qualcosa può già dirlo; non si limiterà a muggire o a dire qualcosa di assurdo. La sua risposta sarà generata dalla forza della sua stessa consapevolezza; egli è come un piccolo Shiva che nasce, non ancora pienamente consapevole di sé, ma la sua consapevolezza è già risvegliata. Non è una persona comune, è un sadhu. La terza terra della saggezza corrisponde allo stadio del concepimento. In realtà, è uno stadio elevato, al quale la maggior parte dei credenti, se non sono sadhu forti, non arriva nemmeno in tutta la vita, eccetto naturalmente i santi. Questo stadio separa i sadhu santi da quelli non santi: è di transizione.
La quarta terra della saggezza si chiama «sattva-pati» (autorealizzazione). Chi la consegue riceve il titolo di Brahmavid. Brahmavid significa colui che conosce Brahman o colui che riconosce Brahman, capace di riconoscere Brahman, senza confondersi nella maya. Questa è in realtà già una fase di santità, di una certa santità, una fase di liberazione. Chi vi arriva sperimenta, secondo i sedici kala, la fase della nascita, chiudendo il cerchio del giorno e della notte. Il piccolo cerchio della chiusura della notte e la grande nascita dipendono dal livello di conseguimento. Ma nella fase dell’autorealizzazione lo yogin si eleva al di sopra della Prakriti-tattva e realizza la Purusha-tattva. Realizza la Chiara Luce della coscienza (prabhasvara). Egli trascende le tre guna, sperimenta nel sogno lo spazio della luce o nel samadhi lo spazio della luce, la sua contemplazione è stabile.
Non viene catturato dal mondo, non viene catturato dai pensieri, non viene catturato dai dialoghi interiori, dalla riflessione, non tiene più diari dentro di sé. Dimora al di là di valutazioni e giudizi, vedendo il mondo come un’unica shakti, mentre egli stesso dimora nell’unità con Shiva. Il gioco di Shiva e Shakti gli è chiaro come sul palmo della mano, ed egli stesso è un conduttore di questo gioco. Colui che conosce Brahman (Brahmavid) significa che ovunque e sempre contempla Dio direttamente (pratyaksha), e nel sogno sperimenta la Chiara Luce diretta. Esiste una Chiara Luce indiretta, quando la visualizziamo, ad esempio durante la pratica teurgica, e una Chiara Luce diretta, quando la percepiamo direttamente nello stato al di là dei concetti.
La quinta terra della saggezza si chiama «non attaccamento» (asam-shakti). Lo yogin che l’ha raggiunta ha il titolo di Brahmavidvara. Questa è una realizzazione ancora più elevata, che inizia dallo stato di coltivazione, educazione e oltre. Lo yogin ha separato tutta la sua percezione dal mondo e vede Dio nella forma dello spazio del colore più puro, mentre vede il mondo come il gioco della maya, come un’illusione sovrapposta all’essenza luminosa di Brahman. Non è attaccato a questo mondo, è simile a un avadhuta folle-in-Dio, che nasconde la propria realizzazione giocando con le sciocchezze del mondo degli uomini, assecondandoli. È così lontano dal mondo degli uomini che per lui è impossibile essere umano, ma grazie alla sua flessibilità può giocare a fare l’uomo, avere un corpo umano e manifestarsi. Questo è un alto livello di santità: Brahmavidvara.
La sesta terra della saggezza si chiama «non percezione degli oggetti» (padartha-bhavana), e il titolo che il sadhu consegue qui si chiama Brahmavidvarya. In questa fase lo yogin non vede il mondo, vede la luce divina: la luce divina gioca attraverso di lui. O non percepisce gli oggetti per tutto il tempo, dimorando in un profondo nirvikalpa-samadhi, senza lasciare lo stato trascendente, oppure gioca in questo mondo al di là delle convenzioni della percezione umana. È un santo molto potente, diventato egli stesso Shiva nel corpo.
La settima terra della saggezza è la «trascendentalità» (turyaga), e il titolo del sadhu a questo livello è Brahmavidvarishtha. È la fase che inizia dal gioco secondo i sedici kala, il passaggio nella dimensione del mandala, la creazione dell’universo, il divenire Ishvara, Dio-creatore.
Il cammino di sviluppo attraverso le terre della saggezza
Ci muoviamo attraverso le sette terre della saggezza a seconda di quanto si sviluppa la nostra coscienza. Di norma, i sadhu principianti si aggirano da qualche parte tra la prima e la seconda saggezza, la stragrande maggioranza, l’80 per cento. Alcuni riescono a compiere delle svolte nella mente sottile e a stabilirsi sulla terza terra; la terza terra è uno stato forte. È uno stato di chiarezza, auto-liberazione, saggezza e forza. Ma pochi riescono a irrompere nella quarta terra, che è davvero il risveglio dell’autorealizzazione (sattva-pati). Questo è il compito di tutta la vita; persino in un’intera vita pochi riescono a irrompere nella quarta terra.
La seconda, la terza e la quarta terra garantiscono esperienze paradisiache e ciò che viene chiamato i tipi inferiori di liberazione (salokya-mukti). Coloro che hanno realizzato il corpo illusorio in questa fase possono ottenere sarupya-mukti o la vicinanza alla divinità, chiamata samipya-mukti. Ma sayujya-mukti viene concessa solo sulla quarta terra della saggezza, nella fase dell’autorealizzazione (sattva-pati).
Accade che coloro che sviluppano una grande fede e una grande devozione realizzino le terre della saggezza grazie alla fede e alla devozione, mentre la capacità contemplativa, l’auto-liberazione, giunge a loro un po’ più tardi, come a posteriori. Possono entrare nella luce grazie all’immersione nella divya-bhava, e non grazie alla consapevolezza non concettuale. Sperimentando ripetutamente la divya-bhava grazie alla devozione e all’abbandono di sé, generano retroattivamente la consapevolezza non concettuale. Prima comprendono Dio con il cuore, poi con l’autocoscienza. Anche questo modo è possibile per coloro la cui devozione è superiore alla capacità di contemplazione.
«Libero da tutti i condizionamenti, stabilitosi realmente nello stato di coscienza immutabile, lo yogi rimane simile a un bambino o a uno sciocco: in lui si manifesta la beatitudine, come l’azzurro del cielo. Questa beatitudine non è una sensazione, la sua essenza è l’autoconsapevolezza, perciò non diventa un ostacolo, ma rimane integrata nella coscienza. Qui vi è libertà da tutte le sensazioni. Allo stesso tempo, lo yogi è costantemente coinvolto nelle azioni, e qui vi è libertà dall’inazione. Per quanto difficile possa essere raggiungere questo stato, o Rama, aspira ad esso e attraversa l’oceano della sofferenza».
Per una persona comune è difficile accostarsi a tutte le esperienze di Dio. Ma il cammino del sadhu consiste nel fatto che, da persona comune, si diventi prima sadhu, poi jnani, e poi siddha. Questo cammino occupa tutta la vita. Per diventare sadhu da persona comune bisogna attraversare circa metà della vita, per alcuni meno, per altri di più. Per percorrere il cammino da sadhu a jnani bisogna compiere un percorso lungo una vita, e per diventare da jnani siddha bisogna forse percorrere, per qualcuno, un cammino di alcune migliaia di anni o di molte vite. Tuttavia, nel momento in cui percorriamo il cammino dall’essere umano allo jnani, ci liberiamo dal samsara.
Le fasi iniziali del risveglio e gli avatar di Dattatreya
Tutto comincia dalla consapevolezza dei propri limiti: prendiamo coscienza dei limiti del samsara, dei limiti della nostra vita e comprendiamo che bisogna superarli. Non esiste ancora nemmeno il concetto di Dio, ma bisogna semplicemente capire che occorre superare i limiti. In questa fase non c’è ancora alcuna terra di saggezza, ma c’è la benedizione di Dattatreya, e in questa fase il primo avatar di Dattatreya, Yogiraj, benedice lo yogin.
Anche le persone mondane in questa fase, che aspirano a seguire il cammino dell’anava-marga (lo sviluppo del proprio “io”) per superare i limiti, ricevono benedizioni, poiché l’avatar Yogiraj benedice l’anima affinché superi i limiti con qualsiasi mezzo disponibile. Le persone che frequentano corsi di crescita personale, seminari, che praticano il crudismo, il pranismo, la mono-dieta, il fruttarismo, che in qualsiasi modo cercano in qualche modo di prendere coscienza dei limiti, di cambiare la propria vita con l’aiuto delle piccole scienze dell’astrologia (Jyotisha), del Vaastu, del feng shui, delle diete, dell’hatha-yoga, della cosmoenergetica, della sensorica. Fare almeno qualcosa in qualche modo, persino con la teoria del complotto, cercando in qualche modo di espandere la propria coscienza e di uscire da quella matrice in cui l’anima è immersa e di comprenderla: questa è appunto la fase del limite.
Essi dicono: «Cerchiamo almeno in qualche modo di risvegliarci». Alcuni si risvegliano attraverso la politica, altri attraverso le teorie del complotto, altri attraverso la mono-dieta, il crudismo, il pranismo, l’autonomia, l’alimentazione autonoma, attraverso qualsiasi cosa: sono le vie imperscrutabili dell’anima. Ma dietro tutto questo c’è la benedizione di Dattatreya. Dattatreya, come Yogiraj, spinge l’anima dall’interno a risvegliarsi. Insoddisfazione e consapevolezza dei limiti: qui sono assenti le terre di saggezza. Il secondo avatar che risveglia l’anima nella seconda fase è Atrivarada. Questi avatar risvegliano ogni anima già sui gradini mondani, quando manca la consapevolezza, ma c’è il desiderio di uscire dai limiti samsarici.
«Il desiderio delle sensazioni sorge come pensiero nella coscienza e si rafforza man mano che questo pensiero viene ripetuto. Così, avendo creato in sé questo mondo apparente, la coscienza conduce se stessa alla propria liberazione. Ciò che concepisce si materializza. Dopo essersi legata da sola, dopo essersi sottoposta alla sofferenza (come il baco da seta nel suo bozzolo), al momento giusto essa raggiunge la liberazione».
In questa fase l’anima comincia a intuire vagamente la natura magica del mondo. A intuire vagamente che dietro tutte le forme materiali vi è un’unica coscienza divina. L’anima comincia a passare a una visione quantico-magica e divina del mondo. Comincia vagamente a intuire che il mondo viene creato dalla sua coscienza, che essa stessa crea situazioni, realtà diverse. Comincia a riflettere sulla gestione della realtà esterna, sulla materializzazione dell’intenzione, sulla realizzazione dei desideri mediante la forza di volontà, ma non comprende questo meccanismo né quale sia qui l’essenza. Anche questo si chiama ricerca della luna. In questa fase l’anima comincia a cercare Dio in base al luogo e all’educazione ricevuta. In questa fase l’anima comincia ad avvicinarsi alla prima terra di saggezza.
Quali sono i segni esteriori nella fase della ricerca della luna e dell’avvicinamento alla prima terra: il comportamento dell’ape, quando cerca informazioni in diverse fonti, lo studio di diversi insegnamenti. Vi è un’intensa ricerca di insegnamenti, del Guru, del cammino e dei metodi, ma non c’è una grande comprensione.
Quali sono i segni interiori: una tale anima comincia a praticare l’attenzione, la consapevolezza al di là dei pensieri, l’atma-vichara, aspira a coltivare il sakshi (la coscienza testimoniante), l’auto-osservazione. In essa si sviluppano l’auto-osservazione e l’auto-riflessione, e non è libera dall’auto-riflessione nel processo di auto-osservazione. L’avatar che benedice in questa fase è Dattatreya. Dattatreya induce l’anima a cercare la consapevolezza e la contemplazione, invisibilmente egli attiva i meccanismi nell’anima. La ricerca stessa nell’anima è la benedizione di Dattatreya.
«Al momento opportuno esso raggiunge la liberazione, perché è l’essenza della coscienza infinita. Ciò che appare come universo non è altro che pura coscienza, o Rama. Solo la pura esistenza è il seme e il germe della coscienza infinita».
La pura coscienza e l’incontro con la luce
La pura coscienza, la pura esistenza, non sono concetti filosofici, come quando leggete Kant, per esempio, la «Critica della ragion pura». Questo è Dio, è Ishvara, non è semplicemente una pura coscienza che non possiede nulla: è la coscienza onnipotente di Shiva, di Ishvara, che compie la panchakritya: creazione, mantenimento e così via.
Quando l’anima comincia a incontrare questa potente pura coscienza, a riconoscerne la grandezza, la propria posizione subordinata e, al tempo stesso, la propria unità con essa, questo si chiama «incontro con la luce». L’«incontro con la luce», secondo i sedici kala della contemplazione, corrisponde alla prima terra della saggezza, che si chiama appunto «desiderio di illuminazione». Quando l’anima entra in contatto con questa luce, desidera illuminarsi essa stessa, sente la propria impurità o la propria limitatezza rispetto a questa luce, e in lei divampa un desiderio appassionato di fondersi con essa, di liberarsi in qualche modo e di diventare uguale.
Il segno esteriore qui è l’incontro con il Guru, con l’ishta-devata, con la parampara. Il segno interiore è un breve lampo di chiarezza o la prima profonda esperienza di amanaska (stato di non-mente, esperienza non mentale), di beatitudine divina, ciò che viene chiamato samadhi fugace o esperienza della «luce interiore», della pura coscienza, della non-dualità, uno stato profondo del testimone. Si sperimenta, per esempio, lo stato di jagrat-svapna o di jagrat-sushupti, anche solo una volta. Tutti questi sono segni della comprensione della prima terra della saggezza. Se avete vissuto questo, significa che la prima terra è stata attraversata da voi: il «desiderio di illuminazione».
Detto più semplicemente, se avete il desiderio di illuminazione, allora vi trovate sulla prima terra della saggezza. In questa fase l’anima è benedetta dall’avatar Kalagnishamana, che è l’essenza della pura luce, Brahman nella forma della pura luce. Quarto avatar dei sedici, egli giunge all’anima come manifestazione della Chiara Luce, della pura luce. Per esempio, uno yogin ha riflettuto profondamente sui santi, sulle divinità, oppure ha meditato, o in sogno, e improvvisamente sente nel petto un’enorme esplosione di luce che inonda tutto. Non riesce semplicemente a credere che una tale luce possa essere dentro di lui: è Kalagnishamana che lo ha salutato, dicendo: «Sei sulla strada giusta. Io sono dentro di te. Io sono la tua luce interiore, vai avanti».
«Essi sono inseparabili l’uno dall’altro, come il sole e i suoi raggi. Ma questa pura esistenza ha due aspetti: molteplicità e unità. Ciò che viene descritto come “quello” e “questo”, “io” e “tu” è molteplicità. Quando ci si distoglie da questa molteplicità, rimane solo la pura esistenza, che viene considerata come unità».
La seconda terra della saggezza: l’indagine
L’esperienza dello stato al di fuori dei concetti, l’esperienza del puro essere di Dio, è l’inizio della seconda terra della saggezza; essa corrisponde allo stadio della trasmissione secondo i sedici kala, l’indagine (vichara). Qui lo yogin vive l’esperienza della non-mente, l’esperienza della luce, dell’osservatore che viene riconosciuto nello stato di veglia, e viene applicata al livello del ricordare auto-liberato. Qui lo yogin, anche senza aver ricevuto una spiegazione esterna, si avvicina intuitivamente al principio del ricordare auto-liberato. Se si ricorda la consapevolezza non concettuale o la luce interiore, ignorando pensieri e dubbi, klesha ed emozioni, allora questo può essere chiamato ricordare auto-liberato. Un’altra questione è se esso riuscirà a svilupparsi o meno.
Lo stato di jagrat-svapna diventa frequente o costante. Lo yogin sperimenta da sveglio, nello stato di veglia, il corpo sottile. A volte possono verificarsi irruzioni dell’esperienza di jagrat-sushupti, il sonno senza sogni da svegli. In lui si sviluppano abilità di auto-liberazione verbale e mentale. Egli ha un lampo più profondo di intuizione nella non-dualità, lampi di chiarezza, e l’assimilazione di questi lampi come propria visione. Qui si forma la propria visione, quando questi lampi cominciano a comporsi in un’immagine del mondo, quando le parole delle scritture secondo cui «tutto è un’unica coscienza» vengono interiorizzate, smettono di essere parole teoriche e diventano comprensione propria. Nasce la capacità di contemplazione e di auto-liberazione.
Il livello di contemplazione qui è iniziale, dalla pienezza dell’attenzione fino al ricordo auto-liberato. Lo yogin si abitua a essere attento, non abbocca più all’esca del samsara e, in qualche modo, mantiene il ricordo auto-liberato. In questa fase possono essere vissuti anche i savikalpa-samadhi, grazie al kundalini-yoga o al raja-yoga. Secondo la tradizione, quando il discepolo riceve una conferma in questo, il Guru gli mostra uno specchio come simbolo di conferma del suo grado e della realizzazione di questa fase. Ma non sempre: se non c’è uno specchio a portata di mano, allora non mostra nulla, semplicemente lo dice. L’Avatar Dattatreya che benedice in questa fase è Yogiraj Vallabha. Yogiraj Vallabha permette all’anima di penetrare nella consapevolezza non concettuale, e tutto questo è la seconda terra della saggezza: l’indagine.
Non è obbligatorio: questo non significa che vedrete Dattatreya nella sua forma. Dattatreya si manifesterà in voi sotto forma di amanasca, sotto forma di spazio di consapevolezza, sotto forma di luce interiore, sotto forma di chiarezza interiore risvegliata. Ma sarà inequivocabilmente lui; come lo riconoscerete? In voi nascerà una devozione incondizionata verso di lui, nascerà una fiducia incondizionata verso di lui, nascerà la sensazione di una coscienza sconfinata, che comincerete a comprendere e a realizzare, entrando in contatto con la sua grandezza; nasceranno estasi e ammirazione per questa esperienza. Ciò significa che il corpo di saggezza di Yogiraj Vallabha vi ha toccato.
«Quando la molteplicità viene abbandonata e prevale l’unità, questo è lo stato di assenza di sensazioni; perciò “l’unità” non è un soggetto né un oggetto di sensazione. Questa unità è eterna e indistruttibile. O Rama, lascia tutte le forme di separazione: nel tempo, nello spazio o in qualsiasi altra cosa».
La terza terra della saggezza: la mente raffinata
Qui si parla già dell’unità, quando l’unità viene sperimentata per la prima volta: è simile al concepimento di un bambino. Quando gli oggetti separati hanno smesso di dominare la coscienza e questa coscienza unica è passata in primo piano, quando il darshan di Dio ha fatto irruzione nella coscienza, questa è la fase del concepimento. La fase del concepimento significa che non pensiamo in categorie dualistiche: pensiamo in categorie di unità. Abbiamo intuito questa unità, anche se non è ancora perfetta: questo si chiama l’inizio della terza terra della saggezza, “mente raffinata” (tanu-manasa).
Mente raffinata significa che la vostra coscienza si è affinata e avete cominciato a vedere l’universo non attraverso i concetti e non attraverso gli organi della percezione, ma attraverso il buddhi, attraverso la consapevolezza. In generale, del buddhi si dice che sia l’ultima rappresentanza del Guru nel corpo del discepolo: è il buddhi, quando non ci sono né Guru né shastra, ma c’è la ragione (buddhi), e la ragione è consapevolezza. Questa è l’ultima rappresentanza della Guru-tattva nello stesso discepolo.
Nella fase del concepimento, all’inizio della terza terra della saggezza, la mente raffinata (tanu-manasa), lo yogin sperimenta l’esperienza dell’unità. Comincia a provare una saggezza onnicomprensiva, smette di pensare solo nelle categorie di “io” e “tu”, comincia a pensare: “io” e “tu” siamo una cosa sola, noi siamo uno». Smette di pensare nelle categorie “io sono il soggetto, questo è l’oggetto”, comincia a pensare: “esiste un unico intero, una coscienza divina che unisce soggetto e oggetto e trascende le relazioni soggetto-oggetto”. Comincia a includere nella propria coscienza tutto ciò che ode, vede, odora e tocca; il senso di unità cresce in lui.
In questa fase si vivono esperienze di coscienza ininterrotta, per esempio nel sonno senza sogni almeno una volta. Si sperimenta la luce come spazio, si vive l’esperienza della luce. Il cerchio del giorno comincia a chiudersi, non ancora in modo stabile: a volte si chiude, a volte si apre, ma in generale comincia a chiudersi almeno allo stadio della pienezza dell’attenzione o del ricordo auto-liberato.
A uno dei tre livelli compaiono i sogni lucidi, e questi sogni non sono semplicemente lucidi: in essi è presente anche l’esperienza della contemplazione. Compaiono esperienze di kundalini-yoga ed esperienze del corpo sottile, visioni di divinità pacifiche, il livello della contemplazione aumenta. Esso si trova da qualche parte tra il ricordo auto-liberato e il ricordo della vacuità: ormai non lo si può più chiamare soltanto pienezza dell’attenzione. Per molti persino la pienezza dell’attenzione è un grande problema; a volte c’è una pienezza della disattenzione. Ma qui vi è un livello di contemplazione piuttosto elevato, e al momento della conferma il Guru mostra al discepolo un cristallo o una sfera di cristallo, come principio di questa unità, dell’unica natura della Mente, che in unità con Dio è capace di comprendere direttamente (pratyaksha) Dio. Se si parla di ritiro al buio, ciò corrisponde al primo livello della visione dello jyoti-yoga. In questo stadio si sperimentano talvolta il savikalpa e talvolta il nirvikalpa-samadhi. L’Avatar che presiede a questo stadio è Lilavishvambara: Dattatreya nella forma di Lilavishvambara.
«Rimani nella pura esistenza. La separazione favorisce il sorgere dei concetti. Essi non sono diversi dalla pura coscienza; inoltre, in quanto tali, non sono affatto reali. La riflessione sulla divisione non conduce alla purezza della visione. Solo la pura esistenza senza separazione in essa è il seme di tutto ciò di cui abbiamo parlato finora; non c’è seme per questa stessa pura esistenza. Essa è la causa di tutto e di per sé non ha causa».
Qui Vasishtha prosegue dando istruzioni. Vasishtha dà a Rama le istruzioni classiche, descritte da tre parole: shravana, manana e nididhyasana. All’inizio Rama ascoltava Vasishtha nel palazzo di Dasharatha, suo padre. Poi, di notte, rifletteva sui suoi insegnamenti, eliminando i dubbi e ponendo periodicamente domande. Quindi Vasishtha gli dava istruzioni su come entrare nello stato diretto della visione non-duale della contemplazione e su come rimanervi. Quando aspiriamo a rimanere nella contemplazione non-duale, questo è chiamato lo stadio della gestazione: è già la piena terza terra della saggezza. La terza terra avanzata della saggezza, la stabilità della gestazione, la “mente sottile” (tanu-manasa) acquista forza.
Che cosa significa “mente sottile”? Significa che non vivo più soltanto con la mente, con i concetti, le valutazioni e i giudizi; non vivo con le emozioni, non vivo con gli indriya della percezione, vivo con una coscienza contemplativa sottile, e non vivo semplicemente come osservazione, come testimone. La mia coscienza sottile comincia a percepire Dio, comincia a spalancarsi. Per esempio, vivo in tutte e dodici le sankalpa contemporaneamente, oppure in una sola sankalpa, ma molto profondamente. Per esempio, sono seduto qui nella stanza, ma al tempo stesso contemplo “io sono”, e questo “io sono” ha una natura simile allo spazio; vedo il mondo come un’illusione, cioè si realizza la sankalpa Sogno, atma-vichara, spazio, e il senso dello spazio mi ispira una grandezza inconcepibile, e questa grandezza è divina: si realizza la sankalpa Orgoglio Divino. In questa grandezza sento una tale misericordia e grazia discendente che essa mi riempie (samavesha): questa è la sankalpa Forza Discendente, e in questa samavesha scopro una profonda forza luminosa. La percepisco come qualcosa che eleva la coscienza a tal punto da essere vissuto come luce: ciò significa che si realizza la sankalpa Luce.
Dimorando in tale stato, non posso vedere qualcosa come impuro, vedo tutto come puro: ciò significa che dimoro stabilmente nella visione pura, e poiché la mia visione è pura e stabile, essa si estende incondizionatamente a tutti gli oggetti; ciò a cui conduce è, senza dubbio, l’unico “sapore”. Poiché dimoro nell’unico “sapore”, posso includere tutto nella mia coscienza, non rifiuto nulla, perciò tutto diventa uno con la mia mente. Quando tutto diventa uno con la mia mente, sono capace di penetrare in Dio, nella realtà divina, percepisco Dio direttamente, e questa è la mia brahma-vichara. Così, nello stadio della “mente sottile”, tutte e dodici le Shiva-sankalpa sono realizzate; cioè la “mente sottile”, la terza terra della saggezza, è la realizzazione di tutte e dodici le Shiva-sankalpa.
Lo stadio successivo è legato agli shakti-sankalpa, ma qui comprendete stabilmente, conoscete il sapore negli Shiva-sankalpa, e la vostra contemplazione è ormai inseparabile da essi, mentre la vostra vita è inseparabile dalla contemplazione. Qui sono recisi gli attaccamenti, le speranze e le paure. Gli attaccamenti, le speranze e le paure fondamentali sono recisi, non c’è attaccamento, non c’è avidità, non c’è orgoglio, perché comprendete un poco come è fatto il mondo, comprendete che tutto è Dio: che cosa rifiutare, che cosa temere, a che cosa aggrapparsi, tutto questo non è altro che un gioco. Non è altro che una tempesta in un bicchier d’acqua e il trambusto dei bambini in una sabbiera. In questo stadio lo yogin guarda l’oro come ciottoli o come fango, i re come mendicanti, e i sadhu come veri re. Il cerchio del giorno si chiude più profondamente, dal livello del ricordo della vacuità fino, a tratti, al ricordo autoilluminato. La mente è domata; in questo stadio lo yogin non si innervosisce, non si turba, non si spaventa di nulla. Se teme qualcosa, è una sola cosa: le distrazioni. Tutto il resto lo sa: si può perdere tutto, ma non si può perdere la distrazione, e la contemplazione può generare tutto con la forza dell’intenzione, ma perdendo la contemplazione non si può generare nulla tranne il karma.
Si raggiunge il livello iniziale dell’unico “sapore”. Sorge la visione di divinità che benedicono o trasmettono l’insegnamento. Questa visione può avvenire in meditazione, nel corpo sottile, in sogno; per vederla da svegli bisogna essere molto fortunati. Al momento della conferma, il Guru mostra al discepolo una piuma di pavone. Cresce anche la capacità di savikalpa e nirvikalpa-samadhi. In questo stadio si compie l’assunzione della grande decisione, l’ingresso nella grande non-azione. Lo yogin può davvero rilassarsi e accettare la saggezza come metodo. Se prima saggezza e metodo erano separati, ora la saggezza è saggezza, ma la saggezza è anche metodo, capite. La presenza contemplativa simile al cielo, nella quale lo yogin si rilassa, è contemporaneamente metodo e saggezza, è sia base sia sentiero, e in ultima analisi frutto, con la sola differenza degli stadi di approfondimento. Egli può davvero abbandonarsi alla grazia divina. I suoi dubbi vengono eliminati, sebbene restino ancora sottili concezioni dualistiche, ma esse riguardano fondamenti fondamentali come il tempo, lo spazio: sono i kancuka (kala, kala, niyati) e così via. Ma il Purusha-tattva viene da lui realizzato, e l’avatar che in questo stadio benedice è Siddharaj, Dattatreya Siddharaja.
Quarta terra della saggezza: autorealizzazione
«Questa è la causa di tutto e in sé non ha causa. In essa tutto si riflette. Tutte le diverse sensazioni vengono percepite in questa pura esistenza, come diversi sapori vengono percepiti da una stessa lingua. Un numero infinito di universi nasce, esiste e si dissolve in essa; essi sono con essa in rapporti reciproci».
Qui la fissazione della mente dello yogin si sposta dal proprio “io” (ego), dal mondo, dal karma, dalle relazioni e dai piani, dagli otto dharma mondani, dalle speranze e dalle paure, e persino dai metodi di pratica, dalle esperienze interiori, verso che cosa? Verso l’esperienza di Dio, si sposta direttamente e chiaramente. Per la maggior parte del tempo egli è occupato da Dio, non da questioni esteriori, sebbene le questioni esteriori possano essere risolte; ma la mente non è più occupata da questo, né da problemi interiori, né da concetti. È occupata dall’esperienza diretta di Dio. Egli sperimenta la coscienza unica. Quando si dice “coscienza” si intende proprio la coscienza di Shiva e la coscienza di Dattatreya. In questo stadio lo yogin chiude il cerchio del giorno e comincia a chiudere il cerchio della notte; l’unità smette di essere per lui un sogno irraggiungibile, ovunque vede l’unico Dio. Questo stadio è chiamato la quarta terra della saggezza, “autorealizzazione”; qui viene già raggiunto il primo livello di santità.
Quando si ottiene la piccola nascita, ciò significa che il cerchio del giorno è chiuso, il cerchio della notte è parzialmente chiuso nel sonno con sogni, dove la contemplazione viene mantenuta, ma solo parzialmente. Per esempio, nel sonno con sogni viene mantenuta, nel sonno senza sogni non viene mantenuta; vi è l’esperienza di savikalpa-samadhi, nirvikalpa-samadhi e compare l’esperienza di sahaja-samadhi. Nello stadio della grande nascita, tutto questo lo diciamo a proposito dell’ottavo stadio, il cerchio del giorno e della notte è chiuso. Sorgono visioni di divinità gioiose o irate, oppure di dakini, che benedicono. In questo stadio il Guru mostra la statua di Dattatreya, e la statua di Dattatreya qui è Jnanasagara. Dattatreya, che benedice in questo stadio, è l’avatar Jnanasagara (oceano di saggezza), poiché lo yogin stesso diventa un tale oceano di saggezza. In questo stadio si raggiunge uno dei tipi di mukti: salokya, samipya, sarupya o persino sayujya.
Quali livelli di luce: vengono vissuti tre livelli di luce e la quarta luce originaria (prabhasvara). Cioè, i quattro livelli di luce sono le luci della vacuità, legate all’esperienza dei tre guna — sattva, rajas e tamas — oppure la luce del fulgore bianco, dell’accrescimento rosso e dell’oscurità nera del quasi raggiungimento, dopo la quale sorge la quarta pura luce originaria (prabhasvara). Si sperimenta anche il vyoma-panchaka, cioè diversi tipi di spazi puri della Purusha-tattva, quando lo yogin inizia a percepire lo spazio della luce come il corpo dei siddha, il corpo di Dattatreya, il proprio corpo per la vita (jnana-deha). Si realizza lo stato di sushupti, i livelli iniziali di turiya. Si sperimentano jagrat-sushupti, jagrat-turiya, svapna-sushupti e svapna-turiya. Qui avviene l’accettazione definitiva della grande decisione. Il livello di contemplazione qui non scende al di sotto del livello della vacuità, del ricordo vacuo e autoilluminato. Jnanasagara, come avatar, è sempre presente nel cuore dello yogin. Quali esseri realizzano questa coscienza: sono coloro che diventano vidyadhara, vidyeshvara. Non è una carica; esiste una carica nel monastero — questo è un conto, ma noi parliamo di classi di esseri, già di divinità, quali diventano gli yogi realizzando questa coscienza.
Affermazione nello stato supremo
«Questa pura esistenza è il peso in tutte le cose pesanti; e la luce in tutto ciò che risplende. Essa è sia materialità sia etereità. È la prima tra le prime, l’ultima tra le ultime. Questa luce nel luminoso e tenebra nell’oscuro, materialità in tutte le materie e anche spazio. Essa è nulla e tutto; è e non è. È il visibile e l’invisibile, ciò che sono io e ciò che non sono io. O Rama, perciò sforzati con tutte le tue forze di stabilirti in questo stato supremo, puro e indistruttibile, che è la verità della propria esistenza. Raggiungi la pace suprema. Raggiungendola, sarai per sempre liberato dalla paura dell’esistenza mondana».
Dunque, Vasishtha impartisce istruzioni a Rama sull’esperienza delle tattva pure, e la tattva nella quale bisogna stabilirsi è la quinta tattva, la quarta, la terza, la seconda e la prima, cioè Shiva-tattva, Shakti-tattva e così via. Sono diverse esperienze di shunya (vacuità non duale), l’esperienza del corpo di saggezza di Shiva e di Dattatreya. A questo stadio corrisponde la coltivazione: quando lo stadio della grande nascita è stato realizzato, ora bisogna coltivarlo il più profondamente possibile, quanto più a fondo, per ascendere attraverso le tattva. Ascendere dalla Purusha-tattva attraverso i kanchuka, irrompere nella sesta Maya-tattva ed entrare nell’ambito della dimora stabile nelle cinque tattva pure. Questo è chiamato shuddha-tattva, shuddha-adhva (dimensioni pure).
Quinta terra della saggezza: stadio della coltivazione
La quinta terra della saggezza inizia con lo stadio della coltivazione (asam-shakti), “non attaccamento”. Le nove auto-liberazioni della contemplazione naturale si fondono con le quarantacinque manifestazioni del karma, cioè le nove azioni del corpo, della parola e della mente, nelle cinque azioni (panchakritya): creazione, mantenimento, distruzione, occultamento e liberazione si manifestano insieme alla presenza contemplativa.
Non vi sono più né vista, né gusto, né udito, né olfatto, né atto di movimento, né un solo atto di pensiero o di parola senza lo stato naturale. Né nel sonno né nella veglia, né dentro né fuori, né nel tamas né nel rajas, né con il corpo né con la parola o la mente: non vi è più da nessuna parte alcuna manifestazione senza Dio. Tutto si compie solo nell’unità con Dio. Né il riso, né la tosse, né il cibo, né i movimenti, né il pensiero, né i sogni, né la parola, né il suono qui sono separati da Dio: tutto è totalmente e sempre uno con Dio. Né durante la creazione, né durante il mantenimento o la distruzione.
Tutte le manifestazioni del karma, qualunque esse siano, si liberano nello stato naturale, manifestandosi come suprema prontezza nel cercare Dio senza alcun attaccamento; la presenza penetra negli indriya. Questo corrisponde al secondo livello di visione nello jyoti-yoga, nel ritiro al buio. Qui lo yogin riceve il titolo di brahmavidvara, e l’avatar che qui benedice è Vishvambar Avadhuta.
Rama chiese: «O santo, ti prego, dimmi come si possono distruggere rapidamente tutti questi semi di distrazione e raggiungere lo stato supremo?»
Vasishtha rispose: «I semi delle sofferenze, o Rama, possono essere distrutti annientandoli uno dopo l’altro. Se puoi troncare con un solo colpo tutti i condizionamenti mentali e, con uno sforzo enorme, rimanere nello stato di pura esistenza (se vi resterai anche solo per un secondo), potrai stabilirti in questo stato. Tuttavia, se vuoi mantenerti nella pura esistenza, puoi raggiungere questo con sforzi ancora maggiori. Allo stesso modo, riflettendo e meditando sulla coscienza infinita, potrai rimanere nello stato supremo, ma ciò richiede sforzi enormi».
Nella fase successiva, continuando ad avanzare verso la quinta terra della saggezza, lo yogin nella fase dell’educazione si esercita nella flessibilità, nell’integrazione. Nell’estrazione del vishesha, della samanya-spanda attraverso diversi sentieri: dakshina-marga, vamachara-marga, kaula-marga, siddhantachara-marga, le pratiche della folle saggezza, dell’unico «sapore». Questo è il comportamento del cane-maiale: lo stadio supremo dell’avadhuta.
Qui, in questa fase, lo yogin riceve il titolo di brahmavidvara, e l’avatar che benedice in questa fase è Mayamukta Avadhuta. Gli esseri che nascono dalla realizzazione di questa fase sono i vidyadhara, i vidyeshvara, e se questa fase viene attraversata in modo errato, i pralayakala.
«La meditazione sugli oggetti delle sensazioni è impossibile, perché essi esistono solo nella coscienza o nell’essenza suprema. Ma se aspiri a distruggere i condizionamenti (concetti, nozioni, abitudini e così via), allora i tuoi errori e le tue malattie scompaiono all’istante. Ma questo è più difficile di quanto descritto in precedenza. Perché, finché la mente non è libera dal movimento del pensiero, è difficile porre fine alle azioni del condizionamento, e anche il contrario è vero; e finché la verità non è realizzata, la mente non cessa le proprie azioni, e anche il contrario è vero. Ma finché non cessa l’azione del condizionamento, la verità incondizionata non può essere realizzata, e viceversa. Poiché la realizzazione della verità, la cessazione del potere della mente e la fine del condizionamento sono così interconnesse, è estremamente difficile risolvere queste questioni separatamente».
