Le sedici fasi del kala: le difficoltà della contemplazione

Come sapete, l’essenza dell’insegnamento consiste nell’attuazione di tre principi fondamentali: shravana, manana e nididhyasana. Quando si è ottenuta un’esperienza diretta e successivamente si è chiarita la natura della Mente, giungendo alla definitiva convinzione al riguardo, il compito della pratica diventa nididhyasana: prendere la «grande decisione» e mantenere costantemente, «portare in gestazione» tale stato. Secondo l’insegnamento dei 16 kala, in questo periodo lo yogin si trova negli stadi di «trasmissione», «concepimento» o «gestazione». Penso che ciascuno di voi sappia approssimativamente in quale stadio si trova.

Nel processo di mantenimento e nel lavoro con la contemplazione, la «gestazione» occupa un periodo di tempo molto lungo. Passare dal livello mondano al livello del «concepimento» non è poi così difficile; naturalmente, bisogna compiere un grande lavoro, ma in linea di principio è fattibile. Raggiungere invece il livello della «nascita» è estremamente difficile. Questo periodo tra lo stadio del «concepimento» e quello della «nascita» è chiamato «gestazione». Ed è proprio esso a occupare gran parte della nostra vita. A volte compiamo delle svolte decisive nella gestazione, mentre altre volte ricadiamo indietro.

Naturalmente, per portare avanti la gestazione, dovete aver realmente chiarito questo stato e non dovete nutrire dubbi. Se ci sono dubbi o incertezza e non sapete che cosa portare in gestazione, ciò non può ancora essere definito gestazione: bisogna lavorare per chiarirlo. Se il bambino è già stato concepito, allora è tutto chiaro: in seguito ogni cosa avviene naturalmente, occorre soltanto tempo; ma se non è stato concepito, per quanto lo si cerchi di portare in gestazione, non nascerà comunque nulla. E qui accade la stessa cosa. Questo periodo di chiarimento (manana) è molto importante; ma se questo stato è stato chiarito, non vi sono più dubbi, c’è una profonda autosufficienza e occorre soltanto mantenere abilmente tale stato, lavorando con il sankalpa. Per un lungo periodo bisogna semplicemente non allontanarsene, non abbandonarlo, renderlo flessibile e imparare a integrarlo con azioni diverse.

Lo stadio in cui si trova una persona può spesso essere determinato dal modo in cui agisce e parla, da come affronta i compiti, dalla disinvoltura con cui si rapporta a determinate situazioni, da come si autolibera e da quanto è flessibile e armoniosa. Come una brava chiromante, gettando uno sguardo alle linee della mano di una persona, ai suoi occhi, al suo aspetto generale e al suo corpo sottile, può dire moltissimo su di lei, così anche un bravo praticante, osservando alcuni aspetti fondamentali, può indicare approssimativamente in quale stadio si trovi una persona.

Cause della perdita dello stato di contemplazione

Quando siamo giunti alla gestazione, oppure cerchiamo disperatamente di chiarire e contemplare per arrivare almeno al livello del concepimento, o ancora di mantenere lo stato della trasmissione lavorando con il sankalpa, possono verificarsi diverse situazioni destabilizzanti. La difficoltà maggiore, sia nello stadio del «concepimento» sia in quello della «gestazione», è costituita dalle distrazioni, dalla perdita di questi stati, dall’incapacità di ritornarvi o dal lungo tempo necessario per farlo.

A volte una persona si trova in un determinato stato o stato d’animo, ma poi esso svanisce e la persona non sa dove sia finito né perché scompaia. Ciò è dovuto al fatto che possediamo un sistema energetico e dei canali. Quando i desideri si intensificano, quando una persona mangia e così via, tutto ciò determina un’attività più intensa delle nadi (i canali) e dei prana nei chakra, influenzando la mente. Per esempio, la mente si trovava in uno stato uniforme, ma poi i chakra hanno cominciato a lavorare più attivamente, provocando una destabilizzazione; questa uniformità si perde e bisogna ritornarvi nuovamente.

L’insegnamento dello svara yoga e l’influenza degli elementi

Un’altra ragione per cui questo stato svanisce è il funzionamento dei canali. Secondo l’insegnamento dello «Svara Shastra» sullo svara yoga, ogni ora respiriamo attivamente attraverso una narice. All’incirca ogni ora questa respirazione cambia: ida – pingala (luna – sole). Questi sessanta minuti, durante i quali la respirazione cambia, possono essere ulteriormente suddivisi in cinque piccoli flussi. Tali flussi corrispondono ai cinque elementi.

Durante un’ora, nei primi dieci minuti agisce il flusso dell’etere (l’elemento dello spazio). Se, durante una swara attiva appena iniziata, cominciate ad agire nei primi dieci minuti, questi primi dieci minuti sono sfavorevoli per qualsiasi azione o iniziativa; a livello dell’elemento dello spazio nulla riesce: è favorevole soltanto praticare lo yoga, mentre le azioni fisiche non risultano efficaci.

Nei quattordici minuti successivi comincia ad agire l’elemento terra: è un periodo favorevole per le iniziative a lungo termine, durante il quale tutto comincia a riuscire. Nei dodici minuti seguenti agisce l’elemento acqua: anche questo periodo è favorevole per varie attività operative. Ne consegue che, durante una swara attiva, i primi dieci minuti sono sfavorevoli, mentre dal decimo al trentaseiesimo minuto, cioè per un intervallo di ventisei minuti nell’arco di un’ora, si ha il periodo più favorevole. Sapendo quale swara è attiva e determinando con precisione il momento in cui ha cominciato ad agire, se inizierete qualcosa in questo periodo otterrete grandi risultati.

Infine, nei dodici minuti successivi all’elemento acqua agisce l’elemento aria, che è favorevole per alcune attività e non molto favorevole per altre. Negli ultimi dodici minuti agisce l’elemento fuoco. In generale, l’aria e il fuoco non sono elementi particolarmente favorevoli.

Nel corso di un’ora gli elementi agiscono in questo modo: spazio, terra, acqua, aria, fuoco. Come vedete, il nostro stato cambia cinque volte persino nell’arco di un’ora. Di conseguenza, anche la nostra contemplazione cambia cinque volte nel corso di un’ora. A seconda di quali klesha siano presenti nei diversi elementi, di quale saggezza sia stata realizzata nei diversi elementi, delle capacità di integrazione e del grado di purezza dell’uno o dell’altro canale, la vostra contemplazione subisce cinque diversi cambiamenti nel corso di un’ora durante la swara attiva, cioè in un solo canale. Se si trattava del canale solare, ciò avviene nel canale solare; poi il canale cambia nuovamente e diventa attiva la swara lunare, nella quale si ripete la stessa alternanza degli elementi. A seconda di quali chakra siano puri e di quali saggezze siano state realizzate, sperimenterete nuovamente cinque stati diversi, che si alterneranno. Proprio per questo la nostra mente non è uniforme e costante, ma si trova in uno stato mobile e discontinuo.

Il radicamento nella visione come fondamento della stabilità

Il modo per raggiungere un’autentica stabilità nella contemplazione, superando l’influenza degli elementi, consiste nel radicarsi nella visione. Se si è sviluppata l’abitudine al radicamento nella visione, significa che la nostra contemplazione non dipende dagli elementi, dai tattva, dai prana e dagli oggetti esterni.

La visione comprende diverse posizioni:

• la formula in cinque parti (in particolare, «ricondurre tutto alla mente»);

• la comprensione della natura illusoria del mondo;

• il principio della visione pura;

• il principio dell’orgoglio divino;

• il principio dell’unico «sapore»;

• il principio dell’autoliberazione contemplativa.

Se sostenete questi principi insieme alla visione e la vostra visione poggia su di essi, potete non essere soggetti né alle influenze esterne né a quelle dell’alternarsi degli elementi.

Esistono storie che narrano di grandi esseri che realizzarono uno stato simile.

Un giorno Indra e Agni, i più eccelsi tra gli dèi, decisero di recarsi nell’arena sacrificale del re Shibi di Ushinara. Per mettere alla prova il re e concedergli le loro benedizioni, Indra assunse la forma di un falco e Agni quella di una colomba. Il falco cominciò così a inseguire la colomba terrorizzata, che, in cerca di protezione, si posò sulla coscia del re.

Allora il falco si rivolse al re:

– Tutti i sovrani del mondo affermano che tu sia un re giusto. Perché, dunque, hai offerto rifugio a questa colomba, trasgredendo così i precetti delle scritture? Sono terribilmente tormentato dalla fame, perciò non privarmi, con il pretesto della devozione, del cibo che Dio ha destinato a me. Agendo così, in realtà ti comporti in modo immorale.

– Tuttavia, questa colomba ha paura di te, – rispose il re. – Desiderando sfuggire ai tuoi artigli, si è posata sulla mia coscia e si è rivolta a me per ricevere aiuto. Non capisci forse che la più alta moralità consiste nell’impedirti di sbranare questa colomba?

– Quella suprema?

– Sì. Guarda, trema di paura, è in preda allo smarrimento e mi chiede protezione. Rifiutargliela sarebbe per me un peccato. Chi uccide un bramano o una mucca, così come chi respinge colui che cerca protezione, è ugualmente colpevole di peccato.

Tuttavia, il falco obiettò:

– Tutti gli esseri si mantengono in vita grazie a un determinato cibo. Un uomo può continuare a vivere dopo aver respinto coloro che gli erano cari, ma non potrà vivere a lungo se si priva del cibo. Se mi privi del nutrimento, morirò senza dubbio e, insieme a me, moriranno mia moglie e i miei figli, e tutto questo perché hai protetto questo piccione. Dunque, – continuò il falco, – una virtù che lede gli interessi di qualcuno non è virtù, bensì peccato. La virtù merita di essere chiamata tale se non arreca danno agli altri; pertanto, devi soppesare ogni cosa e prendere la decisione giusta.

Il re rispose:

– Le tue parole sono senza dubbio di grande valore e perciò sospetto che tu sia Garuda, il re degli uccelli. Non ho più alcun dubbio che tu sia esperto in tutto ciò che riguarda la morale pratica. Ma non riesco a capire come possa essere considerato morale rifiutare aiuto a chi lo chiede. Poiché hai bisogno di cibo, puoi placare la tua fame con qualche altro alimento non meno appetibile. Sono pronto a offrirti qualsiasi cibo tu desideri, che sia un bufalo, un cinghiale, un cervo o un bue.

– Non desidero né la carne di cinghiale, né quella di bue, né quella di qualsiasi altro animale, poiché questo cibo non è naturale per me. Ma il piccione è proprio ciò che il destino mi ha assegnato; perciò, ti prego, consegnamelo.

– Puoi mangiare tutto ciò che desideri, tranne questo piccione. Che cosa devo fare per soddisfarti e, al tempo stesso, salvare questo uccello?

– Taglia un pezzo della tua stessa carne, mettilo su un piatto della bilancia e poni il piccione sull'altro. Quando i piatti saranno in equilibrio, dammi il pezzo della tua carne e questo mi soddisferà.

– Bene, farò così.

Il re mise il piccione su un piatto della bilancia e, dopo aver tagliato un pezzo della propria carne, lo pose sull'altro piatto. Ma il piccione risultò più pesante. Allora ne tagliò un altro pezzo, poi un altro e un altro ancora. Continuò così finché sul suo corpo non rimase più carne. Alla fine salì egli stesso sulla bilancia. Sconvolti da ciò, il falco e il piccione decisero di rivelargli la loro vera natura.

Il falco disse:

– Io sono il dio Indra e il piccione è Agni. Siamo venuti qui per mettere alla prova la tua forza spirituale. E poiché hai sacrificato la tua carne per salvare la vita del piccione, sarai glorificato per sempre per questa impresa. Al termine della tua vita raggiungerai la dimora suprema.

Poi Indra e Agni tornarono in paradiso, mentre il giusto re Shibi di Ushinara, dopo aver colmato la terra e il cielo della gloria delle sue opere virtuose, ascese ai cieli in un corpo splendente.