Quando ascoltiamo il satsang, quando siamo presenti al satsang, adempiamo il nostro dharma vedico. Dharma significa «via» o «dovere religioso». Per ogni condizione nella società vedica, nella cultura vedica, esiste un dharma specifico. Il comune capofamiglia ha il proprio, il sannyasi, il monaco, ha il proprio, il vanaprastha ha il proprio. Ma in generale tutte queste condizioni sono accomunate dal fatto che il satsang è molto importante nel cammino spirituale.
Il significato della relazione guru-discepolo
Quando siamo presenti al satsang, da un lato adempiamo il nostro dovere spirituale e, dall'altro, risolviamo i nostri problemi e compiti nel cammino verso la liberazione. O meglio: il guru adempie il proprio dovere religioso, mentre il discepolo affronta i propri compiti.
Il satsang è un messaggio del guru che il discepolo deve riuscire a cogliere. Non materiale, non mentale, non verbale: non si tratta innanzitutto di parole, ma di un messaggio proveniente dallo spazio della coscienza infinita. Tuttavia, poiché non è affatto facile ricevere un simile messaggio, sono necessarie le parole per sintonizzarsi. Occorre sintonizzarsi a lungo. In questo consiste il significato della relazione guru-discepolo. Tale sintonia si raggiunge attraverso il samaya, il seva (servizio), la sadhana (trasmissione del metodo), l'upadesha. Ma quando, prima o poi, un simile messaggio giunge a destinazione, il satsang ha luogo.
La verità dell'Advaita afferma che non siamo né il corpo né la mente, bensì la coscienza infinita, onnisciente, onnipervadente, onnipotente, che tutto colma. Non siamo l'ego, ma molto di più. Non siamo un essere piccolo, bensì un immenso essere infinito. E non siamo molti, ma costituiamo un unico insieme, un unico essere divino. Le verità dei Veda affermano inoltre che il fondamento dell'universo è Dio, l'Assoluto, e non noi in quanto corpo ed ego. Non siamo esseri umani peccatori, infelici e impuri, bensì siamo la Coscienza autoluminosa, infinita, perfetta, divina e sovrarazionale, l'unico essere che esiste: l'Assoluto.
Ma queste verità sono troppo grandi, troppo sconvolgenti, troppo trascendenti per poterle percepire e seguire alla lettera. Non riusciamo a comprenderle neppure dopo averle ascoltate centinaia di volte o averle lette nei testi delle Upanishad. Perché non si tratta di un processo di comprensione intellettuale né di un processo di ripetizione: è necessario un processo di trasmutazione, il tapas e la trasformazione. Ed è proprio per questo che servono il satsang, la relazione guru-discepolo e molte altre cose. È importante non trasferire in questa relazione i rapporti umani ordinari. L'apprendimento presso un maestro è la trasmissione dello spirito, della benedizione. Non è un apprendimento scolastico lineare. Se immaginiamo l'apprendimento come un insieme di regole scolastiche lineari, siamo in errore.
Per esempio, un discepolo pone una domanda. Ingenuamente pensa che il maestro debba rispondergli subito: «Com'è possibile? Ho fatto una domanda, aspetto una risposta: com'è possibile che non ci sia risposta?» Secondo il suo modo di intendere, è giusto così. Se uno studente pone delle domande a un professore, il professore, sulla base della propria competenza e formazione, gli fornisce semplicemente una risposta. Questa risposta è il manuale che il professore ha nella propria testa. Il manuale mostra che una risposta esiste.
Ma nella relazione maestro-discepolo questo schema non funziona. E se invece fosse meglio tacere? Forse è proprio questa la risposta di cui ha bisogno in quel momento? O forse occorre addirittura fingere di non prestare attenzione al discepolo: forse è proprio questa la risposta di cui ha bisogno? O forse bisogna dirgli che la domanda non ha senso e che ne serve un'altra, cambiando il tema della domanda? Anche questo è apprendimento nella tradizione dei siddha. O forse non bisogna dare la risposta adesso, ma quando la luna sarà piena o crescente, affinché il problema si risolva, perché lo scopo della domanda non è ottenere una risposta.
Ponendo domande, il discepolo non cerca risposte della mente, cerca il mutamento, la trasformazione. La vera risposta del guru è forse fatta di parole? È forse una risposta composta di lettere, parole e frasi, scritta in un'app di messaggistica o inviata per e-mail? Niente affatto. La vera risposta del guru è una trasformazione, un cambiamento della coscienza. Può avvenire in qualsiasi modo o assumere qualsiasi forma, attraverso qualunque canale. Questa non linearità della relazione guru-discepolo è il satsang, è la trasmissione.
Si racconta che un maestro avesse un discepolo. E questo discepolo a volte veniva da lui e gli poneva delle domande. Ma il maestro non rispondeva, diceva soltanto: «Sì, sì». A volte il discepolo si arrabbiava e pretendeva una risposta. Il maestro rideva, diceva: «Sì, sì, certo», e non rispondeva nulla. A volte il discepolo chiedeva se fosse possibile mostrargli qualche miracolo. Anche il maestro rideva, diceva: «Sì, sì», e non mostrava alcun miracolo. A volte il discepolo piangeva, si perdeva d’animo, perdeva la fede e diceva che avrebbe potuto rivolgersi a un altro maestro, perché da questo, a quanto pareva, non avrebbe ottenuto nulla. E il maestro, altrettanto imperturbabile, rideva: «Sì, sì, certo, devi andare». E qualunque cosa accadesse nell’anima del discepolo, il maestro si limitava a rispecchiarla, a mostrargliela, continuando però a sorridere.
Ma un giorno accadde qualcosa e, all’improvviso, il discepolo comprese che era possibile guardare il mondo con gli occhi del maestro. E agli occhi del maestro nessuna delle sue domande era importante, nessun miracolo, nessuna delle sue ricerche, nessuna sofferenza era importante, perché ciò che contava era qualcosa di completamente diverso. Era una dimensione della vita del tutto diversa. Non era possibile trasmetterla a parole. Non era possibile trasmetterla in alcun modo, se non attraverso lo stato stesso. Ed era ciò che faceva il maestro. Semplicemente dimorava in quello stato per anni, giorni, ore, di minuto in minuto. E trasmetteva, trasmetteva. Ma il discepolo, a causa dei propri condizionamenti, all’inizio semplicemente non riusciva a comprenderlo, non riusciva a coglierlo. Era impaziente, la sua mente voleva parole, la sua mente voleva azioni, sensazioni. Ma tutto era molto più sottile, molto più profondo. Eppure un giorno accadde. Questa è la trasmissione, questo è il satsang.
L’interiore e l’esteriore, il microcosmo e il macrocosmo
Quando ascoltiamo parlare del Divino, questo è satsang. Dobbiamo abituarci ad ascoltare ciò che riguarda l’Assoluto, Dio, Brahman. E ascoltare non soltanto attraverso le parole, non soltanto con le orecchie, ma anche in modo più sottile. Commenti, testi, parole, lezioni: tutto questo è un pretesto per attivare tale percezione più sottile, perché inizialmente l’essere umano non è pronto ad ascoltare subito al di là delle parole, delle lezioni e dei commenti. Ma la vera shravana non consiste nelle parole: è trasmissione.
Così l’essere umano comincia trovandosi nell’illusione. E questa illusione è avidya, un’errata comprensione di Dio, dell’Assoluto, della Verità assoluta. Egli deve comprendere tutto questo. Può farlo sotto l’influsso della shravana, quando ascolta molte volte il guru, legge i testi, partecipa al satsang: tutto questo è shravana. Poi vi riflette molte volte, medita: questa è manana. Alla fine giunge alla continuità nella comprensione e nella contemplazione del divino. Questo si chiama nididhyasana.
Quando lo yogin comincia ad attraversare questi processi, comprende di non essere pronto a percepire Dio direttamente. Gli mancano molte qualità. Deve svilupparle e ha bisogno della sadhana. Comincia la preparazione di sé, la tapasya, l’ascesi. Sadhana e seva sono forme diverse di tapasya. Quando ha attraversato questa tapasya, avviene la trasmutazione e allora è pronto a immergersi veramente in Dio, nella nididhyasana, nel samadhi. Allora sopraggiungono la dissoluzione (laya) e l’abbandono di sé (prapatti). È quest’ultimo a bruciare tutto il karma, tutto l’ego. E soltanto allora il discepolo acquisisce davvero il diritto all’advaita, all’autoriconoscimento: «Io sono uno con Dio, io sono uno con l’Assoluto».
Parliamo della storia di Shiva per comprendere come si rapportino l’interiore e l’esteriore, il microcosmo e il macrocosmo. In realtà, queste storie non sono racconti astratti su antiche divinità vissute un tempo. Sono storie eterne. Shiva e Parvati sono Purusha e Prakriti, energia e coscienza. Queste storie, questi giochi tra energia e coscienza, si svolgono in ogni istante, in ogni secondo. Si svolgevano in passato e si svolgeranno in futuro. Si svolgono a livello macrocosmico e a livello microcosmico all’interno del nostro corpo. Tutto ciò che accade all’interno del nostro corpo ha anche un analogo macrocosmico.
Per esempio, proviamo ira: è un riflesso dell’ira cosmica che si manifesta durante la distruzione dell’universo. Proviamo attaccamento: è un riflesso dell’attaccamento cosmico universale, quando l’energia si slancia dietro alla coscienza. Proviamo orgoglio: è un riflesso della grande maestà divina, ma offuscato, limitato e oscurato dall’ego.
Quando ascoltiamo queste storie, in realtà esse descrivono i processi che avvengono all’interno del nostro microcosmo durante la vita spirituale, lungo il cammino spirituale.
Il significato delle nozze di Shiva e Parvati
Finalmente, la complessa strategia degli dèi per unire Shiva a Parvati ebbe successo e cominciarono le nozze. Il re delle montagne Parvata e coloro che erano giunti alle nozze si resero conto di trovarsi al cospetto del signore dei tre mondi, e Parvata diede sua figlia in sposa a Shiva. Si avverò il desiderio degli dèi: Shiva si unì a Parvati e nacque Karttikeya, colui che avrebbe ucciso il demone Taraka, il quale opprimeva gli dèi. Taraka simboleggia l’ego, mentre gli dèi simboleggiano le energie sottili, gli organi di senso nel nostro corpo, nel nostro microcosmo. Taraka violava il rita, la legge dell’ordine universale.
Il rita viene stabilito e sostenuto dagli dèi. E gli dèi si preoccupano che il rita sia mantenuto. Il rita è il fondamento del dharma. A livello umano, il rita si manifesta come giustizia, rettitudine e moralità. Il rita è il fondamento della verità in senso ampio, il fondamento del dharma. È il mula, la radice del dharma. Dal rita scaturisce il dharma. E il dharma è il cammino seguito dai sadhu e che tutti gli esseri umani dovrebbero seguire. È, per così dire, il dovere religioso dell’anima verso il divino.
I deva sono manifestazioni del rita. Le loro azioni sono i processi dell’Universo da loro governati. E tutti i deva vegliano sul rita. Il rita è stabilito dai deva. Essi lo proteggono e lo sostengono nella lotta contro l’anrita. L’anrita è disordine, caos, assenza del rita. Si ritiene che il rita sia sostenuto in primo luogo da Varuna e Mitra, nonché dal dio Vishnu e da tutti gli dèi. Il dharma, invece, è sostenuto da Yama. Di conseguenza, gli dèi osservano se una persona segue il dharma o l’adharma, se è in armonia con l’universo, con il rita, oppure se è conforme all’anrita. L’anrita è il caos. Il rita è la legge cosmica universale secondo la quale avvengono l’ordinamento del cosmo, il moto dei pianeti nelle loro orbite, i cicli del tempo e il mantenimento dell’equilibrio tra i tre guna e i cinque elementi.
Gli elettroni ruotano nelle loro orbite, le galassie e l’Universo ruotano: tutto ciò costituisce un cosmo immenso e gigantesco, creato da Brahma, che si muove secondo le leggi del rita ed è ordinato dagli dèi. Gli dèi, non gli esseri umani, sono i custodi e i protettori di questo cosmo. L’anrita, invece, è il caos, ciò che disgrega la struttura e turba l’armonia dell’universo. E l’asura Taraka, dopo aver compiuto l’ascesi, divenne un elemento così distruttivo, un elemento di caos nell’universo. Preoccupati, gli dèi si rivolsero a Brahma, Shiva e Vishnu, e allora le divinità supreme diedero questa indicazione: solo un figlio generato da Shiva avrebbe potuto controbilanciare questo caos e distruggere Taraka. E per questo Shiva doveva unirsi all’energia, Parvati.
L’importanza dell’equilibrio mentale nel contatto con l’energia
Il controllo della forza del desiderio
Durante il rito nuziale, mentre gli sposi giravano intorno al fuoco sacro, Brahma, il sacerdote principale, fissò i piedi di Parvati. Era la stessa debolezza che si era impadronita di lui alle nozze di Shiva e Sati. Questa volta, le gocce di seme cadute non si trasformarono in minacciose nubi del destino. Da esse nacquero invece migliaia di saggi valakhilya. Dopo aver salutato Brahma, loro padre, si diressero verso il monte Gandhamadana. Shiva, inizialmente contrariato dall’intemperanza di Brahma, lo rassicurò dicendogli che non aveva nulla da temere.
Brahma è la potenza dell’Assoluto, la forza creatrice dell’Assoluto. E questa forza creatrice può essere instabile. È la forza creatrice della mente. Accade che la nostra mente reagisca a determinate cose, le valuti, vi si attacchi e manifesti la propria intemperanza. E qui questa forza creatrice si manifestò come intemperanza nella reazione all’energia. Parvati è energia. Naturalmente, non bisogna intenderlo alla lettera. Parvati è un’immensa forza universale, energia, mentre Brahma è il potenziale creativo della coscienza. E questo potenziale della coscienza perse il proprio equilibrio. Spesso meditiamo, ma la nostra mente perde l’equilibrio: sono gli stessi processi. Le nozze, invece, sono l’unione dell’energia e della coscienza.
Durante l’unione dell’energia e della coscienza, a volte la nostra mente perde l’equilibrio. Brahma è chiamato a creare, è chiamato a essere rajasico: creare è la sua natura. Lo stesso vale per la nostra mente: il suo potenziale è chiamato a essere rajasico. Le gocce di seme fuoriuscite da Brahma rappresentano il principio della sua intemperanza. Allo stesso modo, la nostra mente perde l’equilibrio e allora reagisce all’energia in modo sfrenato. E quando ciò accadde l’ultima volta, ai tempi di Sati, Shiva disse che avrebbe distrutto quel Brahma e ne avrebbe creato uno nuovo. Ma questa volta disse con indulgenza: «Va bene, Brahma, non subirai alcuna conseguenza per questo». Shiva incarna il principio della non dualità, il principio della coscienza infinita, il principio del vuoto, che si trova più in profondità di Brahma, più in profondità della mente creatrice. Egli si limita a osservare con indulgenza.
Dentro di noi c’è una coscienza profonda che vede come la mente perda l’equilibrio, come si attacchi, si adiri, entri in competizione, manifesti invidia e superbia. Se prestiamo ascolto, dentro di noi c’è questa coscienza pura e più profonda che guarda tutto ciò con compassione e indulgenza. Dobbiamo trovare in noi stessi questo livello, lo Shiva interiore, per placare l’intemperanza del Brahma interiore, l’intemperanza della mente che desidera fare qualcosa, conseguire qualcosa, ottenere qualcosa, ma che nel farlo commette errori, perde continuamente l’equilibrio e introduce disarmonia nell’universo, poiché non ha ancora imparato a creare con grazia, purezza e bellezza, nell’equilibrio e nel samyoga.
Shiva si comportò più con indulgenza e disprezzo che in modo minaccioso, come invece aveva fatto in un caso analogo durante le nozze di Sati, quando dichiarò che, dopo aver ucciso il creatore, egli stesso avrebbe creato ogni essere vivente sulla terra e avrebbe creato un altro creatore. Si era abituato alla sessualità di Brahma, alla mancanza in essa di quell’aspetto emotivo ed erotico che le frecce di Kama avevano liberato nel cuore di Shiva. A Brahma è connaturato il rajas. La sessualità è rajas. Anche alla mente e alle energie della mente è connaturata la natura rajasica. Ma questa natura rajasica deve essere placata dalla forza della consapevolezza non duale e vuota, dalla forza di Shiva. Shiva incarna il principio del samadhi, il principio della rinuncia, il principio della consapevolezza che non è legata a nulla e non è limitata da nulla. Dobbiamo coltivare in noi questo principio di Shiva. In caso contrario, il nostro Brahma interiore, la nostra inclinazione al rajas, al movimento, all’attività e alla creatività ci farà perdere continuamente l’equilibrio, creando senza sosta vari problemi e causando sofferenza.
Dopo le nozze giunse il momento di Rati. Ella portò le ceneri di Kama. Shiva posò su di esse uno sguardo benevolo e Kama, bello come un tempo, con arco e frecce tra le mani, risorse dalle ceneri.
Così, dopo le nozze di Shiva e Parvati, Kama fu resuscitato. Kama è la forza del desiderio, l’energia del desiderio. In un primo momento Shiva aveva distrutto Kama, incenerendolo con l’energia della luce proveniente dal terzo occhio, perché Kama, risvegliando l’energia del desiderio, gli impediva di rimanere nel samadhi. Ma ora quello stesso Kama, secondo la promessa di Shiva, fu resuscitato. Allo stesso modo, lo yogin dapprima uccide dentro di sé l’energia del desiderio per raggiungere l’armonia e l’equilibrio dell’energia della coscienza nel samadhi. Poi però comprende che l’energia stessa della coscienza è anch’essa parte della sua energia. Questa energia viene, per così dire, nuovamente resuscitata, ma in uno stato più puro. Sono semplicemente i prana che circolano armoniosamente nei canali del corpo, senza più infastidire né suscitare alcun desiderio.
Shiva e Parvati tornarono alla loro dimora tra le montagne. Nei luoghi disabitati del monte Mandara, nei boschi e nelle grotte, il grande yogi e la grande dea passeggiavano e si divertivano. Erano giovani e spensierati. Quando giunse il momento, Parvati provò il desiderio ardente di avere un figlio.
Che cosa sono dunque queste grotte tra le montagne nelle quali Shiva e Parvati si divertono? Nel corpo dello yogin questa grotta è chiamata brahmara-guha. È il manas-chakra, il soma-chakra, il lavana-chakra e il sahasrara-chakra. Se penetriamo in questa regione, vi troviamo un canale chiamato, nella terminologia vedica, triangolo akatha. È un’intersezione di canali sottili, nella quale la sushumna si unisce ai canali sottili formando all’interno della testa un punto in cui è possibile il samadhi.
Quando si dice che Shiva e Parvati si divertono, significa che la consapevolezza e l’energia si uniscono in questo triangolo, in questa grotta. E quando l’energia dello yogin viene sperimentata qui, egli trascende il corpo, trascende il condizionamento ed entra nella visione sottile. Questo è chiamato samadhi. Il risultato di questo samadhi è la trasformazione, la trasmutazione, e nel corpo dello yogin deve avvenire la nascita di un nuovo «Io» divino. Tuttavia, non è tutto così semplice.
Il simbolismo di Ganesha
Risultati intermedi della pratica
Un giorno, dopo aver fatto le abluzioni, Parvati unse il proprio corpo con olio aromatico e polvere. Mescolandoli con i residui della pelle, plasmò una figura umana con la testa di elefante. Poi, per gioco, gettò la piccola figura nel Gange, dove essa crebbe e divenne enorme come il mondo. Parvati chiamò a sé suo figlio, ma anche Ganga si rivolse a lui come a suo figlio. Gli dèi gli si inchinarono. Fu chiamato Vinayaka. E Brahma e Rudra lo posero a capo dei gana.
Dunque, il primo a nascere fu Ganesha. Ganesha non era figlio di Shiva: era figlio soltanto di Parvati. È una cosa alquanto strana: Parvati, l’energia, desiderava ottenere determinati risultati dall’unione con Shiva. Voleva dei figli. I figli, cioè, rappresentano determinati risultati nella pratica. E quando meditiamo e pratichiamo la sadhana, il nostro ego e la nostra energia hanno bisogno di esperienze e risultati.
Ma, per quanto strano possa sembrare, inizialmente Parvati non ebbe figli da Shiva. E, come vedremo in seguito, in generale non riuscì ad avere figli da Shiva. Tutti i figli maschi che ebbe, in sostanza, non erano figli di Shiva. Vennero al mondo in modi così strani. Ganesha nacque senza la partecipazione di Shiva, soltanto da lei stessa.
Ganesha è il simbolo di un risultato intermedio, non è ancora Karttikeya. Vale a dire che l’obiettivo era Karttikeya. Ganesha, invece, è una sorta di figlio desiderato, ma nato per caso. Karttikeya incarna la saggezza divina, la forza divina, la potenza divina dello yogin, che lo aiuta a superare l’ego, a superare ogni ignoranza, l’oscurità e il demone Taraka, il quale infrange l’armonia cosmica e precipita lo yogin nell’abisso delle nascite e delle morti. Solo Karttikeya può vincere. Invece nacque Ganesha. Ganesha non può vincere, ha un’altra destinazione. E non proviene affatto da Shiva. È nato da Parvati stessa, dal suo sudore, cioè dalla sola energia.
Ganesha è un risultato intermedio nella vita spirituale. Ganesha simboleggia solidità, chiarezza, razionalità, concentrazione e forza, ma nulla di più. Perciò viene raffigurato nel muladhara chakra come protettore dai vari ostacoli. Nel buddhismo è venerato come Buddha Vinayaka. Ma Parvati non poteva esserne soddisfatta. Ganesha rappresenta cioè il primo risveglio nel muladhara chakra, quando i brahma granthi si sciolgono e i desideri grossolani vengono eliminati, ma non è ancora il risveglio definitivo, che avviene nel sahasrara chakra. Perciò Parvati non era soddisfatta. Non era il figlio tanto desiderato dagli dèi e da lei stessa. Anche gli altri figli, come Andhaka e Viraka, rappresentano tutti risultati intermedi. Nessuno di loro era Karttikeya.
Allo stesso modo, nella vita spirituale del sadhu compaiono risultati intermedi, sorgono degli alter ego che in realtà non sono figli della Verità. E il sadhu deve distinguere questi risultati intermedi dal vero figlio, Karttikeya. Soltanto Karttikeya è considerato il vero figlio di Shiva, il figlio dell’Assoluto, il figlio di Dio, il figlio del vuoto e il figlio della non dualità. Andhaka era una manifestazione dell’ego e delle qualità impure. Anche Viraka era una manifestazione dell’ego impuro capace di distruggere, un’incarnazione dell’ira e dei klesha. Soltanto Skanda era una manifestazione della vera saggezza divina e dell’energia, il vero figlio di Shiva. Analogamente, sul cammino spirituale compaiono risultati intermedi che non ci soddisfano. E dobbiamo possedere la saggezza necessaria per distinguere tali risultati intermedi.
Così avvenne la nascita di Ganesha da Parvati, sebbene, con il moltiplicarsi dei numerosi kalpa, la nascita di Ganesha venga narrata in modi diversi. Ganesha nacque sempre come figlio di Parvati. Shiva fu suo padre soltanto perché Parvati avvertì il desiderio di maternità in quanto moglie di Shiva. Grazie al suo stesso sforzo, Ganesha nacque dalle secrezioni del suo corpo. Alla sostanza con cui plasmò Ganesha potrebbe essersi mescolato un certo risentimento per il fatto che Shiva non avesse generato un figlio.
La creazione di Ganesha, tuttavia, non soddisfece pienamente Parvati. In lei rimase l’ardente desiderio di dare alla luce un figlio. Perché Parvati non era soddisfatta? Perché non era quello il risultato. Non era il risultato che le era stato assegnato dalla missione degli dèi. Come esito di questa missione doveva nascere Karttikeya, l’unico capace di distruggere Taraka. Ganesha, invece, è il primo risveglio nel muladhara chakra. Non è l’unione completa con l’Assoluto, la piena divinizzazione dell’energia. Parvati ne rimase delusa.
Non accontentarsi della zona di comfort
La volta successiva soffocò il proprio desiderio coltivando con grande cura un alberello di ashoka. Gli dèi la rimproverarono. Desideravano ardentemente che desse alla luce un figlio. «Ashoka» si traduce come uno stato privo di dolore, afflizione, sofferenza e paura. Parvati che coltiva l’alberello di ashoka significa che l’energia si trova in uno stato confortevole per sé. Non prova sofferenza, ma non cresce e non si sviluppa.
A volte, quando in uno yogin si verifica il risveglio nel muladhara e nasce questo primo Ganesha — il primo risveglio dello spirito e della coscienza — egli entra in uno stato confortevole e gioioso, privo di sofferenza. E si abitua a rimanervi. Ma si dice che gli dèi rimproverarono Parvati perché quest’albero è il simbolo di tale stabilità, durata e incrollabilità; è il simbolo dell’inerzia spirituale, della stagnazione spirituale, quando apparentemente tutto va bene, ma non vi è neppure alcun risveglio spirituale. E gli dèi rimproverarono Parvati, dicendole che quella non era la sua missione. Vale a dire, la sua missione era molto più profonda: non doveva occuparsi di quell’alberello e sprecare il proprio tempo, ma proseguire sul cammino della trasmutazione. Tuttavia li deluse rispondendo che un solo albero poteva valere più di dieci figli. Così, per il momento, placava il proprio desiderio di avere un figlio.
Un giorno Shiva la condusse nel proprio palazzo per giocare a dadi. All’improvviso si udì un frastuono e Shiva spiegò che erano i signori dei gana che si divertivano. I gana sono anime che, attraverso l’ascesi, il digiuno, l’astinenza e i pellegrinaggi, hanno conquistato la grazia di Shiva. Sono potenti e cari a Shiva. Egli non può vivere senza di loro. La loro città prediletta è Khogiya. Ma scelgono come loro dimora anche altre città sacre, giardini, case abbandonate, corpi di demoni, bambini e folli, nonché luoghi di cremazione. Amano la musica e la danza. Alcuni sono nudi, altri hanno l’aspetto di cervi o uccelli. Ricordano i rudra dell’inno «Shatarudriya». Parvati fu particolarmente attratta da un gana vestito con una pelle d’antilope, che portava una cintura d’erba munja e una collana di teste di pietra.
Shiva le disse che era molto rispettato dagli altri gana per le sue qualità prodigiose. Il suo nome era Viraka, o Virabhadra. Parvati disse che avrebbe voluto avere un figlio simile a lui e chiese quando la benedizione sarebbe discesa su di lei e avrebbe avuto un tale figlio. Shiva rispose che Viraka sarebbe diventato suo figlio se avesse cominciato a chiamarla madre. In riferimento a un manvantara precedente si narra che Viraka, Virabhadra, apparve quando Shiva, disperato per la morte di Sati, scagliò contro una roccia una ciocca dei propri capelli. Virabhadra agì come alter ego di Shiva e come suo messaggero, distruggendo il sacrificio di Daksha.
A che cosa si può paragonare Viraka, o Virabhadra? Può essere paragonato al corpo illusorio impuro, a un risultato intermedio, ad alcuni siddhi del corpo sottile che sorgono nel corso della pratica spirituale. Nemmeno questo è ancora il divino Skanda, il divino Karttikeya. Si tratta di alcune forze occulte che sorgono sul cammino spirituale e che lo yogin desidera possedere. Parvati vuole avere almeno qualcosa, e il figlio è il risultato, il frutto.
Parvati è la personificazione dell’anima e dell’energia; vuole ottenere almeno qualche risultato. Chiede a Shiva: «Posso ottenere un tale risultato, posso almeno acquisire siddhi di questo genere, visto che non c’è nient’altro?» Shiva dice: «Sì, puoi, ma non devi attaccarti. Se questo risultato ti guarderà come una madre, se non vi sarà attaccamento della mente, allora sarà possibile». Con un po’ di ascesi, un po’ di concentrazione e il non attaccamento, tali risultati arrivano.
Nel Vaivasvata Manvantara, Viraka, ancora bambino, divenne il capo dei gana di Shiva. Somigliava a Shiva, poiché portava una collana di teste umane, ma queste erano di pietra. Viraka si divertiva a destreggiarsi con massi di pietra. Fu proprio questo ad attirare Parvati, figlia della montagna o della roccia. Sembrava che Viraka fosse destinato, dichiarandosi suo figlio, a proseguire la stirpe di suo padre.
Virabhadra era intimamente legato a Shiva, al quale doveva la propria esistenza, sia che fosse apparso nel momento in cui Shiva colpì una roccia con una ciocca dei propri capelli, sia che fosse scaturito dalla bocca di Shiva come incarnazione della sua ira per distruggere il sacrificio di Daksha. Ogni volta che Daksha Prajapati celebrava il proprio sacrificio, non vi invitava Shiva. Parvati protestava e soffriva a causa di questa esclusione. Comprendendo ciò che accadeva nel suo cuore, Shiva stesso, insieme ai suoi terribili compagni, distrusse il sacrificio. In qualunque situazione incontrassero Mahadeva, lo riconoscevano nella sua realtà suprema, sebbene potessero dubitare di lui, litigare con lui o persino indignarsi contro di lui.
Anartha: qualità indesiderabili
Parvati intrattiene rapporti diversi con Shiva. Essa è la nostra energia. La nostra energia, la nostra anima, intrattiene rapporti diversi con la coscienza, la non dualità, il nirvana, il vuoto, la luce del Brahman, la luce dell'Assoluto. A volte litigano, altre volte trovano una comprensione reciproca. E nel corso di questi giochi trascendentali si manifestano frutti differenti: ora Ganesha, ora Andhaka come simbolo dell'ego impuro, ora Viraka come simbolo dell'alter ego di Shiva. In altre parole, questi non sono ancora i veri frutti di tali rapporti.
Allo stesso modo, lungo il cammino spirituale otteniamo molti frutti diversi. Alcuni possono essere buoni, altri non proprio. Se non sono molto buoni, vengono chiamati qualità indesiderabili (anartha). Vale a dire che, nel corso della pratica spirituale, possono emergere alcune qualità che non si addicono del tutto a un sadhu. E lo yogin, il sadhu, deve essere molto vigile, per estirpare come erbacce queste qualità indesiderabili e liberarsene. In qualcuno compare l'orgoglio. Deve accorgersene, riconoscerlo come un problema e lavorarci affinché scompaia. In qualcun altro si manifesta la rivalità. Ciò significa che si attiva il suo vishuddha chakra. In qualcun altro si risveglia un vecchio attaccamento. Tutte queste sono qualità indesiderabili, frutti collaterali generati nel corso del rapporto tra la nostra energia e la nostra coscienza. La peculiarità dell'anima, la peculiarità dell'energia, è che l'energia desidera sempre un qualche risultato, qualcosa di materiale, vuole provare qualcosa dalla pratica, dal tapas, da qualunque cosa. Non comprende che il suo unico risultato può essere Shiva.
Nel suo amore, Sati e Parvati percepivano la terrificante maestà del Signore negli aspetti del tempo e della morte, nonché la sua rinuncia nell'aspetto del grande yogi. Agendo come esseri umani, rimanevano dee, o meglio la grande Dea, la metà di Shiva. Egli conosceva le loro vibrazioni, da lui stesso suscitate, e ricordandole sorrideva enigmaticamente. Assumendo i propri ruoli, Shiva non perdeva di vista l'umanità, cioè i suoi devoti. Il grande attore e danzatore rimaneva pienamente se stesso, pur variando il proprio ruolo e creando nuovi personaggi a partire dagli attori originari.
Il principio di ananda-tandava o chit-shakti-vilasa
L'infinita Coscienza divina, oltre a essere non duale, vuota, statica, nirvana, Brahman e Assoluto privo di qualità, è anche un infinito attore, giocatore e danzatore divino. Questo è un altro aspetto dell'Assoluto e non bisogna dimenticarlo. Esso si manifesta continuamente, interpreta continuamente i ruoli di qualcuno, danza continuamente. Esiste persino il concetto di «danza di Shiva» e il libro di Satguru Sivaya Subramuniyaswami «La danza di Shiva». Questa danza di Shiva si manifesta in due modi. Uno di essi è distruttivo: è il tandava, quando gli elementi, i guna e i tattva, alla fine della creazione dell'Universo, vengono distrutti. L'altro è la manifestazione della beatitudine, l'ananda-tandava, la danza beata di Shiva. È chiamato anche chit-shakti-vilasa: il gioco delle energie della consapevolezza.
Poiché la fine dell'universo è ancora lontana, noi dovremo conoscere questo principio dell'ananda-tandava o chit-shakti-vilasa. Nell'insegnamento lo chiamiamo anche lila, gioco divino. Questo principio è molto importante per lo yogin. Se non lo comprende e comprende soltanto l'aspetto statico e immanifesto del Brahman, quieto, che non danza e non gioca, si realizzerà soltanto a metà.
È molto importante comprendere questo aspetto della danza manifesta di Shiva, in cui Shiva è attore, Shiva è danzatore, Shiva è giocatore, per diventare noi stessi simili giocatori divini, attori divini e danzatori divini, comprendere il principio di shakti-vilasa, comprendere di che cosa si tratti. È proprio per questo che pratichiamo il seva, il karma yoga: ci abituiamo ad agire consapevolmente, ad agire giocando, senza attaccarci ai frutti del nostro lavoro, ad agire da uno stato di non-azione, ad agire senza agire, ad agire in modo altruistico, ad agire come manifestazione della volontà divina. Dobbiamo imparare ad agire in questo modo. Finché non impareremo a farlo, la nostra realizzazione sarà debole, incompleta e maldestra; saremo come un uccello con una sola ala o come uno zoppo che può camminare con la gamba destra, ma non con la sinistra. E che cos'è tutto questo? È la consapevolezza nella non-dualità, è l'abbandono di sé, l'autoliberazione, l'autoriconoscimento, manifestati nella vita, manifestati nell'azione.
Su Internet una persona ha scritto a proposito di uno dei maestri europei della neo-advaita: «Ma lui sarebbe capace, al posto di Saakashvili, di governare la Georgia trovandosi in una situazione così difficile?» È una domanda pertinente, perché Saakashvili si trovò in una situazione difficile durante le proteste contro di lui e durante la guerra con la Russia. E voi, con la vostra esperienza meditativa, con la vostra coscienza meditativa, trovandovi in una situazione difficile che richiede saggezza, chiarezza, pensiero strategico, coraggio, fede, abbandono di sé e molte altre qualità, sareste capaci di preservare la coscienza meditativa e risolvere quella situazione? Ecco che cos'è chit-shakti-vilasa: saremo capaci di preservare la visione pura, il gioco, l'autoliberazione e la spontaneità nell'azione, nelle relazioni, nella risoluzione di compiti complessi, nelle diverse situazioni? Questa è la vera coscienza meditativa. Se si tratta di una coscienza meditativa autentica e corretta, certamente saprà farvi fronte. Nella vita, la vera coscienza meditativa ci rende saggi, liberi, armoniosi, privi di attaccamenti e ci libera da tutti i problemi e da tutte le sofferenze.
Ma a volte accade che un sadhu inesperto inizi a meditare, senza però sapere in che modo la meditazione possa aiutarlo nella vita relativa. E allora, nella vita relativa, comincia a comportarsi persino peggio di un laico che non pratica. Si tira indietro, evita di risolvere anche i problemi più semplici, rifugge da determinate relazioni, sapendo che non appena queste cominceranno, avrà inizio la disarmonia, e quindi è meglio evitarle. In altre parole, si trova di fronte a un problema: anziché risolvere qualcosa e considerarlo una sfida per la propria coscienza, semplicemente si tira indietro, si crea una sorta di zona di comfort e, all'interno di questo comfort, può contemplare e meditare. E sa che oltre questa zona di comfort cominciano già le difficoltà. Non considera l'ampliamento di questa zona di comfort come una sfida da affrontare, come un'occasione per educare se stesso.
Semplicemente non esce mai da questa zona di comfort e così diventa simile a Parvati, che cominciò a coltivare un albero di ashoka invece di generare, secondo il disegno degli dèi, il vero Karttikeya, il vero figlio di Dio. Parvati si chiuse in se stessa e annaffiava il suo alberello di ashoka: nessuna paura, nessuna sofferenza, tutto è normale, tutto va bene, sono nella mia zona di comfort. Ma era forse questo il compito che gli dèi le avevano affidato? No, non lo era. E gli dèi la rimproverarono per questo.
Allo stesso modo, a volte un sadhu non comprende come trasferire la meditatività nella vita, la meditatività nell'azione: nel mangiare, nelle parole, nel camminare, nel guardare, nell'ascoltare, nell'annusare, nel toccare. L'introduzione di questa meditatività è precisamente il principio fondamentale del vero laya yoga, della pratyaksha-advaita nella tradizione dei siddha. È il principio fondamentale con cui iniziamo l'addestramento alla contemplazione. Perché ogni volta che sorgono conflitti nei nostri rapporti con gli altri, disarmonia, anche non particolarmente gravi — una parola imprudente, un'improvvisa esplosione d'ira, di avidità o di invidia — perdiamo queste piccole battaglie interiori. Ciò significa che non eravamo consapevoli, che non eravamo contemplativi e che non vi era alcuna ananda-tandava, alcuna danza beata di Shiva, alcuna chit-shakti-vilasa e alcuna lila. Vi erano invece il karma, i klesha, l'ego e il tamas o il rajas.
E per lo yogin, ancor più che entrare in trance e nel samadhi, il compito consiste nel portare la consapevolezza nella vita, nella capacità di essere consapevole, di meditare in movimento, anche quando si manifesta la rabbia, quando si manifesta l’attaccamento, quando si manifesta il vagare della mente, qualunque cosa accada. Questo è il punto chiave. Allenare questa consapevolezza è il compito fondamentale dello yoga. E allora, prima o poi, comprendiamo cosa significhi essere un danzatore come Shiva, cosa significhi danzare con l’anima insieme a Shiva, cosa significhi essere un giocatore divino e un attore divino. Dobbiamo imparare a essere attori divini. E il seva, il servizio, il karma yoga sono il primo passo per imparare a essere un tale giocatore divino, perché spesso la meditazione non risolve i problemi mediante l’attività esteriore, attraverso lo stare seduti in raccoglimento interiore. Vale a dire, finché meditiamo disponiamo di una certa zona di comfort, ma non ci addentriamo profondamente in questi samskara, come invece avviene durante il servizio, durante il karma yoga, durante certe azioni attive.
Il principio dell’apprendimento nella tradizione vedica
Pertanto, nella tradizione vedica, il principio dell’educazione del discepolo consiste sempre nel meditare, poi uscire dalla meditazione e cominciare ad agire, ma non in modo mondano, bensì diversamente: agire come chi gioca, agire come un attore, agire come un giocatore, agire come un danzatore, agire senza attaccamento, custodendo nel profondo di sé il principio del non agire.
E agire non significa fare qualcosa. Non è affatto questo il punto, perché tutto è azione. Per esempio, le parole sono un’azione, il movimento del pensiero è un’azione, le azioni del corpo sono tutte azioni. E sullo sfondo di queste energie che si dispiegano dobbiamo cogliere il principio dell’autoliberazione, dell’abbandono di sé, il principio che permette di dissolvere tutto questo, di ricondurre tutto all’Uno e di dissolverlo nella forma, così da trasformare tutto questo complesso trambusto, tutto questo intrico, tutte queste azioni in un gioco, una lila, la danza di Shiva, l’ananda tandava.
Shiva è per noi un esempio impeccabile da seguire. Quando agiamo e da qualche parte ci siamo confusi, dobbiamo pensare: «Shiva non avrebbe agito così, Shiva di certo non si sarebbe lasciato invischiare in tutto questo». Ci siamo confusi nelle emozioni, ci siamo confusi nei pensieri, ci siamo confusi nelle relazioni, ci siamo confusi nei desideri. Ci siamo confusi nel modo in cui ci poniamo o nei nostri doveri, nel nostro dharma. Ma Shiva non si sarebbe confuso. È l’attore perfetto, il giocatore perfetto, il danzatore perfetto della realtà. Non danza sul palco di un concerto, danza sul palcoscenico della vita. Tutta la vita è il palcoscenico di Shiva. Egli danza giocosamente la propria danza nell’universo.
Urdhvaretas: colui che dirige l’energia verso l’alto
Daksha e Sati non assomigliano affatto a Parvata, Mena e alla loro figlia Parvati. Ogni personaggio agisce in base al proprio destino, si fonda sul proprio passato mitico e ne è il simbolo vivente. Il matrimonio di Sati con il grande dio rimase senza figli. Non poteva essere altrimenti, poiché la forza sessuale del grande yogin era sotto controllo.
E questo è un punto molto importante: il matrimonio di Shiva e Sati, per quanto strano e paradossale possa sembrare, rimase senza figli, sebbene fossero stati gli dèi a dare inizio a tutto questo; ma è davvero così.
Nel cammino spirituale desideriamo ottenere risultati materiali, senza comprendere che il piano dei nostri risultati si trova in tutt’altro ambito e che sul cammino spirituale è impossibile ottenere risultati materiali. Ma il nostro ego umano, mondano e attaccato sogna, per abitudine, di ottenere un risultato materiale. E cominciamo a praticare, cominciamo a fare questo e quello e, col tempo, vediamo che i risultati che ci aspettavamo non ci sono. Il matrimonio di Shiva e Parvati si rivelò sterile. Comparvero alcuni risultati intermedi, del tutto insoddisfacenti. E questa è per noi una lezione nella vita spirituale: i risultati nella vita spirituale non possono manifestarsi sul piano della materia; aspettarsi risultati materiali è una completa illusione.
A volte le persone si aspettano che, praticando l’hatha yoga, vedano un bel corpo: questo è il risultato. Anche i poteri occulti possono essere ottenuti in questo modo. Ma alla fine ne rimangono deluse. Perché questi risultati non le soddisferanno mai, mentre quelli di cui parlano i santi, in qualche modo, non si manifestano. Ed è giusto così: non devono manifestarsi, perché si producono su un piano completamente diverso, immateriale, dato che l’energia di Shiva è interamente diretta verso l’alto. I risultati materiali, invece, si manifestano quando l’energia fuoriesce. Inoltre, i risultati visibili si manifestano maggiormente in coloro la cui energia fuoriesce da un qualche chakra. In alcuni monasteri zen, se qualcuno manifestava dei siddhi, si riteneva che il suo elemento del fuoco fosse sfuggito al controllo a causa della meditazione; ciò veniva considerato una deviazione, e la persona veniva espulsa dal monastero per i suoi siddhi.
Il suo seme saliva verso l’alto, la sua energia sessuale rimaneva all’interno del corpo e la sua sostanza si trasformava nella realizzazione di Dio.
Shiva è conosciuto come urdhvaretas. Urdhvaretas è colui che fa salire verso l’alto l’energia del seme. L’energia del seme è la nostra forza vitale, la kundalini, e deve salire verso l’alto. Se uno yogin è buono e autentico, se si prende cura della propria energia e della propria coscienza e controlla i desideri, anch’egli diventa urdhvaretas. Urdhvaretas significa che l’energia, senza disperdersi, procede interamente e direttamente verso il sahasrara chakra, nei mondi trascendenti, oltre la distanza di dodici dita al di sopra della sommità del capo. Chi è capace di trattenere l’energia vede gli dèi, vede la realtà divina, vede il passato, il futuro e il presente fusi insieme, vede la realtà trascendente. Ma se questa energia suprema si arresta da qualche parte, non sale completamente, rimane bloccata, procede lungo i canali laterali anziché lungo quello centrale, si ferma in un qualche chakra e fuoriesce, allora sopraggiungono la pishacha-avesha, oppure degli ostacoli, oppure alcuni risultati occulti intermedi. Essi sono del tutto insoddisfacenti e non costituiscono il risultato della realizzazione.
La necessità della disciplina del pensiero
Sati, ella stessa una yogini, sapeva quando Shiva la desiderava e andava da lui. Quando egli dimorava nel samadhi, ella, trovandosi alla presenza della trascendenza stessa, si teneva in disparte. Shiva l’aveva avvertita di tenersi lontana dal suo corpo immobile in quei momenti. Dopo la morte di Sati, la grande dea nacque come Parvati, figlia della Montagna e di Mena. Da suo padre Parvati ereditò la solidità della roccia. Non si trattava semplicemente di una roccia, e neppure della roccia delle ere, bensì della montagna onnicomprensiva che, secondo il mito di Indra, racchiudeva in sé il cosmo futuro. Questa montagna possessiva tratteneva al proprio interno la luce fluente della divinità. Quando la montagna fu frantumata da Indra, i raggi solari e le acque dei fiumi furono liberati.
Parvata è la montagna che tratteneva al proprio interno la luce divina. È il simbolo del tamas, il simbolo dell’ignoranza che, per così dire, ricopre la luce divina. E questa montagna fu frantumata da Indra. Indra incarna la forza mentale. Il vajra è l’arma di Indra. Il vajra incarna la forza della concentrazione e la forza della chiarezza della saggezza discriminante. La prima frantumazione di questa montagna, dell’energia materiale, la realizziamo mediante la forza mentale, mediante la concentrazione mentale. Ciò significa che, prima che avvenga la trasformazione spirituale, dobbiamo sviluppare in noi una tale forza mentale: la forza della chiarezza, della saggezza, della volontà, della determinazione e della concentrazione.
Quando studiamo la teoria e affiniamo la chiarezza della mente, ciò ci è estremamente necessario affinché possiamo frantumare questa montagna del tamas o la montagna del rajas. Con un’impeccabile disciplina del pensiero e un’impeccabile autodisciplina yogica interiore. Se noi, in quanto sadhu, abbiamo sviluppato in noi una tale autodisciplina impeccabile e una concentrazione impeccabile, possiamo frantumare questa montagna. Altrimenti non riusciremo a dominarla. E in seguito non riusciremo a realizzare questa trasmutazione, a far nascere in noi il divino fanciullo Karttikeya e a diventare attori e danzatori divini, simili a Shiva. Perciò, nell’antichità, per molti anni i maestri esortavano o insegnavano ai discepoli a coltivare in sé questa impeccabile forza del pensiero, la forza della mente, la concentrazione e l’autodisciplina.
Le diverse energie nel corpo di un sadhu
Parvati non era l'unica figlia della montagna: sua sorella maggiore era Kutila (Ganga), mentre la terza sorella era Crepuscolo (Aurora), che si unì alle Krittika e alle Pleiadi. Da parte di suo padre, Parvati apportò al suo matrimonio con Shiva la forza di un antico mito cosmico. Anche sua sorella Ganga ne era dotata, e Shiva si trovò ad affrontare la rivalità tra le due sorelle a causa di essa. Mena, la loro madre, era una donna concreta e terrena; essendo figlia dei padri, i pitri, ostacolava l'insolito matrimonio della figlia.
Mena, Parvati, Ganga, tutte queste sorelle sono energie diverse, diverse shakti nel corpo del sadhu. A queste shakti nel corpo del sadhu corrispondono, a livello del macrocosmo, anche diverse energie cosmiche. Mena incarna l'energia mondana non purificata, mentre Parvati incarna l'energia più pura del praticante. Ganga incarna il principio della sushumna, il principio dell'energia della consapevolezza. E Shiva doveva avere a che fare con tutte loro e intratteneva con ciascuna un determinato rapporto. Mena era, per così dire, sua suocera, e questa suocera non lo accettava. Quando lo vide, fu sull'orlo dell'isteria e dello shock. Ciò significa che l'energia mondana non può accettare Shiva, il suo aspetto non duale, il suo gioco, la sua trascendenza. Parvati, invece, è l'energia del praticante, che gli è completamente devota e lo segue sempre.
Affascinata dalla danza e dalla musica di Shiva nelle sembianze di un mendicante, tuttavia si spaventò e cadde in preda alla furia quando Shiva si presentò alle nozze in una terrificante maestosità. Sottovalutando l'assoluta integrità del grande Signore, alla fine acconsentì a dare Parvati in sposa a Shiva.
Shiva eseguì la sua danza quando chiese Parvati in sposa. Si presentò nelle sembianze di un mendicante e danzò davanti a Parvati, alla famiglia di Parvati e a Mena, madre di Parvati, una donna mondana appartenente alla stirpe dei pitri. Mena, dunque, incarna la linea karmica ancestrale, il karma della stirpe. I pitri, gli spiriti degli antenati, rappresentano tutto ciò che trattiene una persona nei legami e nelle linee karmiche. È un legame mondano, una linea mondana di relazioni, il karma ancestrale. E tutti noi apparteniamo alla stirpe dei pitri finché non viene celebrato su di noi il rito del sannyasa. Quando attraversiamo il rito del purna-sannyasa, allora i pitri ricevono soddisfazione. Vengono fatte loro offerte con una bhava pressappoco così: «Vi preghiamo di accettare questa offerta e di lasciarci liberi, di liberarci». Tutti noi siamo sotto il dominio delle linee del karma ancestrale. Ed è già un bene se si tratta di linee karmiche ancestrali del genere umano. Ma accade anche che, per qualche strana circostanza, una persona rimanga invischiata nelle linee ancestrali degli animali.
Per esempio, un rishi si affezionò a un cerbiatto e la sua mente, la sua anima, rimasero invischiate nelle linee ancestrali dei cervi. L'anima entrò in contatto con queste linee ancestrali e il rishi dovette ricevere il corpo di un cervo: rinacque come cervo. Tutti conoscono questa storia. Mena incarna un simile rappresentante dei pitri, una simile energia materiale che rappresenta la linea ancestrale, il legame familiare e così via.
Quando Shiva eseguì per la prima volta la sua danza, si presentò nelle sembianze di un mendicante e Mena ne fu sconvolta. Allo stesso modo, nella nostra vita spirituale di sadhu ci troviamo di fronte al fatto che, all'inizio, la vita spirituale danza davanti a noi nelle sembianze di un mendicante: vediamo soltanto la rinuncia, soltanto alcuni aspetti negativi, soltanto perdite. Non vediamo ancora il meraviglioso aspetto di Shiva; vediamo certe sofferenze, privazioni, ciò che l'ascesi ci procura, e non otteniamo alcun risultato. Ma è normale: questa è la prima danza di Shiva.
A volte una persona inizia a praticare e qualcosa nella sua vita materiale crolla, si impoverisce; può accadere, è la prima danza di Shiva sotto forma di mendicante. Se una persona possiede un karma monastico, lo accoglie con gioia; se invece non ha un karma monastico ed è un laico, lo vive con sofferenza. Ma poi, come è noto, Shiva acconsentì a mostrare a Mena il suo meraviglioso aspetto, e Mena lo accettò in quella splendida forma, ossia accettò il trascendente. Dio dentro di noi mostra allora che queste sembianze di mendicante sono ingannevoli, che sono soltanto una maschera, soltanto una prova della nostra fede, della nostra devozione e della nostra forza d'animo.
Coltivare il sattva come processo di purificazione
Ella acconsentì a concedere Parvati a Shiva, a condizione che egli assumesse una forma più attraente. Prima delle nozze, Parvati non manifestava i tratti caratteriali ereditati dalla madre. Per forza d’intelletto, volontà e moti dell’animo era pari a Shiva; discuteva con lui di questioni metafisiche e insisteva sulle proprie posizioni. Vinse e così trattenne il grande dio. Al di sopra di ogni altra cosa, per lei vi era il compimento della propria missione: dare alla luce il figlio di Shiva.
Parvati incarna l’anima (jiva), e quest’anima (jiva) aspira ardentemente all’Assoluto, alla propria Sorgente, a Shiva. Talvolta Parvati discuteva scherzosamente con lui di questioni metafisiche e soddisfece Shiva con le proprie conoscenze e la propria competenza. Solo allora Shiva acconsentì a prenderla in moglie. Ella praticava l’ascesi. Allo stesso modo, noi siamo l’anima, e l’anima ha una natura femminile, perché è costituita interamente da Prakriti. Anche noi dobbiamo soddisfare Shiva affinché acconsenta a unirsi a noi. Dobbiamo compiere una certa ascesi, una certa purificazione, e dentro di noi deve esservi una devozione pari a quella di Parvati, affinché possiamo realizzare il nostro destino.
E qual è il nostro destino secondo il dharma vedico? Il nostro destino, assegnatoci dagli dèi, è concepire l’immortale bambino divino, Karttikeya, e, per così dire, darlo alla luce. Questo bambino viene concepito e nasce non all’esterno, ma all’interno. Egli è dentro di noi, vale a dire che è necessaria una trasformazione. Bisogna trasformarsi in questo immortale bambino divino, compiere il dharma, adempiere la Legge divina. Ma per questo occorre tapas. Non è facile: persino Parvati incontrò delle difficoltà.
A tale scopo, seguendo la strategia di Brahma, la dea Notte le conferì il colore nero quando era ancora nel grembo materno. Prima delle nozze, il colore scuro della carnagione di Parvati non turbava Shiva; al contrario, la sua bellezza scura lo affascinava. Dopo le nozze, una notte, mentre giacevano insieme, Shiva, nel suo biancore cinereo e splendente di luce immutabile, e la dea che lo abbracciava. Scherzando, Shiva paragonò le sue braccia scure a serpenti avvolti attorno a un albero.
Secondo il disegno degli dèi, per accrescere la passione di Shiva e Parvati e far sì che il bambino divino nascesse da una vera esplosione di passione, la dea Notte, secondo il piano di Brahma, rese Parvati ancora più nera. Che cosa sono la dea Notte e il colore nero? Sono tamas. Le fu aggiunto artificialmente il tamas. E ciò attrasse Shiva, perché Shiva cercava il proprio esatto opposto. Egli, in quanto realtà trascendente, è attratto da ciò che rappresenta per lui un’assoluta opposizione e una sfida. Shiva è il Purusha supremo, mentre Parvati dal volto nero è tamas. E per questo Shiva ne fu attratto.
Ma un giorno, mentre giacevano insieme, Shiva disse scherzando: tu sei così nera, che accanto a te io sono bianchissimo, e le tue braccia sono come due serpenti che si avvolgono attorno a un albero. Si narra che Parvati si offendesse. Ma questo era un altro gioco di Shiva. Egli la spinse a cambiare la propria natura: ora non aveva più bisogno, come consorte, di una natura tamasica. Doveva trasformarla nel corso della loro interazione. Aveva bisogno di una consorte costituita da rajas oppure da sattva, da un’energia più pura. Parvati si offese.
Ella tornò a praticare l’ascesi affinché il suo volto diventasse bianco, puro e sattvico. Allo stesso modo, quando pratichiamo, scopriamo che le nostre qualità di rajas e tamas non ci soddisfano più. Dobbiamo nuovamente praticare l’ascesi e purificarci ancora, per diventare più sattvici. Coltiviamo deliberatamente sattva dentro di noi. Vediamo che il vecchio tipo di relazioni e di comportamento non è più adatto e che ci manca sattva.
Parvati si offese per le parole di Shiva, pronunciate mentre i raggi della luna nuova cadevano sulle sue vesti bianche. Ella appariva come la notte della luna appena nata, che dalle ciocche di Shiva riversa sulla dea il proprio soma splendente. La dea stessa è soma, la bevanda dell’immortalità che inonda Shiva, il quale è fuoco. Ma né la sua natura di soma né il chiaro di luna che inondava il mondo placarono Parvati.
Nella tradizione vedica, Purusha e Prakriti vengono inoltre identificati con due sostanze primordialmente opposte: soma e agni. Agni è un principio assolutamente maschile, attivo e solare, mentre soma è un principio lunare, assolutamente femminile. Soma è l’elisir dell’immortalità, agni è la luce, il fuoco, la luminosità. E nel processo della loro interazione deve nascere questo bambino immortale della consapevolezza, vayu. Vayu significa che è costituito di energia sottile. Come è noto, abbiamo due gocce, una bianca e una rossa. Sono due energie: soma e agni, Shiva e Parvati. E nel processo della loro interazione avvengono un’alchimia e una trasmutazione.
Il grande dio e la dea litigarono, e Parvati, in preda all’ira, lasciò Shiva per dedicarsi all’ascesi.
Che cosa significa: «il grande dio e la dea litigarono»? A volte ciò accade nella nostra vita, a volte la nostra energia litiga con la coscienza, a volte la nostra energia si separa per qualche tempo dalla consapevolezza. Allora si verifica una disarmonia. Dimentichiamo la consapevolezza, ed essa si nasconde, passa in secondo piano. Il nostro «Io» divino, non duale, vuoto, privo di qualità e attributi, che danza, interpreta ruoli, tutto colma, tutto pervade ed è distaccato, si nasconde. E la nostra anima, la nostra mente, per così dire, lo abbandona a causa della propria immaturità, dei propri desideri e della propria inesperienza, e si slancia verso determinati oggetti.
In altre parole, scambiamo Dio con qualcos’altro: con la persona amata, con il cibo preferito, con un libro preferito, con le conversazioni, con le relazioni. Pensiamo così: «Questa coscienza infinita, questa non dualità, questo vuoto non mi hanno dato nulla. Non c’è nulla di interessante in essi, non mi hanno dato niente, nessun risultato. Ottenere rapidamente un risultato, invece, è interessante. Ecco una persona. Con lei si può costruire una relazione, il cibo si può mangiare, un film si può guardare». E dimentichiamo la Coscienza assoluta. E quando, oltre a ciò, non ci sentiamo molto bene nell’anima, significa che abbiamo già «litigato» con essa.
Asmita: l’oblio dell’Atman
E l’oblio è una qualità comune di un sadhu inesperto. Questo oblio viene chiamato asmita, il malvagio oblio dell’Atman. Non si chiama semplicemente oblio, ma malvagio oblio dell’Atman, perché conduce sempre alla sofferenza, all’ignoranza e ai problemi. E quando in noi vi è anche disarmonia, quando proviamo sofferenza, significa che abbiamo anche «litigato» con questa non dualità, che in qualche parte della nostra anima la respingiamo, ne abbiamo paura e non riusciamo a ritornarvi.
L’arte della contemplazione e l’unione di Shiva e Parvati
L’arte della contemplazione, nididhyasana, consiste nel non abbandonare mai la consapevolezza, affinché la nostra Parvati interiore non litighi mai con Shiva e affinché procedano sempre insieme. Ma ciò è possibile soltanto quando Parvati cambierà il colore del proprio volto da scuro a chiaro, ossia quando la nostra natura cambierà, quando la nostra energia diventerà sattvica.
Essere una persona sattvica significa, in parole semplici, dimorare nella luminosità, essere benevoli, amare tutti, essere armoniosi, pronunciare parole armoniose, compiere azioni volte al bene altrui, avere pensieri puri e una visione pura. Ma la cosa più importante è che tutto questo sia dentro di noi, nell’anima. E affinché Parvati dentro di noi trasformi il proprio volto da scuro a chiaro, dobbiamo svolgere un certo lavoro, dobbiamo compiere un’ascesi, una tapasya.
Il tapas di Parvati: purificazione dell’energia
Sotto il sole cocente dell’estate sedeva in mezzo ai falò, mentre durante la stagione delle piogge dimorava nell’acqua. Dopo aver ricevuto da Brahma il desiderato colorito dorato, per diventare un ornamento tra le mani del proprio signore, tornò da Shiva, il quale, dopo il loro litigio, praticava anch’egli l’ascesi.
Parvati praticava la pancha-agni-tapasya, lavorando con il sole, l’elemento del fuoco, e in seguito praticava la jala-tapasya con l’acqua. In altre parole, i canali ida e pingala partecipano al processo di questa tapasya, durante il quale la nostra energia cambia gradualmente la propria natura e diventa sattvica.
Nella vita relativa possiamo purificare la nostra energia educando noi stessi. Quando vogliamo manifestare rabbia, ma ce ne accorgiamo, la dissolviamo e impariamo ad amare persino ciò che non ci piace, è la nostra Parvati interiore che pratica la tapasya: il suo volto si rischiara, passando da scuro a luminoso. Quando vogliamo manifestare avversione, avidità o lussuria e lavoriamo su tutto questo, imparando invece a manifestare amore, compassione, consapevolezza e purezza, questa è la nostra antar-tapasya, l’ascesi interiore, durante la quale Parvati dentro di noi cambia il proprio volto da scuro a luminoso e diventa degna di avvicinarsi nuovamente a Shiva, poiché Shiva è estremamente trascendente.
Lo scopo della natura materiale
Si incontrarono e il loro amore divampò più intensamente di prima. In tal modo la dea Notte assolse il proprio compito; si abbandonarono all’amore per migliaia di anni secondo il computo degli dèi, come se fosse stata una sola notte.
La dea Notte assolse il proprio compito. Ciò significa che il tamas, la natura materiale grossolana, ha compiuto il proprio scopo. Qual è il suo scopo? Questa natura materiale grossolana, la dea Notte, Mena e la linea del karma ancestrale ci hanno dato un corpo fisico. Siamo nati nel mondo materiale. Non siamo nati senza motivo: siamo nati secondo il disegno degli dèi. E questo disegno degli dèi consiste nel fatto che noi, nati nel mondo materiale e in un corpo materiale, creiamo dentro di noi il divino bambino della consapevolezza, il divino Karttikeya, il divino Skanda, e ci trasformiamo in questo bambino divino, unendo abilmente dentro di noi, realizzando dentro di noi l’unione, le nozze di Shiva e Parvati.
E quando la natura materiale ha svolto il proprio ruolo, il ruolo del tamas, esso non è più necessario. È necessario per alcune esigenze quotidiane del corpo, ma nella coscienza non serve più. Da quel momento ci affidiamo all’energia luminosa, pura e sattvica che appare dentro di noi come risultato della tapasya. È così che percorriamo il cammino del dharma, il cammino del rita, il cammino dell’adempimento del nostro dovere divino.
Il mistero della nostra vita
Bisogna riflettere su quanto sia profonda e misteriosa la nostra vita. Si scopre, cioè, che la nostra vita è proprio l’unione di Shiva e Parvati; si scopre che questa storia, in cui Taraka, il demone, l’ego, tormenta gli dèi, li sconfigge, e in cui tutti gli dèi decidono di realizzare l’unione di Shiva e Parvati, è la storia di noi stessi, la storia della nostra vita, del nostro scopo, della nostra pratica spirituale, delle sue vittorie e dei suoi fallimenti, nonché del modo di superarli.
Questo è il modo per conseguire la nostra vittoria interiore. È una mistica, un mistero che mostra in cosa consistono il nostro dharma e il nostro dovere religioso in quanto anima nata in questo mondo. Consistono nell’unire abilmente Shiva e Parvati, nel celebrarne le nozze e nel generare questo divino bambino della consapevolezza, nel realizzare l’alchimia interiore, la trasmutazione, e nel salvare il creato, salvare l’universo; e si tratta innanzitutto del proprio universo interiore, del proprio microcosmo interiore, nonché di instaurare l’armonia divina, rovesciando dal piedistallo del potere l’ego, il demone Taraka.
