Per tutta la nostra vita trasformiamo ogni cosa in seva — servizio a Dio, nell’attuazione della volontà divina. Quando diremo a Dio: «Dattatreya, ecco le mie mani, ecco i miei piedi, ecco il mio corpo, te li affido in affitto a tempo indeterminato, agisci attraverso di me per il bene di tutti gli esseri viventi», allora giungerà a noi la liberazione.
Il cammino spirituale è molto lungo, molto vasto. La condizione umana in cui ci troviamo è soltanto l’inizio. Dall’essere umano al sadhu, dal sadhu allo jnani, l’illuminato, dallo jnani al siddha, dal siddha alla divinità, al deva, dalla divinità al mahadeva, la grande divinità: è un’enorme scala evolutiva. E nel corso della nostra vita umana percorriamo soltanto un piccolo tratto, per proseguire consapevolmente oltre nella vita successiva, affinché le vite future si svolgano nello stato divino del gioco e non siamo più in un corpo karmico, in un corpo mondano, affinché non ci troviamo più nel samsara, nello stato di ignoranza. Per questo bisogna fare di tutta la vita un servizio al divino.
Tutti gli esseri superiori servono da tempo immemorabile il divino. Hanno fatto del servizio alla volontà divina il senso della propria vita. Non hanno ego. Il loro ego è soltanto uno strumento, soltanto una funzione. Ma negli altri mondi, nel mondo umano, in quello asurico, l’ego prende tutto per sé, blocca la possibilità di servire, stabilisce i propri piani e obiettivi, e poi è proprio lui a soffrire, a illudersi e a soffrire.
La conoscenza della saggezza divina, l’attuazione della volontà divina e il compimento delle azioni divine: tre compiti, tre shakti: jnana-shakti, iccha-shakti e kriya-shakti. Sono tre dee: Sarasvati, Lakshmi e Parvati. Con l’aiuto di queste tre dee ci liberiamo dal samsara.
L’importanza della cultura spirituale
Per praticare bene occorrono una cultura, un buon ambiente, una buona compagnia. Quando percorriamo il cammino spirituale, vediamo che la cultura circostante non corrisponde alla nostra cultura. Obiettivi completamente opposti, compiti diversi: è come andare controcorrente, superando continuamente delle difficoltà. Perciò cerchiamo di creare la nostra cultura.
Quando esiste una cultura, allora praticare è facile. Allora l’atmosfera stessa respira lo spirito del divino. Allora guardate: il marito ha raggiunto l’illuminazione, il vicino ha raggiunto il samadhi, il capo al lavoro è un santo, il suocero è uno yogi, un rishi, ha raggiunto il samadhi, e io cosa sono, peggiore di loro? Vi è facile praticare, anche voi vi lasciate ispirare. Tutta la cultura circostante è così. Ed è possibile.
Nell’antichità esisteva la città di Vishala, descritta nella «Tripura-Rahasya». Quando Hemachuda raggiunse l’illuminazione sotto la guida di Hemalekha, ne parlò ai suoi ministri; essi raggiunsero l’illuminazione, i ministri ne parlarono ai propri parenti, che raggiunsero l’illuminazione, i parenti ne parlarono ai loro amici, e così l’intera città divenne illuminata, al punto che persino i pappagalli cantavano mantra. Siamo stati in India e recentemente siamo passati da questa città. Questa città esiste ancora: Vishala, la città dei saggi. È vero, ormai quei saggi non ci sono più, ma il nome è rimasto.
Il Sanatana Dharma come cultura sattvica
È molto importante preservare e sostenere questa cultura. Il Sanatana Dharma — il dharma vedico — è una cultura sattvica, una cultura raffinata, la cultura dell’illuminazione, della sadhana, la cultura delle divinità, degli esseri divini. Non è una cultura umana, non persegue obiettivi umani: è una cultura che trasmette le energie divine. Quando seguiamo una simile cultura, ci avviciniamo alle energie divine e conquistiamo noi stessi la nostra felicità.
Il Sanatana Dharma è la legge divina eterna. Se la seguiamo, siamo in armonia con l’universo, con noi stessi e con gli altri esseri viventi. Se la dimentichiamo, questa armonia viene meno. Entriamo in conflitto con molte energie e allora sorgono le sofferenze. Ecco, il samsara è un mondo in cui non esiste armonia divina, in cui ce n’è pochissima, le energie sattviche sono scarse, mentre rajas e tamas sono abbondanti. Tanto più nell’era di Kali, l’equilibrio delle energie non è a favore del sattva. Nell’era di Satya il sattva era maggiore. Nei mondi superiori il sattva è anch’esso maggiore. Più sattva, più spirito di samadhi e meditazione, più gli esseri divini si manifestano agli esseri umani, più cultura e vita spirituale.
Servire il Sanātana Dharma in una cultura sattvica è molto importante: allora questo sattva comincia a circondarvi e diventa parte della vostra vita, facendovi da guida in questa cultura. Nel mondo esistono pochissime culture sattviche, perché il saṃsāra stesso è un mondo in cui dominano i tattva grossolani: rajas e tamas. Le culture sattviche sopravvivono a fatica e vengono facilmente deviate, perché il saṃsāra è fatto per le anime tamasiche, rajasiche e immature. In un certo senso, il saṃsāra è un esilio per le anime sciocche o per coloro che sono venuti qui consapevolmente per prestare servizio. Tutte le persone rette sono già da tempo divinità o siddha, già da tempo dèi, mentre le anime immature cadono nel saṃsāra come in una trappola, per continuare a purificare i propri karma rajasici e tamasici e cercare la via verso la liberazione.
Siamo arrivati qui perché ci mancava l’adrenalina, desideravamo una sorta di esperienza estrema, l’esperienza del corpo, l’esperienza delle energie grossolane, l’esperienza di rajas e tamas, ma al momento della nascita non abbiamo calcolato che la forza della nostra luce interiore non sarebbe stata sufficiente per dominare queste energie, che non avevamo una realizzazione tale da placare questo tamas e questo rajas. Siamo diventati fortemente dipendenti dal saṃsāra.
Il principio dell’autosufficienza del sādhu
L’energia materiale, il saṃsāra, è un’energia che, se abboccate al suo amo, vi trattiene a lungo: voi le chiedete una rupia e lei vi chiederà in cambio di restituirle un miliardo, e non per una sola vita, ma continuerà a chiederlo per le dieci vite successive, finché non vi sarete liberati. È come prendere denaro in prestito dai banditi: sì, noi ti presteremo dei soldi, ma poi verremo da te e non riuscirai più a liberarti dal nostro amo. È la stessa cosa. Perciò il sādhu segue il principio di essere autosufficiente, di dipendere il meno possibile dal saṃsāra, di essere integro, di orientarsi verso l’energia interiore dell’anima, verso l’energia interiore dell’Ātma-śakti, l’energia di Dio. Quanto minore è la dipendenza dal saṃsāra, tanto più siete liberi.
Possiamo usare le cose materiali, non neghiamo il mondo esterno, ma non dobbiamo esserne dipendenti: dobbiamo impiegarle soltanto per il servizio. Non neghiamo il mondo materiale, ma lo mettiamo al servizio del Dharma: questo è il modo corretto. Se ci sono soldi, costruiamo templi; non diciamo «il denaro è il male», diciamo: il denaro è un mūrti non ancora realizzato di Dattātreya, sono templi, monasteri, centri per ritiri, è śakti, e questa śakti può essere utilizzata secondo il suo scopo. Anche il nostro corpo è śakti. Questa śakti può essere utilizzata nel servizio. Tutto è śakti: se vi rapportate correttamente a questa śakti nello spirito del servizio, essa non ha potere su di voi, non ha giurisdizione su di voi, ma serve essa stessa Dio. E non appena compaiono in voi l’ego, l’attaccamento, il desiderio di possedere, il desiderio di appropriarvi delle cose, essa acquista immediatamente potere su di voi. Dice: «Visto che ti servi di me, allora sarai tu a servire me».
La liberazione dai debiti karmici
E quando prendiamo Rifugio, pratichiamo la seva e la karma-yoga, il karma perde gradualmente il suo potere su di noi, usciamo dalla sua giurisdizione, e le divinità karmiche, gli spiriti, i signori del karma, coloro ai quali, secondo i loro doveri, dobbiamo restituire i nostri debiti karmici, cominciano a preoccuparsi. Pensano: «Oh, ci deve una certa somma», esaminano i nostri registri, le cronache della citta, l’Ākāśa: «Ha commesso determinati peccati nelle vite passate, aveva determinate intenzioni nelle vite passate, ci deve moltissimo, e attraverso le divinità planetarie, attraverso i graha nel suo oroscopo, ci restituirà tutto, riscuoteremo da lui». Ma ecco che, d’un tratto, entra nel cammino spirituale, e loro cominciano a preoccuparsi: «Oh, se ne andrà, si allontanerà da noi e non ci restituirà alcun debito. Dobbiamo presentarglieli al più presto». Perciò, quando una persona comincia a praticare, le vengono presentati molti conti karmici: in breve tempo tutti vogliono riscuotere da lei i propri debiti, temendo che possa sfuggire loro.
Ma se il praticante ha fede e forza d’animo, quando arrivano i graha planetari, gli spiriti creditori e i propri stati mentali, dice: «Non sono sotto il vostro potere, mi dispiace, mi trovo sotto la giurisdizione di Dattātreya e dei santi; cancello e perdono tutti i vostri debiti nei miei confronti, potete non venire da me». E se ne vanno molto insoddisfatti e delusi. Dicono: «Allora torneremo più tardi, aspetteremo che i pianeti nel suo oroscopo si dispongano negativamente, che la sua fede vacilli, che il suo spirito venga meno e si oscuri. Verremo e lui dimenticherà di essere sotto la giurisdizione di Dattātreya, e gli presenteremo tutto il conto: ci pagherà tutto fino all’ultimo, secondo il suo karma».
E aspettano, aspettano, hanno molto tempo, sono immortali, non hanno nulla da fare, non fanno altro che osservare questo: è la loro seva, il loro servizio. Osservano ogni persona, il suo futuro. E non appena perde il contatto con lo spirito, perde il contatto con il Rifugio, con il Guru radice, con l’Iṣṭa-devatā, con i santi, con il Dharma, con la Fonte divina, non appena la sua mente si oscura, non appena i pianeti si allineano in modo sfavorevole, tornano di nuovo. Se una persona non ha abbastanza forza interiore per dire loro: «Io sono sotto la giurisdizione di Dattatreya, mi fido completamente di lui, sono sotto il potere del divino, voi non avete potere su di me», allora vacillerà e ricomincerà a essere coinvolta, ricomincerà a dipanare questi karma. Ma se è pronta a lasciare andare tutto, loro vedono che non riescono in alcun modo a raggiungerla e dicono: «Basta, andiamocene, qui è inutile, ormai non ci darà più nulla. È già uscita dal nostro potere, non è più nel nostro Universo, andiamo a cercarne altri». Ed è così che il sadhu si libera dal karma.
Lo sviluppo della fede — śraddhā
Ancora molte volte questi karma vi metteranno alla prova e continueranno a mettervi alla prova. Qui è importante la fede (śraddhā), e all’inizio tutti noi abbiamo poca fede, siamo poco fiduciosi. E bisogna riconoscere questo fatto, non averne paura: sì, abbiamo poca fede. Da questo riconoscimento inizia il cammino spirituale, perché se ti rendi conto di avere poca fede, capisci che devi svilupparla, rafforzarla, invocarla, approfondirla, affinché diventi vajra, indistruttibile. E gradualmente la fede si rafforza con l’aiuto della sādhana, della meditazione, della compagnia spirituale, dello studio dei testi sacri. La fede diventa forte e profonda, poi questa fede diventa miracolosa: quando uniamo ad essa le saṅkalpa, possiamo cambiare la realtà, il tempo, lo spazio e liberarci dal karma; poi è proprio da questa fede che creiamo una nuova realtà, una nuova coscienza, un maṇḍala di visione pura, di dimensione pura. Deve essere una fede che abbia dissolto tutto il nostro ego, una fede nella quale ci affidiamo soltanto a Dio.
La fede śraddhā, śaraṇam Rifugio e śīla aspirazione: queste tre «S» sono molto importanti. Śraddhā significa fede, mentre śaraṇam significa il legame con gli oggetti della fede. Per esempio, per noi sono molto importanti: il Guru radice, il paramaguru Guru Brahmananda Shiva Prabhakara Siddha-yogi, il Guru-ācārya, Śrī Ādi Śaṅkarācārya, colui che ha trasmesso l’Advaita Vedānta, Dattatreya come satguru: tutto questo è un unico principio del guru; i ṛṣi, i santi dell’Albero del Rifugio, gli dèi come Brahmā, Viṣṇu e Śiva: tutto questo è un unico grande Albero del Rifugio nell’Universo vedico.
Il legame con il Rifugio — śaraṇam
Quando abbiamo un legame con i santi, con l’Albero del Rifugio, lo glorifichiamo, lo lodiamo, lo invochiamo, facciamo offerte, lo visualizziamo, lo serviamo. Abbiamo un legame costante con la Fonte divina; allora il Rifugio comincia a proteggerci e a benedirci. Allora noi e il Rifugio siamo una cosa sola, ci inseriamo, per così dire, nell’Albero del Rifugio e diventiamo parte di esso. Da quel momento il Rifugio è sempre con voi.
Una monaca teneva una lezione e arrivò una persona che vede gli spiriti, un sensitivo, appassionato di visioni astrali, anche se gli dico di praticare il distacco, ma lui continua comunque a essere curioso. Durante la lezione vide che una donna laica aveva degli asura nel corpo sottile e che questi attaccavano i corpi sottili degli altri. La monaca che stava conducendo la lezione, invece, si trovava sotto una cupola e loro non potevano farle nulla: era la forza del Rifugio. Quando avete un legame con le energie divine, siete protetti. La monaca gli disse di non aggrapparsi alle visioni, di non aggrapparsi al mondo sottile e alle visioni astrali, di stabilirsi nelle divinità del Rifugio e nello spirito della non dualità, nella natura della mente. Questo è il modo migliore per risolvere tutti i problemi e il modo migliore per ricevere protezione.
Così śaraṇam, il Rifugio, significa che siete in costante connessione con le energie divine, che vi trovate costantemente nello spirito della samaya. Il legame con il Rifugio garantisce lo spirito della samaya. Se il vostro spirito della samaya è puro, significa che la vostra connessione senza fili con gli esseri divini, con i santi e con la Fonte Suprema è impeccabile. Allora potete ricevere costantemente benedizioni, impulsi di Anugraha.
L’aspirazione — śīla
E la terza «Sh» è la shila (aspirazione). L’aspirazione significa fervore spirituale, una fede che arde e si trasforma in azioni. Se c’è la shila, per voi è facile praticare, è facile compiere seva, è facile superare l’egoismo, tutto vi risulta facile, nulla è impossibile. Se la shila non c’è, se non c’è shraddha, dite: «Oh, è difficile, è impossibile», vi ponete dei limiti da soli, e allora questi limiti non vi permettono di proseguire sulla via dell’ulteriore sviluppo.
Shraddha e shila rimuovono tutti i confini. Comprendete: posso vivere in qualsiasi luogo, posso mangiare qualsiasi cibo, posso indossare qualsiasi abito, posso vivere in qualsiasi corpo, posso vivere in qualsiasi loka dell’Universo, se servo il Divino. Con le benedizioni del Divino posso ottenere tutto, perché la mia anima è immortale, onnipresente, onnisciente e onnipervadente. E se anche le mancasse qualcosa, i santi la benediranno e tutto andrà bene. A quel punto non vi preoccupate di nulla, diventate figli di Dio che giocano, attraverso i quali si svolge il gioco divino (lila), non appartenete più al vostro corpo, non appartenete al vostro ego.
I santi nei mondi divini vivono proprio così. Non hanno karma, attraverso di loro si svolge la lila (il gioco divino), sono tutti in samadhi, e non ce n’è neppure uno che si trovi in uno stato ordinario. Se osservate l’Albero del Rifugio: Guru Brahmananda, Shankara, Dattatreya, i sette rishi, i quattro Kumara, Brahma, Vishnu, Shiva e le loro consorti, e molte altre entità divine. Sono tutti in samadhi, è l’infinito stesso che si manifesta, si manifesta in accordo con i nostri karma.
La vita del sadhu nella saggezza divina
Il sadhu è colui che pensa continuamente: «Che cos’è la saggezza divina, che cos’è il Brahman, che cos’è l’Assoluto, come posso dimorare in Dio, qual è la volontà divina, come posso diventare un suo strumento?» Questi sono gli unici due pensieri che occupano il sadhu. Se vede che qualcosa non corrisponde alla volontà divina, non vi si immischia, non la tocca. Dice: «Questo non è il mio karma, questo non è il mio compito». Se sente di non trovarsi nella saggezza divina, si ferma e dice: «Prima devo immergermi nello stato di saggezza divina, e poi agire, poi parlare, poi pensare». Sa che non è così importante ciò che pensi, ciò che fai, ciò che dici; è importante se ti trovi nello stato di saggezza divina, nell’unità con Dio, se stai davanti a Dio.
E un sadhu esperto verifica sempre se stesso ogni secondo: sono in Dio o nella maya, la mia mente è nel samsara o in Dio? Ogni secondo, non c’è un solo secondo in cui non verifichi se stesso; se non si verifica, significa che è ancora un sadhu giovane e stolto. Un secondo in Dio, due ore nella maya, tre minuti in Dio, cinque ore nella maya: accumula, a partire dai secondi, due minuti e mezzo in Dio e centosettanta ore nella maya in una settimana.
Ma il sadhu intelligente non fa così; il sadhu intelligente confronta con Dio ogni passo, ogni parola, è in Dio ogni secondo. Senza dimorare in Dio non muoverà neppure un dito, non pronuncerà neppure una parola, perché attribuisce valore a questo, sa che è l’essenza dell’universo, è lo spirito dei siddha, lo spirito degli dèi, lo spirito degli esseri divini. Tutta la vita del sadhu consiste in un canto incessante di adorazione a Dio; getta il proprio ego ai piedi di Dio, non lo risparmia, non gli dispiace. Pensa: l’ego non sono io, che senso ha occuparsi dell’ego? Io non sono l’ego, io sono l’Assoluto stesso, io sono la divinità, mentre l’ego è semplicemente uno strumento, una funzione. Se necessario, renderò l’ego in un modo, in un altro modo, purché sia un buon veicolo del Divino, purché serva il Divino. Ma quando dimentichiamo e pensiamo di essere il corpo, di essere l’ego, di essere la mente, l’ego ci sembra molto importante. Nel momento in cui gli cediamo la nostra forza, perdiamo la vera forza, quella spirituale e divina. Perciò il sadhu esperto non teme quando il suo ego non è soddisfatto.
Una volta, durante un satsang, Pilot Baba raccontava ai suoi discepoli: quando soffrite, non è una cosa negativa, perché il vostro karma si purifica. Ma quando una persona soffre, pensa che sia una cosa negativa e ha paura della sofferenza. Quando invece il sadhu soffre, pensa: eccellente, anche questo è karma con cui si può lavorare; significa che devo liberarmi, purificare tutti i miei attaccamenti, tutte le speranze e le paure, per giungere all’illuminazione; allora le sofferenze scompaiono e diventano un gioco.
La natura della sofferenza e la saggezza divina
In realtà, la sofferenza in quanto tale non esiste, ma nasce dall’identificazione. Quando servi il divino e dimori nella saggezza divina, la sofferenza non può esistere affatto, perché nulla impedisce di dimorare nella saggezza divina, nulla impedisce di essere uno strumento della volontà divina.
Dipende infatti solo da te: la sofferenza può esistere nel mondo materiale, nel samsara, ma quando dimori nella saggezza divina e sei uno strumento della volontà divina, la sofferenza non può toccarti. Anche se il corpo soffre, tu non soffri.
