Commento al testo «Yoga Vasishtha», capitolo 5. La storia di Hiranyakashipu e Prahlada
Vasishtha continuò:
«O Rama, ora ti racconterò un'altra storia che mostra il cammino senza ostacoli verso l'illuminazione. In un mondo lontano viveva un tempo il potente re-demone Hiranyakashipu. Egli sottrasse allo stesso Indra il dominio sui tre mondi. Aveva molti figli, uno dei quali era il celebre Prahlada, splendente come un diamante tra le pietre preziose. Il re-demone, che possedeva ogni cosa — i tre mondi, un potente esercito e splendidi figli — si era montato molto la testa. La sua aggressività e i suoi metodi terroristici di governo preoccuparono profondamente gli dèi, che implorarono Brahma di salvarli da una simile sorte. In risposta alle loro suppliche, il dio Hari assunse la forma del potente Narasimha e annientò il re-demone. Narasimha aveva un corpo enorme e possente, denti e artigli terribili e affilati».
Probabilmente tutti conoscono questa storia: Prahlada, figlio di Hiranyakashipu, divenne devoto di Vishnu invece di glorificare lo stesso Hiranyakashipu, il quale era smisuratamente orgoglioso e si considerava fratello di Shiva. Quando decise di annientare Prahlada, quest'ultimo invocò Vishnu nella forma irata di Narasimha. E poiché Hiranyakashipu aveva ricevuto la benedizione di non poter essere ucciso né da un uomo, né da un dio, né da un asura, né di giorno, né di notte, né sulla terra, né nell'acqua, né nell'aria, apparve una divinità che aggirò tutte queste condizioni e riuscì comunque ad annientare il demone Hiranyakashipu.
Esiste una murti chiamata Ugra Narasimha. È una forma irata di Vishnu, la cui statua molti hanno persino paura di realizzare o collocare in un tempio, poiché è estremamente adirato e furioso. Narasimha sta in piedi con le gambe semiflesse, pronto a balzare, e ha un'espressione facciale estremamente irata. Per invocarlo si recitano il Narasimha-kavacha e altri testi.
Una volta, quando in uno dei templi dell'India si decise di realizzare la sua murti per proteggersi dai banditi, trovarono uno sthapati, cioè una persona esperta dello sthapatya-veda (l'arte ingegneristica, l'arte di creare sculture). Quest'uomo si consultò con il proprio guru, e il guru gli disse: «È meglio che tu non realizzi questa statua, altrimenti la tua famiglia verrà distrutta. È un'energia troppo irata perché tu possa gestirla». Ma essi realizzarono e installarono comunque questa murti.
Così Vishnu apparve nelle sembianze di Ugra Narasimha e annientò il demone Hiranyakashipu.
«Gli orecchini alle sue orecchie erano tizzoni ardenti. Il suo ventre era come una montagna e il suo respiro faceva muovere le vette. I peli del suo corpo erano simili a lingue di fuoco e le sue mani scagliavano proiettili infuocati. Terrorizzati dallo sguardo terribile di Narasimha, i demoni fuggirono in ogni direzione e il palazzo fu incenerito. Prahlada, rimasto in vita, seppellì tutti i suoi parenti e confortò i feriti. Sconvolti dall'entità della distruzione, i sopravvissuti rimasero immobili per qualche tempo».
I siddhi dell'invocazione di divinità ed esseri
Uno dei poteri yogici è il siddhi che consente di invocare determinate divinità, energie o esseri. E di solito si dice che sia possibile invocare un gran numero di esseri diversi, a seconda della propria preparazione yogica e della propria forza.
Ad esempio, si possono invocare:
I Vasu, custodi della natura: della terra, dell'acqua, dell'aria, dell'elemento dello spazio, del sole e così via
Il seguito di custodi composto da trentatré dèi
Un seguito di demoni-rakshasa
Un seguito di gandharva, danzatori e musicisti dei mondi celesti
Un seguito di sadhu
Un seguito di guardiani composto da spiriti guerrieri del livello degli yaksha, estremamente potenti e feroci, dotati di forza sovrumana
Un esercito mistico: un'akshauhini, dieci akshauhini o cento akshauhini (se, naturalmente, si dispone di shakti sufficiente)
Un'akshauhini è un gran numero di elefanti da guerra, fanti e così via.
È possibile invocare un kamayana, un carro che esaudisce i desideri (vimana) e che, controllato dalla mente, trasporta lo yogin in qualsiasi punto dell'universo. È l'equivalente di un UFO per i viaggi interstellari attraverso diversi universi.
È possibile invocare un vahana, una cavalcatura sulla quale ci si può anche spostare. Per esempio, Garuda, la cavalcatura di Vishnu; il toro Nandi; Uccaihshravas, il cavallo bianco di Indra; Mushika di Ganesha; l’uccello su cui si sposta Sarasvati; la tigre di Durga. Questi sono tutti diversi vahana, dotati di qualità particolari e capaci di fungere da guide negli spostamenti tra i mondi.
Ai livelli inferiori, tali invocazioni vengono eseguite mediante rituali; ai livelli superiori, vengono compiute con il potere del sankalpa dello stato naturale.
Esistono inoltre sadhana, soprattutto nella sezione del «Dhanurveda», che invocano armi, sebbene questa sia una mandala kshatriya, non propria degli yogin esperti nei voti di ahimsa. Tuttavia, è possibile invocare armi chiamate «testa di Brahma», «dardo di Indra», «arma di Varuna», «Brahmastra»: sono diversi tipi di armi potentissime che modificano la topologia dello spazio, la metrica della materia e l’equilibrio degli elementi nell’universo.
Naturalmente, tali tipi di armi non vengono concessi ai mortali: gli dèi le sorvegliano con estrema attenzione e le custodiscono. Vengono concesse soltanto in casi particolari ad alcuni avatar o a esseri molto potenti, in circostanze straordinarie. E sono sempre sotto la protezione dei custodi del mondo.
È inoltre possibile invocare tesori magici o esseri che prestano diversi servizi. Tutte queste sono siddhi connesse all’energia dell’invocazione.
Invocare significa che lo yogin, entrando nello stato non duale, stabilisce un legame con un determinato mondo o con determinati esseri e manifesta questo legame nel mondo materiale. Tutte le divinità e questi oggetti esistono già nei nostri corpi sottili; sono, per così dire, diverse parti della nostra mente. E Prahlada invocò così Narasimha, la forma irata di Vishnu, grazie al fatto di aver egli stesso stabilito un legame con il dio Vishnu.
Le riflessioni di Prahlada sul destino della propria stirpe
«Prahlada pensò:
«Chi può aiutarci ora? Tutte le famiglie sono state sradicate da Hari. Ahimè, il nostro nemico ha rapidamente raggiunto l’apice della vittoria militare. Gli dèi, che durante la vita di mio padre non osavano alzare la testa, ora hanno occupato il nostro mondo. I miei stessi parenti sono abbattuti, privi di occupazioni e di entusiasmo, miseri e infelici. I demoni, che fino a poco tempo fa erano forti e potenti, ora sono diventati deboli e umili, come lo erano prima gli dèi».
Prahlada stesso apparteneva alla stirpe degli asura. Non apparteneva alla stirpe degli dèi, bensì alla famiglia di Hiranyakashipu, di cui era figlio. E quando Narasimha distrusse Hiranyakashipu, Prahlada si preoccupò del fatto che l’intera stirpe alla quale apparteneva avesse cominciato a decadere.
«Il destino è una cosa sorprendente. Come un cervo timoroso, condotto in un villaggio sconosciuto, ha paura persino del rumore di una foglia che cade, così i demoni, dopo aver visto la potenza del nemico, si spaventano di ogni cosa. Gli dèi hanno preso l’albero che esaudisce i desideri. Come un tempo i demoni guardavano gli dèi sconfitti, così ora gli dèi guardano i demoni sconfitti».
La struttura dei mondi del samsara
Quando qui si parla di «dèi», si intendono precisamente i semidei, cioè esseri del cielo dei trentatré dèi, del mondo di Indra. Non sono necessariamente illuminati. I più elevati fra questi semidei, naturalmente, sono illuminati, per esempio Indra e altri. E anch’essi sono discepoli dei rishi. Ma spesso, quando vengono descritti gli dèi di Indra-loka, il cielo dei trentatré dèi, non si intendono i Buddha, i risvegliati, bensì gli dèi appartenenti alla sfera del mondo del desiderio, il kama-loka.
Se consideriamo i sei mondi del samsara, viene dapprima il mondo infernale, poi il mondo degli animali (degli esseri inferiori), quindi quello dei preta e dei bhuta, poi il mondo degli esseri umani e infine quello degli asura. Hiranyakashipu apparteneva a questi ultimi. Sono chiamati anche rakshasa, danava, daitya, demoni (non vengono necessariamente raffigurati come esseri molto spaventosi e dotati di corna). Seguono gli dèi della sfera del desiderio, del cielo dei trentatré dèi e di altri cieli. E tutte le storie che vengono solitamente narrate sono connesse proprio a questo loka.
Se saliamo ancora più in alto, nel mondo astrale superiore, il rupa-loka, naturalmente là nessuno combatte più. Non vi sono demoni né asura, non vi sono problemi: è il dominio delle pure sfere della percezione, il dominio della pura illuminazione.
Molte storie del «Mahabharata» e delle battaglie degli asura contro gli dèi appartengono proprio all’ambito del kama-loka (la sfera dei desideri): si tratta pur sempre del mondo del samsara, dove esiste la dualità e dove si svolge l’eterna battaglia tra il bene e il male. E finché esiste la dualità, esistono diverse concezioni del cammino e della verità, diversi sistemi etici. È una battaglia eterna, che continua incessantemente.
Ma quando ci eleviamo al di sopra, nel mondo dell’arupa-loka, il mondo causale, tutti i sistemi etici e tutte le concezioni dualistiche si autoliberano, e tutto appare in un unico «gusto». Proprio questo ambito è chiamato anche Jana-loka, Tapa-loka, Siddha-loka. È già la dimora dei santi, dei siddha e dei rishi, che governano tutti questi processi.
Di norma, gli dèi e le diverse forze asuriche sono patrocinati da un determinato rishi o da una divinità, per esempio Vishnu o Shiva, che impartisce loro benedizioni e insegnamenti. Ma poiché hanno nature e sistemi etici differenti, spesso entrano in conflitto e in contraddizione.
«I semidei e gli altri esseri che un tempo prestavano servizio a corte si sono ritirati nelle foreste del monte Meru e vi vivono come uccelli selvatici. Mia madre e le altre regine sono ora l’incarnazione del dolore. Ahimè, il ventaglio di mio padre ora serve Indra. A causa di Hari siamo precipitati in una sventura incomparabile e inesprimibile. Il solo pensiero della nostra condizione ci fa soffrire senza alcuna speranza».
Prahlada continuò a pensare:
«Come le cime innevate dell’Himalaya non vengono mai riarse dal calore bruciante del sole, così gli dèi che vivono all’ombra di Vishnu non sono mai soggetti allo sconforto. Come una scimmietta seduta sul ramo di un albero provoca un enorme cane a terra, così gli dèi, protetti da Vishnu, offendono noi demoni. Vishnu protegge e sostiene l’intero universo. Anche se è disarmato, nessuno può resistergli (Narasimha non usò armi). Soltanto lui è la speranza e il sostegno di tutti gli esseri di questo mondo; perciò bisogna cercare con tutte le proprie forze rifugio presso di lui, non esiste altra via».
Quando Prahlada vide che gli dèi godevano di una simile protezione, giunse alla conclusione che bisognava prendere rifugio in Vishnu, poiché si era reso conto che gli asura perdevano sempre. Comprese che per la sua stirpe era svantaggioso non avere un tale sostegno. Gli dèi, sebbene fossero meno potenti, grazie alla sua protezione riportavano sempre la vittoria sugli asura. E desiderando in qualche modo salvare la propria stirpe, Prahlada decise di rivolgersi a Vishnu per ottenere la sua protezione, sebbene fosse già stato in precedenza un suo devoto personale.
Il passaggio di Prahlada alla pratica non duale
«Nessuno lo ha superato, e soltanto lui è la causa della creazione, dell’esistenza e della distruzione dell’universo. Da questo momento anch’io diventerò un devoto di Vishnu e vivrò come se fossi colmo della sua presenza. Il sacro mantra “Namo Narayanaya”, a lui dedicato, è in grado di benedire chi lo venera: possa non abbandonare mai il mio cuore. Tuttavia, colui che non è Vishnu non può ottenere alcun beneficio pregando Vishnu. Non bisogna soltanto pregare, ma anche diventare Vishnu».
Questo è un punto molto importante. Quando i devoti delle diverse sampradaya vaishnava che seguono il vishishta-advaita, per esempio la Società Internazionale per la Coscienza di Krishna (ISKCON), parlano di Vishnu, raccontano spesso questo episodio, in cui Prahlada invocò Narasimha Deva, uno degli avatar di Vishnu, ed egli lo salvò. Parlano del monologo di Prahlada e delle sue imprese di devozione a Vishnu, ma non menzionano mai proprio questa frase di Prahlada. Eppure questa frase è il punto chiave che esprime l’insegnamento della bhakti non duale, ossia non del vishishta-advaita né del dvaita, bensì proprio dell’advaita. Ed essa corrisponde pienamente all’insegnamento shivaita, che afferma: «Puoi venerare Shiva soltanto quando tu stesso diventi Shiva, identificandoti con Shiva» (Shivam bhutva shivam yajet).
Rileggete ancora una volta questa frase:
«Non bisogna soltanto pregare, ma anche diventare Vishnu».
Se pronunciate questa frase davanti a un vaishnava ortodosso, semplicemente non la accetterà, la respingerà categoricamente, poiché nelle scuole del vishishta-advaita e del dvaita l’identificazione (sayujya-mukti) non è ammessa. Al contrario, per la nostra scuola questo è un punto molto importante: non bisogna soltanto pregare Vishnu, ma anche diventare Vishnu.
E da noi non esistono pratiche di adorazione dualistica, perché tutte le pratiche vengono eseguite in uno stile non duale, cioè nello stile dell’anuttara-tantra, nello stile della pratyaksha-advaita dei siddha, che presuppone fin dall’inizio l’identificazione con l’oggetto di adorazione. Inoltre, non c’è adorazione, non c’è colui che adora, ma vi è fin dal principio un’integrazione istantanea.
La pratica dell’orgoglio divino
«Perciò io sono Vishnu. Colui che è conosciuto come Prahlada non è altro che Vishnu, in questo non vi è dualità. Vishnu cavalca Garuda, e ora Garuda porta me. Nelle mie mani vi è ciò che Vishnu porta abitualmente. Lakshmi, la sua consorte, è accanto a me. Tutto lo splendore divino di Vishnu è diventato mio. Tutti i simboli di Vishnu sono ora i miei simboli. L’intero universo, che ora appare e ora scompare, si manifesta dal mio petto. Il mio colore è ora il blu di Vishnu. Sono vestito di abiti gialli. Chi è il mio nemico e chi può ora opporsi a me? Poiché ora io sono Vishnu, chiunque si opponga a me, senza dubbio, sta vivendo i suoi ultimi giorni. I demoni che stanno davanti a me non possono sopportare il mio splendore».
Qui, dunque, viene descritta la pratica classica dell’orgoglio divino e dello yoga del corpo illusorio. In altre parole, all’inizio Prahlada adorava Vishnu in modo dualistico, ma poi giunse a una comprensione più profonda del principio di non dualità e passò allo yoga dell’autoriconoscimento (pratyabhijna), cominciando a identificarsi con Vishnu, a praticare lo yoga del corpo illusorio, visualizzando se stesso nella forma di Vishnu e permeando la propria coscienza di Vishnu-bhava, cioè di orgoglio divino o brahma-aham-bhava.
Pertanto, quando si narrano le storie di Prahlada, si può affermare senza esitazione che egli praticava l’insegnamento non duale del laya yoga, l’insegnamento dell’orgoglio divino con il sostegno dell’ishta-devata Vishnu. Vale a dire, praticava la bhakti in giovane età, quando era un ragazzo, mentre, una volta maturato spiritualmente, passò alla pratica dell’advaita, alla pratica del laya yoga, al sentiero dell’orgoglio divino basato sulla visualizzazione, sullo yoga del corpo illusorio e sul jnana yoga. E più avanti ne avremo ulteriore conferma. Ma, per qualche ragione, nessuno ne parla da nessuna parte.
«Ora tutti gli dèi mi glorificano, poiché io sono Vishnu. Ho trasceso tutti i sentimenti dualistici e sono diventato Vishnu stesso. Colui nel quale sono concentrati tutti e tre i mondi, che ha sconfitto tutte le forze ostili nell’universo e dissipa le paure e le inquietudini altrui: egli sono io, e io lo saluto».
Il gioco delle relazioni dualistiche sulla base della non dualità
Vasishtha continuò:
«Divenuto così Vishnu, Prahlada pensò che sarebbe stato bene pregare Vishnu. Pensò: “Qui si trova un altro Vishnu, anch’egli seduto su Garuda, con tutti i segni, le qualità e i poteri divini”».
L’affermazione sul sentiero dell’advaita e dell’autoriconoscimento non entra in contraddizione quando, come gioco, si adottano relazioni dualistiche, comprese le prostrazioni, l’adorazione e così via. Qualcuno potrebbe pensare che, se ha già trasceso la dualità e ha iniziato a identificarsi con Vishnu, perché dovrebbe allora pregare Vishnu? Ma proprio in questo consiste la profondità della pratica: entrare nel processo di identificazione e raggiungere la piena integrazione non esclude il ritorno al gioco delle relazioni dualistiche.
È molto importante comprendere che vi è un’enorme differenza, come tra cielo e terra, tra l’adorazione dualistica e il gioco delle relazioni dualistiche. Comprendete la differenza. L’adorazione dualistica è, cioè, l’accettazione eternalistica della realtà della divinità e di se stessi come autoesistenti, mentre il gioco delle relazioni dualistiche è qualcosa di completamente diverso: è già una lila scelta da un santo pienamente identificato con l’Assoluto, che tuttavia manifesta giochi di relazioni dualistiche.
È simile a quando Shankara entrò nel tempio e cominciò a glorificare Shiva e a prostrarsi. Ma prima disse: «O Brahman, perdonami per questa adorazione, per averti limitato e per aver immaginato che esista qualcosa al di fuori di te, che io esista come persona separata». In questo modo mostrò lo stato mentale e la visione non duale nei quali dimorava mentre compiva un’adorazione dualistica.
Sembrerebbe che vengano eseguite le stesse azioni, ma la differenza fondamentale sta nella visione con cui tutto ciò viene compiuto. Nel primo caso, il sahasrara chakra non è aperto, i circuiti superiori della coscienza non sono attivi e si pratica un’adorazione bhakti di tipo eternalistico. Nel secondo caso, invece, tutto viene compiuto nell’integrazione, nella presenza non duale.
Ed è proprio in questa sottigliezza che risiede la differenza tra il laya yoga, inteso come insegnamento dell’advaita dell’autoconoscenza, e vie come la vishishta-dvaita, la dvaita, il bhakti yoga e altre. A chi non coglie questa differenza, il segreto dell’Advaita Vedanta non sarà rivelato. Ma se comprendiamo questa differenza, tutto va al proprio posto.
Comprendiamo che la bhakti non contraddice l’advaita e che l’advaita non contraddice la bhakti. Ogni cosa si trova al proprio posto: al contempo, non perdiamo la visione suprema e lavoriamo adeguatamente con le energie esteriori. Questa è l’assoluta integrità, l’unità di tutte le vie con la priorità accordata alla visione dell’advaita. È una verità molto preziosa, alla quale molti giungono dopo decenni di dubbi tormentosi, intuizioni e ricerche. Ma voi potete comprenderla proprio ora.
«Prahlada pensò: “Qui c’è un altro Vishnu, anch’egli seduto su Garuda e dotato di tutti i segni, le qualità e i poteri divini. Ora lo pregherò mentalmente, come prescrive la tradizione”. Avendo così deciso, Prahlada pregò mentalmente Vishnu come si conviene secondo la tradizione. Poi lo pregò anche esteriormente. Terminata la lunga preghiera, Prahlada si rallegrò. Da quel momento, Prahlada pregò Vishnu ogni giorno».
La trasformazione dei demoni in devoti di Vishnu
Vedendo l’impegno di Prahlada e seguendo il suo esempio, anche tutti i demoni del regno divennero adoratori di Vishnu. La notizia che gli ex avversari di Vishnu erano diventati suoi devoti adoratori si diffuse con la rapidità di un incendio nella foresta. Gli dèi nei cieli rimasero sbalorditi: come potevano i demoni diventare adoratori di Vishnu? Andarono a chiederlo a Vishnu. Gli dèi dissero:
«O Dio, che mistero è mai questo! I demoni sono sempre stati tuoi avversari. Il fatto che siano diventati tuoi adoratori sembra uno scherzo di cattivo gusto. Dov’è dunque la loro natura diabolica e dove l’adorazione nei tuoi confronti, che sorge soltanto nell’ultima incarnazione della coscienza individuale?»
La natura degli asura e la loro differenza dagli dèi
Perché gli dèi rimasero sbalorditi? Perché Vishnu è una divinità connessa al sattva-guna, alla conservazione e al mantenimento dell’armonia e dell’equilibrio nell’universo. Gli asura, i rakshasa, i daitya e i danava sono razze di natura fondamentalmente diversa, appartenenti a un altro sistema etico; sono civiltà nelle quali l’aspetto dell’iccha-shakti è molto forte e la volontà personale e l’individualità rivestono grande importanza. Inoltre, questa volontà personale e questa individualità spesso degenerano, si pervertono e si allontanano dall’Assoluto: vi sono cioè un ego molto forte (ahamkara), un grande potere, molta energia e un aspetto fortemente pronunciato dell’iccha-shakti, dell’aishvarya-shakti e dello svatantrya-shakti, ma non vi è autoliberazione.
E poiché non vi sono autoliberazione, abbandono di sé e autotrascendenza, l’ahamkara conduce fuori strada. È simile alla descrizione dell’angelo caduto da Dio, che volle diventare Dio egli stesso e che, possedendo grandi forze e capacità, decise di essere indipendente.
Tutte le civiltà di questa classe (asura, rakshasa, demoni) sono un ego enorme e molto forte che ha voluto essere indipendente, ossia una natura che non si autolibera. Perché non si autolibera? Perché la forza dell’ego è tale che esso percepisce e crede nella propria realtà, nella propria volontà indipendente dalla Fonte suprema, e segue questa volontà. Ma il problema è che non esiste una volontà propria indipendente dalla Fonte suprema. Anche una simile volontà, apparentemente indipendente, è un gioco dell’Assoluto, ma essi non comprendono questo gioco, attribuiscono un’importanza enorme alla propria volontà e ignorano l’autoliberazione.
Poiché manca l’autoliberazione, essi non possono penetrare nel sattva-guna; in loro è molto forte il rajas, che li trascina e li sospinge continuamente. Poiché il rajas è forte, non hanno la forza di fermarsi, entrare nel sattva-guna, generare chiarezza e presenza contemplativa, comprendere il principio stesso dell’autoliberazione e il principio delle divinità.
E gli dèi non riuscivano a comprendere come fosse accaduto che gli asura avessero intrapreso la via del sattva e adorassero Vishnu, pur possedendo un rajas così forte, una volontà pervertita e un grande ego.
«Le qualità buone e luminose necessarie a questo non si addicono ai demoni, è una cosa assurda. Infatti, le qualità proprie di un essere corrispondono sempre alla sua natura fondamentale. È doloroso sentire che simili creature siano diventate da un momento all’altro tuoi devoti. Se ciò fosse avvenuto gradualmente, grazie allo sviluppo di buone qualità e della saggezza, allora lo avremmo compreso. Ma è quasi impossibile credere che creature diaboliche e astute siano diventate quasi istantaneamente tue devote.»
Quando si descrivono gli alieni o si raffigurano esseri come quelli di «Alien», si tratta di qualcosa di simile: razze più o meno di questo tipo. Gli dèi non riuscivano a concepire che all’improvviso avessero cominciato a meditare e a inchinarsi umilmente alle divinità. In altre parole, non riuscivano a immaginare come quei potenti esseri appartenenti a simili razze e civiltà, dotati di capacità sovrannaturali e avversi al sattva, fossero diventati da un momento all’altro devoti di Vishnu. Per loro era incomprensibile.
La risposta di Vishnu e la trasformazione di Prahlada
«Vishnu rispose: «O dèi, non lasciatevi tormentare dai dubbi e dalla delusione. Prahlada ha cominciato a pregarmi. Questa è davvero la sua ultima nascita ed egli ha meritato la liberazione. I semi della sua ignoranza sono stati distrutti e non nascerà più. È doloroso e assurdo sentire che una persona buona è diventata cattiva. Ma è piacevole e bello sentire di qualcuno che, privo di buone qualità, è diventato buono. I cambiamenti avvenuti in Prahlada sono per il vostro stesso bene.»
Vasishtha continuò:
Dopo aver rassicurato gli dèi, Vishnu scomparve e gli dèi si dispersero. Essi divennero benevoli nei confronti di Prahlada. Ogni giorno Prahlada pregava Vishnu con il pensiero, la parola e le azioni. Di conseguenza, in lui sorsero e si manifestarono molto rapidamente nobili qualità: saggezza ed equilibrio interiore. Non cercava i piaceri, e neppure il pensiero di essi gli affiorava alla mente. Avendo abbandonato il desiderio dei piaceri, la sua mente rimase senza sostegno.
Vishnu venne a conoscenza dello stato di Prahlada. Giunse nel luogo in cui Prahlada lo pregava. Vedendo Vishnu in persona nel proprio palazzo, Prahlada si rallegrò ancora di più e continuò a pregare:
«Cerco rifugio nel Dio in cui dimorano tutti e tre i mondi, che è la luce suprema capace di dissipare ogni tenebra dell’incomprensione e dell’impurità, che è la migliore protezione, il rifugio degli indifesi e di coloro che hanno perso la speranza, l’unico Dio non nato, nel quale vale la pena cercare rifugio. Cerco rifugio in colui la cui voce proclama la verità, che vive nei cuori di tutti gli esseri viventi, nel quale tutto questo immenso universo esiste immutato, che è non nato e immutabile.»
